Mateo 8:28

El país de los gergesenes. - La determinación exacta de la localidad presenta muchas dificultades. En los tres evangelios encontramos varias lecturas, de las cuales las mejor apoyadas son gadarenos en san Mateo y gerasenos en san Marcos y san Lucas. Sin embargo, se encuentran "gergesenes" en algunos MSS. de alta autoridad, y las variaciones son obviamente de fecha muy temprana. Los principales hechos en cuanto a las tres regiones así indicadas son los siguientes:

(1.) Gadara era una ciudad al este del mar de Galilea, a unas dieciséis millas de Tiberíades. Se identifica con la moderna U m Keis, cuyas ruinas tienen más de dos millas de circunferencia y se encuentran en el extremo noroeste de las montañas de Galaad, cerca de la esquina sureste del lago. Las tumbas de la ciudad, cámaras en la roca caliza a menudo de más de veinte pies cuadrados, son su característica más conspicua y son, de hecho, la única morada de sus habitantes actuales. Bajo la ocupación romana era lo suficientemente importante como para tener dos anfiteatros y una calle larga con columnas.

(2.) Gerasa era una ciudad en el distrito de Galaad, veinte millas al este del Jordán, descrita a veces como perteneciente a Cœle-Syria, a veces a Arabia. También tiene ruinas que indican el antiguo esplendor de la ciudad. De estos dos, está claro que Gadara encaja mejor con todas las circunstancias de la narrativa; y si "Gerasenos" es más que el error de un transcriptor, solo podría ser porque el nombre se usó vagamente para todo el distrito de Galaad. La lectura "Gadarenos" en ese caso probablemente vendría de alguien más familiarizado con la posición de las dos ciudades.

(3.) No había ninguna ciudad llamada Gergesa, pero el nombre Gergesenes probablemente estaba relacionado con los girgashitas más antiguos, una de las razas cananeas que ocuparon el país antes de la invasión de Israel ( Génesis 10:16 ; Génesis 15:21 ; Josué 3:10 ; Josué 24:11 ; et al.

). Sin embargo, aparentemente, según el último pasaje mencionado, estaban en el lado occidental del Jordán. En general, es más probable que la lectura fuera un error, que que la antigua tribu todavía permaneciera con su antiguo nombre; pero es posible que el nombre de Gerasa represente una forma alterada de Girgashim.

Dos poseídos por los demonios. - San Marcos y San Lucas hablan de "uno" solamente. Una diferencia similar nos encontramos en los “dos ciegos” de San Mateo en Jericó ( Mateo 20:30 ) en comparación con el “uno” de los otros dos evangelios. La explicación natural es que, en cada caso, uno era más prominente que el otro en el habla o en el acto, por lo que se recordaba y se especificaba, mientras que el otro se olvidaba o pasaba desapercibido.

La diferencia, hasta donde llega, es obviamente a favor de la independencia de la narrativa de San Mateo. Ya se han mencionado las “tumbas” del barrio de Gadara, excavadas en la roca. Habitar en tales tumbas era, para el judío ordinario, algo de lo que se rehuía con aborrecimiento, ya que traía contaminación, y elegir tal morada era, por tanto, un signo de locura.

San Lucas agrega que no vestía ropa ( es decir, estrictamente, ninguna prenda exterior; la palabra no implica desnudez real). San Marcos (cuyo relato es el más completo de los tres) advierte que a menudo había sido atado con grilletes y cadenas, y que, con la fuerza anormal que a menudo se encuentra en la manía, se había liberado de ellos. La locura era tan homicida que “nadie podía pasar por allí”, tan suicida que alguna vez se cortaba con piedras, aullaba día y noche en la locura de sus paroxismos.

Para una discusión completa del tema de la posesión demoníaca, vea Excursus al final de este Evangelio.

III. - POSESIÓN DEMONIACA ( Mateo 8:28 ).

(1.) En cuanto a la palabra, el griego δαίμων (el "saber" o el "divisor") aparece en Homero como intercambiable con Θεός (Dios). En la mitología de Hesíodo ( Obras y Días, i. 108) tenemos el primer paso hacia abajo, y los δαίμονες son los espíritus difuntos de los hombres que vivieron en la primera edad de oro del mundo. Son los buenos genios de la religión griega, los que evitan el mal, los guardianes de los hombres mortales.

La siguiente etapa introdujo el neutro del adjetivo derivado de δαίμων como algo más impersonal, y Platón usó τὸ δαιμόνων como algo “entre Dios y el hombre, mediante el cual el primero se comunica con el segundo” ( Symp., P. 202), y en este sentido Sócrates habló del oráculo interior cuya advertencia obedeció, como su δαιμόνον, y en consecuencia fue acusado de introducir el culto de nuevos δαιμόνια, a quienes el Estado no había reconocido.

Los miedos de los hombres los llevaron, sin embargo, a conectar estos agentes intermedios desconocidos con el mal y con el bien. El δαίμων de los trágicos griegos es el genio maligno de una familia, como en el caso de la de Agamenón. Se dice que un hombre está bajo su poder cuando se deja llevar por una pasión incontrolable y frenética que lo lleva a la culpa y la miseria.

Tales eran los significados que se habían reunido en torno a la palabra cuando los traductores griegos del Antiguo Testamento iniciaron su tarea. Ellos, como era natural, evitaron cuidadosamente usarlo en cualquier conexión que lo hubiera identificado con el Dios de Israel. Aparece en Salmo 90:3 , donde la versión en inglés da "destrucción"; en Deuteronomio 32:17 , y Salmo 106:37 , donde la versión inglesa tiene “diablos”, y en este sentido pasó en consecuencia al idioma de los judíos helenísticos, y así al de los escritores de los evangelios. Así que San Pablo habla de los dioses a quienes los paganos adoraban como δαιμόνια ( 1 Corintios 10:20 ).

(2) En cuanto a los fenómenos descritos, la creencia del judaísmo posterior atribuyó a "demonios", en el sentido que la palabra ha adquirido así, muchas de las formas más sorprendentes de sufrimiento corporal y mental que el lenguaje de los grupos de pensamiento modernos bajo el jefe general de "enfermedad". Así, en la historia de Tobit, la hija de Raguel es poseída por el espíritu maligno Asmodeus, y este mata a sus siete novios (Tob.

3: 8). O pasando a los registros del Evangelio, encontramos que la agencia demoníaca es la causa de la mudez ( Mateo 9:32 ), la ceguera ( Mateo 12:22 ), la epilepsia ( Marco 9:17 ), o (como aquí y Marco 5:1 ) locura.

"Tener un diablo" es intercambiable con "estar loco" ( Juan 7:20 ; Juan 8:48 ; Juan 10:20 , y probablemente Mateo 11:18 ).

Y esto aparentemente era sólo parte de una visión más general, que veía en todas las formas de enfermedad la obra, directa o indirectamente, de Satanás, como el gran adversario de la humanidad. Nuestro Señor fue “sanando a todos los oprimidos por el diablo” ( Hechos 10:38 ). “Satanás había atado” durante dieciocho años a la mujer que estaba paralizada por un espíritu de enfermedad ”( Lucas 13:16 ).

Y estos "demonios" se describen como "espíritus inmundos" ( Mateo 10:1 ; Mateo 12:43 , et al. ) Actuando bajo un "gobernante" o "príncipe", que es conocido popularmente con el nombre de Beelzebub, el antiguo Deidad filistea de Ecrón, a quien nuestro Señor identifica con Satanás ( Mateo 12:24 ).

El Talmud está repleto de alusiones a demonios como los que acechan en el aire, en la comida, en la ropa y ejercen su mala voluntad en los cuerpos o las almas de los hombres. San Pablo, aunque se refiere sólo una vez a los "demonios", en este sentido, y luego aparentemente como los autores de falsas doctrinas que reclaman la autoridad divina, pero que realmente provienen de "espíritus seductores" ( 1 Timoteo 4:1 ), parece ver en algunas formas, al menos, de enfermedad corporal, la agencia permitida de Satanás, como en el caso del castigo infligido al incestuoso corintio ( 1 Corintios 5:5 ; 2 Corintios 2:11 ), su propio "aguijón en la carne" ( 2 Corintios 12:7 ), y posiblemente en otros obstáculos similares a su trabajo ( 1 Tesalonicenses 2:18 ).

(3.) La creencia dio su fruto natural entre los judíos de la época de nuestro Señor. El trabajo del exorcista se convirtió en una profesión, como en el caso de los hijos de Esceva en Éfeso ( Hechos 19:13 ). Se utilizaron encantamientos y encantamientos, incluidas las formas más sagradas del nombre divino. Los fariseos parecen haber reclamado el poder como uno de los privilegios de su santidad superior ( Mateo 12:27 ).

Josefo narra que una hierba crecía en Machærus, cuya raíz tenía el poder de expulsar demonios (a quienes define como los espíritus de hombres malvados), y que él mismo había contemplado, en presencia de Vespasiano, un hombre poseído por un demonio. , curado por un anillo que contiene una raíz de propiedades similares. Como prueba de la realidad del despojo, se colocó un recipiente con agua a poca distancia del hombre, el cual fue derrocado por el demonio invisible al desmayarse por las fosas nasales del hombre ( Wars, vii.

6, § 3; Hormiga. viii. 2, párrafo 5). La creencia de que los demonios eran "las almas de los muertos", perdurada en la Iglesia cristiana, fue aceptada por Justino, quien, viniendo de Samaria, probablemente la recibió de los judíos ( Apol. I., i., P. 65). ), y fue reconocido como al menos una creencia común por Crisóstomo ( De Lazaro, I., p. 728).

(4.) El tratamiento de Nuestro Señor de los casos de hombres así "poseídos por demonios" se destaca en parte como la aceptación de la creencia prevaleciente en sus aspectos más elevados, en parte en contraste con ella. Él no usa hechizos ni amuletos, sino que hace el trabajo de expulsar como por Su propia autoridad divina, "con una palabra". Delega a los Doce el poder de “expulsar demonios”, así como de curar enfermedades ( Mateo 10:8 ); y cuando los Setenta regresan con el informe de que los demonios ( i.

e., demonios) estaban sujetos a ellos en Su nombre, Él habla de ese resultado como una victoria sobre Satanás ( Lucas 10:17 ). Hace de la acción de los demonios el vehículo de una parábola, en la que primero se representa a uno y luego a ocho demonios poseyendo al mismo hombre ( Mateo 12:43 ).

Cabe señalar que en ninguna parte habla de ellos, en el lenguaje de las creencias actuales posteriores de la cristiandad, como idénticos a los "ángeles caídos", o como las almas de los muertos, aunque son espíritus malignos sujetos al poder de Satanás. .

(5.) Es obvio que muchas preguntas difíciles surgen de estos hechos. ¿La enseñanza indirecta de nuestro Señor estampa la creencia popular con el sello de Su autoridad? ¿O, sabiendo que era falso, se acomodó a sus creencias y habló de la única manera que los hombres pudieron entender de Su propio poder para sanar, enseñándoles como podían "oírlo"? ( Marco 4:33 ).

Si respondemos afirmativamente a la primera pregunta, ¿debemos creer que el hecho de la posesión era peculiar de la época y el país, y que los "demonios" (ya sea como almas de los muertos o como ángeles malignos) han sido restringido por la influencia de la cristiandad o el poder de Cristo? ¿O podemos seguir rastreando su agencia en los fenómenos más oscuros y sorprendentes de la enfermedad mental, en el delirium tremensdel borracho, en el frenesí orgiástico de algunas religiones orientales, en la manía homicida o suicida? Y si llegamos tan lejos como esto, ¿es una verdadera teoría de la enfermedad en general asignarla, en todos los casos, a la agencia permitida de Satanás? y ¿cómo podemos reconciliar esa creencia con el temperamento que recibe la enfermedad como "visitación de Dios", o con el que busca sus causas mecánicas o químicas? Hombres sabios y buenos han respondido a estas preguntas de manera muy diferente, y puede ser que no tengamos los datos para una respuesta absolutamente cierta y exhaustiva.

Es bueno recordar, por un lado, que hablar de los fenómenos de las posesiones evangélicas como manía, histeria o cosas por el estilo, es darles un nombre, pero no asignarles una causa, que la ciencia, déjela empujar. sus investigaciones sobre enfermedades mentales, hasta ahora, tiene que confesar por fin que se encuentra en presencia de fuerzas desconocidas, más susceptibles a menudo a influencias espirituales que a cualquier tratamiento médico; y por el otro, que nuestro Señor vino a rescatar a los hombres de la servidumbre del frenesí y la enfermedad, y así prepararlos para la obra superior de renovación espiritual, en lugar de barrer con rudeza la creencia tradicional de la gente en cuanto a su origen, o para proclamar una nueva teoría psicológica.