Oseas.
Oseas.
POR
EL REV. HR REYNOLDS, DD
Y
LA REV. PROFESOR CASA BLANCA.
INTRODUCCIÓN
A
HOSEA.
LA importancia de Oseas se testifica no solo por la posición principal que ocupa su profecía en la LXX. y Canon masorético, sino por las evidentes huellas de su influencia en Isaías, Jeremías y Ezequiel. Además, es probablemente el único profeta del reino de Israel cuyos oráculos nos han llegado en forma completa y literaria, y que llevan en su propio idioma rastros del dialecto de Palestina del Norte.
Respecto al profeta Oseas (en hebreo חךשﬠ, salvación, LXX. Ωσηέ , e incluso Αὐσή), solo sabemos con certeza que era el hijo de Beeri, y de las indicaciones internas inferimos que profetizó en el reino del norte durante los últimos años de su existencia. Esta época se caracterizó por la disolución moral y social. La muerte de Jeroboam II. dejó a Israel presa de la anarquía.
Una serie de usurpaciones breves y violentas minaron el prestigio de la realeza y el reino cayó víctima del desorden. Si bien prevalecieron la sensualidad idólatra y el exceso, como lo había hecho desde los días de la destrucción de Israel, el robo y la opresión crecieron hasta alcanzar proporciones alarmantes. Bandas de sacerdotes acechaban a los peregrinos en el camino a los santuarios locales, y los nobles se entregaban a la violencia y la embriaguez. Mientras tanto, el inmenso poder militar de Asiria avanzaba a pasos agigantados bajo el enérgico gobierno de Tiglat-pileser. Egipto no pudo presentar una resistencia eficaz, y la marea de la conquista asiria llegó sin apenas un freno a las orillas del Jordán.
"Palabra de Jehová que vino a Oseas, hijo de Beeri, en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel". Esta inscripción, o encabezamiento de la profecía, en el primer versículo, proporciona una concepción aproximada del período durante el cual se extendió la actividad profética de Oseas. Sin discutir la cuestión de si la inscripción, como la de las profecías recopiladas de Amós e Isaías, procedió de la propia mano del profeta o de la de un editor posterior (como suponen muchos críticos), se puede afirmar que todavía no se ha presentado ningún argumento convincente. ha aducido impugnando su exactitud histórica.
Antiguamente se pensaba que existían dificultades en la excesiva duración de la vida activa asignada (65 años según Keil, en su Introducción al Antiguo Testamento ). Pero toda la cuestión de la cronología de las Escrituras se ha visto profundamente afectada por los resultados del descubrimiento asirio, y es un problema aún sin resolver. . (Ver Geo Smith, asirio Epónimo Canon, pp 150. Sqq. ; Kamphausen, Die Chronologie der hebräischen Könige; Bleek, Einleiting en das alte Testamento, cuarta ed.
, págs. 263-66; Schrader, Keilinschriften, 2ª ed., Págs. 222 y ss., 458 y ss. ); y la tendencia de la investigación moderna es acortar el intervalo entre el reinado de Jeroboam II. y el de Oseas. (Véase el artículo Hosea en Encyc. Brit. )
Los críticos de la actualidad ponen énfasis en el argumento de que la evidencia interna de los oráculos mismos lleva a la suposición de que la mención de los reyes de Judea se debe a una interpolación posterior e incorrecta. (1) Se dice que las alusiones a Galaad son incompatibles con una época posterior a su despoblación por Tiglathpileser (734 aC). Pero, en primer lugar, la magnitud de la destrucción que allí causó no puede determinarse a partir de los mutilados registros de su campaña; mientras que, en segundo lugar, los mismos desórdenes en esa región, representados gráficamente por el profeta, pueden haber sido agravados por los efectos perturbadores provocados por esa invasión.
Esto es confirmado por el lenguaje de Oseas 12:11 , donde el profeta se refiere a la destrucción que se había producido en Galaad, y señala las ruinas de "montones de piedras" que alguna vez fueron los altares de una adoración falsa en el distrito contiguo de Gilgal en el lado occidental del Jordán. (Véanse Notas sobre Oseas 7:9 ; Oseas 7:11 .
) (2) Se insta a que estas profecías, si fueran posteriores a la guerra siro-efraimita contra Judá, no la habrían pasado en silencio. Pero el argumentum e silentio es peligroso, a menos que se pueda asignar un motivo adecuado para tales alusiones en relación con el alcance general y el propósito de la profecía. Ese propósito era despertar la conciencia adormecida de Israel (el reino del norte ) al sentido de su infidelidad a Jehová.
Pero, ¿por qué debería aparecer la guerra contra un representante tan indigno de David como el afeminado y supersticioso Acaz ( Isaías 3:4 ) a los ojos del profeta deshonrando a Jehová, y por qué deberíamos esperar una referencia especial al tema en estos oráculos? Si, como argumentan algunos escritores, la política de Rezin y Pekah fue obligar a Acaz a unirse para resistir las invasiones de Asiria (ver Isaías de Cheyne , Introducción a Oseas 7 ), las simpatías morales de Oseas bien pueden haber estado del lado de su compatriotas, y opuesto a un monarca cuya política de subordinación a Asshur condenaría enfáticamente.
(Comp. Oseas 5:13 ; Oseas 7:11 ; Oseas 14:3 )
Por otro lado, no faltan indicios de que el año 726 aC circ. puede asumirse como el término ad quem de la carrera del profeta. Esto fue admitido por Bleek ( Introducción al Antiguo Testamento ). Las referencias a Judá en Oseas 4-14 son tales que señalan la degradación nacional provocada por el reinado de Acaz ( Oseas 4:6 ; Oseas 4:13 ; Oseas 6:11 ).
Además, Samaria aún no había sido destruida, pero hay evidencias en los capítulos finales de que las sombras inminentes de esa terrible catástrofe oscurecieron su alma ( Oseas 9:13 ; Oseas 10:3 ; Oseas 10:14 ; Oseas 13:7 ; Oseas 13:15 ), y agregó patetismo a su última apelación ( Oseas 14 ).
Los escritos de Oseas, como la mayoría de los oráculos del Antiguo Testamento, están en un tono menor, pero se caracterizan por la prevalencia de una discordia trágica, que era el dolor constante de un corazón afligido. Porque Oseas fue condenado por la mano castigadora de Dios a sufrir la miseria doméstica de una esposa infiel. Poco después de su matrimonio con Gromer, hija de Diblaim, las infidelidades de su conducta pasada y presente se hicieron evidentes.
Los niños nacidos bajo estos tristes auspicios recibieron nombres significativos del profeta, que muestran cómo la mente del vidente trabajaba mediante la iluminación divina para una interpretación clara del doloroso misterio. ¿El matrimonio del profeta se convirtió para él en última instancia en una citación divina a su sagrado oficio? No lo sabemos, pero estamos justificados al inferir de su lenguaje que este matrimonio fue considerado por él como parte de un propósito divino especial.
Ahora entendía que los males que había sufrido eran una parábola de los pecados cometidos por Israel contra Jehová, y de la larga historia de infidelidad al Dios de Jacob, que había sacado a su pueblo de Egipto. En el comentario se verá que hemos mantenido la opinión de que el matrimonio con Gomer no es una mera alegoría, sino un hecho histórico. La opinión allí adoptada es la de Duhm ( Theologie der Propheten, p.
82), Wellhausen y Nowack, y también ha sido seguido por el Sr. WR Smith. En la segunda parte de esta colección de profecías se verá que la infidelidad de Israel a Jehován, que es el tema central, se divide en dos tipos claramente marcados.
(1) Infidelidad en las relaciones políticas. De 2 Reyes 15:19 aprendemos que Menahem compró inmunidad contra los ataques de Pul (Tiglath-pileser II.) Pagando un tributo de 1,000 talentos de plata. Este evento probablemente se puede asignar a alrededor del 738 a. C., y está confirmado por la mención en los registros de Tiglat-pileser de Menahem de Samaria en una lista de monarcas que pagaron tributo a Asiria.
Se puede suponer, con considerable probabilidad, que tuvo lugar en un momento en que una confederación organizada por el poderoso y valiente Azarías (Uzías), rey de Judá, estaba siendo destruida por los rápidos éxitos logrados por el monarca asirio. Manahem inauguró así una política fatal de dependencia de Asiria, que fue imitada con demasiada fidelidad por Acaz, rey de Judá, y abrió el camino a la completa subyugación de la cadena de reinos y estados sirio-palestinos occidentales.
Esta política se llevó a su punto más alto durante el reinado del rey Oseas. Este monarca, como vemos claramente en las inscripciones de Tiglat-pileser (G. Smith, Assyrian Eponym Canon, págs. 123, 4), obtuvo su elevación al poder con la ayuda de Asiria, y rindió tributo a Asiria como un humilde vasallo. . Pero Oseas no podría haber mantenido su posición durante mucho tiempo en tales condiciones. Tuvo que contar con un partido poderoso en Israel que pretendía deshacerse del yugo de Asiria cortejando una alianza con Egipto, y al final se sintió obligado a adoptar sus puntos de vista y desempeñar un doble papel entre estas dos potencias mundiales.
Pero toda esta política de subordinación a los imperios extranjeros violaba flagrantemente el antiguo principio teocrático. En la mente del profeta, fue un abandono traicionero del Dios de Israel, y con palabras mordaces denunció la infidelidad de Efraín a Jehová, el Señor de los ejércitos, el líder de los ejércitos de Israel y el protector supremo de su suelo. Se compara a Efraín con una paloma tonta que se cierne entre Egipto y Asiria ( Oseas 7:11 , comp.
Oseas 5:13 ). “Se hace un pacto con Asiria y se lleva aceite a Egipto” ( Oseas 11:1 ). “Extraños han devorado su fuerza y él no lo sabe” ( Oseas 7:9 ).
El objetivo de estas severas denuncias era hacer que Israel volviera a depender fielmente del Dios de Jacob, para que pudieran "volverse a Jehová su Dios" y confesar con arrepentimiento: "Asur no nos salvará" ( Oseas 14:1 ).
(2) Infidelidad mostrada en idolatría. La adoración del Dios verdadero se había degradado en el reino del norte a la adoración del becerro erigida por Jeroboam I en una religión de estado. El paso de la adoración del becerro a la adoración de Baal de los cananeos fue fácil. Este último, de hecho, había ejercido durante mucho tiempo sus fatales seducciones sobre la raza hebrea. A Jehová incluso se le llamó con el nombre de Baal, como atestiguan claramente los nombres propios hebreos, muy análogos a los fenicios; y el Dios de Israel fue adorado en realidad en los santuarios locales con todos los repugnantes acompañamientos del exceso licencioso (ver Oseas 2:13 ; Oseas 2:16 ; Oseas 4:12 ; Oseas 9:10 , & c.
; comp. Introducción a Amós), y de ahí resultó una espantosa mezcla de un culto extranjero con una religión nacional. Esta idolatría fue considerada por Oseas, como lo fue por Elías, y luego por Isaías, como una traición al Dios puro y Santo de Israel. El propósito del profeta era despertar un anhelo por los tiempos antiguos y las relaciones del antiguo pacto cuando “por medio de un profeta Jehová sacó a Israel de Egipto”, para que la nación pudiera ser llevada a hacer el voto solemne: “Haremos no digáis más a la obra de nuestras manos: Vosotros sois nuestros dioses ”( Oseas 12:13 ; Oseas 14:3 ).
El último aspecto de la profecía de Oseas es muy importante. Algunos críticos modernos intentan representar a Amos y Oseas como una época en el sentido de introducir concepciones religiosas completamente nuevas. Pero esta es una inferencia injustificable. El lenguaje apunta claramente en la dirección opuesta. Oseas reconoce lo que todo Israel también reconoció desde los días de Acab hasta los de Ezequías, que existía un antiguo orden y sistema de adoración ( Oseas 8:11 ; Oseas 12:9 ; Oseas 12:13 ), y a esto fueron convocados para regresar. Si este terreno común no existiera, ¿sobre qué base podría descansar la apelación del profeta a la conciencia nacional?
¿Fue esta apelación en vano? Estamos dispuestos a pensar que el resultado fue un considerable despertar de la adormecida vida religiosa de Israel. Las visiones más brillantes de las estrofas finales ( Oseas 14 ) podrían parecer indicar, cuando se relacionan con una frase en 2 Reyes 17:2 , que incluso en el corazón mundano del rey Oseas se había producido un cambio mediante las exhortaciones del profeta.
En el reino de Judá, la política y las declaraciones de su contemporáneo más joven, Isaías, fueron profundamente moldeadas por las palabras del gran predicador del arrepentimiento de Efraín, y más de un siglo después, el lenguaje de Jeremías muestra rastros de la misma influencia.
Hemos visto que los oráculos de Oseas están vinculados por una concepción dominante que surge de su historia personal. Estos escritos, como el "Fausto" de Goethe, son de carácter fragmentario y fueron compuestos a intervalos que se extienden a lo largo de gran parte de la vida del profeta.
Un arreglo cronológico exacto de las profecías de Oseas es, a partir de las condiciones del caso, imposible. Sin embargo, con cierta probabilidad, pueden dividirse de acuerdo con su contenido general de la siguiente manera:
I.
Oseas 1-3 (escrito en los últimos años del reinado de Jeroboam II, como lo muestran las referencias a la “casa de Jehú” en Oseas 1:4 ). - Descriptivo de la infidelidad de la esposa de Oseas como figurativo del pecado de Israel.
II.
Oseas 4-14: una serie de discursos (pertenecientes a un período posterior), en los que la nota clave de la fidelidad de Israel a Jehová, su Señor, se repite constantemente.
Oseas 4 - Degradación moral y corrupción idólatra de personas y sacerdotes.
Oseas 5:6 (invasión de Tiglat-pileser). - Desmoralización de nobles y sacerdotes en Judá y Efraín. Su arrepentimiento es hueco, como lo demuestran los asesinatos de Galaad.
Oseas 7:8 (reinado de Oseas). - La embriaguez de los príncipes y las necias alianzas con Asiria o Egipto. Idolatra corrupción de Efraín e infidelidad a Jehová.
Oseas 9-11 - Castigo divino y súplica divina.
Oseas 12-14 - Las enseñanzas de la historia patriarcal. Últimas palabras de reprimenda y esperanza final.
Se ha observado bien que Oseas es "un hombre de emoción más que de lógica, un poeta más que un predicador", en este sentido en contraste con Amós, el profeta de la argumentación bien ordenada. La justicia es la nota clave de las denuncias de Amós; amor, amor ultrajado, es la nota clave de la súplica de Oseas. ¡Y con qué abundancia de recursos se hace cumplir la petición! “El lenguaje del profeta”, dice Eichhorn, “se asemeja a una guirnalda de flores diversas; las imágenes se entretejen con imágenes, los símiles entretejidos con símiles, las metáforas alineadas con las metáforas.
Y la rapidez de la transición de uno a otro, especialmente cuando se confunde por la corrupción del texto, ocasionalmente hace que el camino de la interpretación sea peligroso e incierto ( p . Ej. , Oseas 6:9 ; Oseas 9:12 ). Para más información, remitiríamos al lector al admirable capítulo de W.
Profetas de Israel de R. Smith , págs. 159-169, y al artículo del Prof. Davidson sobre “Oseas” en el Expositor (1879). Los muchos puntos de contacto entre Oseas y el Pentateuco están claramente indicados en Levitical Priests de Curtiss , págs. 175-181.
EXCURSO SOBRE NOTAS A Oseas.
EXCURSUS A: EN JAREB ( Oseas 5:13 ).
Schrader, en sus “Inscripciones cuneiformes y el Antiguo Testamento”, tiene la siguiente nota: - “King Combat, o Contención (Jareb), no es un nombre propio - ninguno de ellos se encuentra en las listas asirias. En la incertidumbre prevaleciente con respecto a la cronología bíblica, es difícil determinar qué se entiende por monarca asirio con este apelativo. Si queremos entender Salmanassar III. (781-772) como rey en Oseas 10:14 , bajo el nombre de Salman, la alusión aquí puede ser a Assur-dan-ilu (771-754), quien condujo una serie de expediciones al Oeste.
Pero cuando pasamos al comentario de Schrader sobre Oseas 10:14 , encontramos que abandona la teoría de que Salman es Salmanassar III. (ver ad. Loc. ). Por otro lado, Tiglath-pileser, a quien Schrader y Sir H. Rawlinson identifican con el Pul de las Escrituras, era un guerrero de gran destreza, a quien se aplicaría admirablemente la designación de "Rey de combate" de Oseas y sus contemporáneos.
El versículo podría entonces tomarse para referirse a los eventos del reinado de Menahem ( 2 Reyes 15:19 , ver también Introducción ). Pero esta explicación, por probable que sea, se complica con cuestiones de cronología bíblica. (Ver Introducción ).
EXCURSUS B ( Oseas 6:7 ).
Buhl, en Zeitschrift für Kirchliche Wissenschaft, Part 5, 1881, arroja algo de luz sobre la enigmática frase keAdam, al señalar que Adán se emplea en muchos lugares para expresar todas las demás razas de la humanidad en oposición a Israel. Así, traduce Jeremias 32:20 , “Tú que hiciste maravillas en Israel, así como en Adán.
De manera similar, Isaías 43:4 , en el que Delitzsch comenta que los que no pertenecen al pueblo elegido se llaman Adán, porque no se los considera más que descendientes de Adán. En este pasaje, la posición enfática del pronombre hebreo hemmah da significado al término contrastado Adán. El significado, por lo tanto, es - los israelitas, que deberían ser una raza elegida, pertenecen ahora, a través de su violación del pacto, a los paganos: se han convertido, de hecho, en Lo'Ammi.
(Comp. Oseas 1:9 ) La palabra "allí" en la última cláusula puede referirse a algún santuario local, conocido por la corrupción idólatra. Esto se confirma con la mención de localidades en el siguiente versículo. Sin embargo, preferimos entenderlo (con el Targum de Jonatán) como una referencia a Tierra Santa.