2 Reyes 17:41

Versículo 2 Reyes 17:41 . Así lo hacen hasta el día de hoy.  Esto debe haber sido escrito antes del cautiverio babilónico; porque, después de ese tiempo, ninguno de los israelitas volvió a caer en la idolatría. Pero esto puede referirse principalmente al pueblo pagano que fue enviado a morar entre los restos de las diez tribus. SOBRE estas naciones y los objetos de su adoración , presento a mis lectores los siguientes extractos de Dodd y Parkhurst . 

versión 2 Reyes 17:30 . Los hombres de Babilonia hicieron Sucot-Benot . Tenemos aquí un relato de los ídolos que fueron consagrados por las diferentes naciones, trasplantadas por el rey de Asiria a Samaria. Sin embargo, es difícil, y ha dado lugar a un gran campo de conjeturas, dar una explicación satisfactoria sobre ellos. El lector encontrará en Selden, Vossius y Jurieu mucho sobre el tema. Succoth-benoth puede traducirse literalmente como los Tabernáculos de las Hijas o de las Mujeres Jóvenes; o si Benoth se toma como el nombre de un ídolo femenino, de בנה para construir, procrear niños, entonces las palabras expresarán los tabernáculos sagrados para los poderes productivos femeninos. Y, de acuerdo con esta última exposición, los rabinos dicen que el emblema era una gallina y pollos. Pero sea como sea, no hay lugar a dudas de que estos succoth eran tabernáculos en los que las jóvenes se exponían a la prostitución en honor a la diosa babilónica Melitta. Herodoto, (lib. i., c. 199,) nos da un relato particular de este detestable servicio. "Toda mujer joven", dice, "del país de Babilonia debe sentarse una vez en su vida en el templo de Venus, [a la que después nos dice que los asirios llamaban Melitta,] y prostituirse con algún extraño. Las que son ricas, y por eso no quieren mezclarse con la muchedumbre, se presentan ante el templo en carros cubiertos, asistidas por un gran séquito. Pero la mayoría de las mujeres se sientan cerca del templo, con coronas en la cabeza y con un cordón en la mano, unas van y otras vienen. [Las cuerdas son sostenidas por ellas de tal manera que permiten el paso libre entre las mujeres, para que los extranjeros puedan elegir a quien quieran. Una mujer que se ha sentado en este lugar no debe regresar a su casa hasta que algún extraño haya arrojado dinero en su regazo, y la haya sacado del templo, y la haya profanado. El extraño que arroja el dinero debe decir: "Invoco a la diosa Melitta para ti". El dinero, por pequeño que sea, no debe ser rechazado, porque está destinado a usos sagrados. [La mujer debe seguir al primer hombre que se le ofrezca y no rechazarlo; y después de la prostitución, habiendo honrado debidamente a la diosa, es despedida a su propia casa. En Chipre", añade el historiador, "tienen la misma costumbre". Esta abominación, implicada por Succoth-benoth, los hombres de Babilonia la llevaron con ellos al país de Samaria; y tanto el nombre del ídolo Melitta, como el execrable servicio realizado en su honor, muestran que por Melitta se entendía originalmente el poder procreador o productivo de la naturaleza, la Venus de los griegos y romanos. Véase el comienzo del primer libro de Lucrecio, De Rerum Natura. El Sr. Selden imagina que algunos rastros del Succoth-benoth pueden encontrarse en Sicca Veneria, el nombre de una ciudad de Numidia, no lejos de las fronteras de África Propia. El propio nombre alude a la costumbre obscena antes mencionada, y parece haber sido transportado desde Fenicia: esto no puede ser discutido, cuando consideramos que aquí había un templo donde las mujeres eran obligadas a comprar su dinero para el matrimonio mediante la prostitución de sus cuerpos. Véase Univ. Hist., vol. xvii, p. 295, y el Léxico de Parkhurst sobre la palabra סך.

Los hombres de Cuth hicieron a Nergal. - Cuth era una provincia de Asiria que, según algunos, se encuentra sobre el Araxis; pero otros piensan más bien que es la misma que Cush, de la que Moisés dice que está rodeada por el río Gihón; y debe, por lo tanto, ser la misma que el país que los griegos llaman Susiana, y que hasta el día de hoy es llamado por los habitantes Chusesta. Su ídolo, Nergal, parece haber sido el sol, como causante de las revoluciones diurnas y anuales de los planetas, pues deriva naturalmente de נר ner, luz, y de גל gal, girar. Los rabinos dicen que el ídolo se representaba en forma de gallo; y probablemente nos dicen la verdad, pues parece un emblema muy apropiado. Entre los últimos paganos encontramos que el gallo era sagrado para Apolo o el sol, (ver Pierii Hieroglyph., p. 223,) "porque", dice Heliodoro, hablando del momento en que los gallos cantan, "por una sensación natural de la revolución del sol para nosotros, son incitados a saludar al dios." AEthiop. lib. i. Y quizás bajo este nombre, Nergal, querían adorar al sol, no sólo por el retorno diurno de su luz sobre la tierra, sino también por su retorno o revolución anual. Podemos observar que el emblema, un gallo, se ve afectado por esto último así como por lo primero, y frecuentemente canta tanto de día como de noche, cuando los días comienzan a alargarse. Véase el Diccionario de Calmet bajo la palabra, y el Léxico de Parkhurst.

Los hombres de Hamath hicieron Ashima. - Hay varias ciudades y países que llevan el nombre de Hamat; pero lo que entendemos aquí es la provincia de Siria que se encuentra en el Orontes, donde había una ciudad del mismo nombre; cuando Salmanasar la tomó, trasladó a los habitantes de allí a Samaria. Su ídolo Ashima significa el expiador, de אשם asham. La palabra tiene una forma caldea, y parece ser la misma que אשמת שמרון ashmath Shomeron, el pecado de Samaria, mencionado en Amós 8:14 , onde ashmath es traducido por la LXX. propiciación. Todos los que conocen mínimamente la mitología de los paganos saben con qué fuerza y de forma universal conservaban la tradición de una expiación del pecado, aunque la esperaban de un objeto falso y de un medio equivocado. Lo encontramos expresado en términos muy claros entre los romanos incluso en la época de Horacio, lib. i., oda 2: -

Cui dabit partes scelus expiandi Jupiter?

¿Y a quién, para expiar la horrible culpa, designará Júpiter?

La respuesta es: "Apolo", el dios de la luz. Algunos piensan que, como Asuman o Suman, [persa] asman, en la lengua persa, significa cielo, los sirios podrían derivar de ahí el nombre de este dios; que, suponen, era representado por un gran pilar de piedra que terminaba en una figura cónica o piramidal, por lo que denotaba fuego. Véase Parkhurst sobre la palabra אשם asham, el Diccionario de Calmet y Tennison sobre la idolatría.

versión 2 Reyes 17:31 . Los avitas hicieron Nibhaz y Tartak. - No se sabe con certeza quiénes eran estos avitas. La opinión más probable parece ser la que Grotius ha sugerido al observar que hay un pueblo en Bactriana, mencionado por Ptolomeo, bajo el nombre de Avidia, que posiblemente podrían ser los transportados en esta época a Palestina por Salmanasar. Nibhaz, según los rabinos, tenía la forma de un perro, muy parecido al Anubis de los egipcios. En la obra Hieroglyphics de Pierius, p. 53, aparece la figura de un cunocephalus, una especie de simio, con cabeza de perro, parado sobre sus patas traseras, y mirando seriamente a la luna. Pierius nos enseña que el cunocéfalo era un animal eminentemente sagrado entre los egipcios, jeroglífico de la luna, y que se guardaba en sus templos para informarles de la conjunción de la luna con el sol, momento en el que este animal se ve extrañamente afectado, quedando privado de la vista, rechazando la comida y tumbado en el suelo; pero al aparecer la luna parece devolver el agradecimiento y felicitar el regreso de la luz tanto a él como a ella. Ver Johnston's Nat. Hist. de Quadruped., p. 100. Observado esto, el נבחז nibchaz, (que bien puede derivarse de נבח nabach, ladrar, y חזה chazah, ver,) nos da razones para concluir que este ídolo tenía forma de cunocefalia, o de perro que miraba, ladraba o aullaba a la luna. Es obvio para la observación común que los perros en general tienen esta propiedad; y un ídolo de la forma que acabamos de mencionar parece haber sido diseñado originalmente para representar el poder o la influencia de la luna en todos los cuerpos sublunares, con la que los cunocéfalos y los perros son tan eminentemente afectados. Así, como hemos observado sobre Nergal, la influencia de la luz solar que retorna fue representada por un gallo; y el poder generativo de los cielos por Dagón, un ídolo pez. Véase Parkhurst sobre נבחז, quien opina que Tartak תרתק está compuesto de תר tar, girar, dar vueltas, y רתק rathak, encadenar, atar; y denota claramente los cielos, considerados como confinando los planetas en sus respectivas órbitas, como si estuvieran atados. Los judíos tienen la tradición de que el emblema de este ídolo era un asno; lo cual, considerando la conveniencia de que ese animal, cuando está atado, represente a este ídolo, no es improbable; y de este culto idólatra de los samaritanos, unido quizás a algún relato confuso de los querubines, parece haber surgido esa estúpida historia de los paganos, de que los judíos tenían una cabeza de asno en su santo de los santos, al que rendían culto religioso. Véase Bochart, vol. ii, p. 221. Jurieu opina que como la palabra Nibhaz, tanto en hebreo como en caldeo, con una pequeña variación, denota rápido, veloz, veloz; y tartak, en las mismas lenguas, significa un carro, estos dos ídolos pueden denominar conjuntamente al sol montado en su carro, tal como las ficciones de los poetas y las nociones de los mitólogos solían representar esa luminaria.

Los sefarvitas quemaban a sus hijos: a Adrammelech y a Anammelech. - Como estos sefarvitas probablemente procedían de las ciudades de los medos, a las que los israelitas fueron llevados cautivos, y como Heródoto nos dice que entre Cólquida y Media se encuentra un pueblo llamado Saspires, con toda probabilidad eran los mismos que los aquí llamados sefarvitas. Moloch, Milcom y Melech, en el lenguaje de diferentes naciones, significan todos un rey, e implican el sol, que era llamado el rey del cielo; y por consiguiente la adición de אדר adar, que significa poderoso, ilustre, al uno, y de ענה anah, que implica volver, responder, al otro, no significa más que el poderoso o el oracular Moloch. Y como los niños le eran ofrecidos, parece que era el mismo con el Moloch de los amonitas. Ver Univ. Hist. y Calmet. El Sr. Locke es también de la opinión de que estos dos nombres eran expresivos de una misma deidad. Lo que eran, o en qué forma, y cómo eran adorados, no tenemos luz de la antigüedad para determinarlo.