Introducción a los Cánticos, o Canción de Salomon
El libro que tenemos ante nosotros se llama en hebreo שיר השירים Shir Hashshirim, "El Cantar de los Cantares"; o, "Una Oda de las Odas:" que podría entenderse, "Una Oda tomada o seleccionada de otras de un tipo similar"; o, "Una oda, la más excelente de todas las demás"; siendo este un modismo común a la lengua hebrea: por ejemplo, el Dios de los dioses es el Dios supremo; el Señor de señores, el Señor supremo; el Rey de reyes, el Rey supremo; el cielo de los cielos, el cielo supremo o más alto.
Por lo tanto, puede estar diseñado para expresar "una canción de la máxima perfección; una de las mejores que existieron o que jamás se han escrito". Quizás el título pueda tener una referencia a las otras composiciones poéticas de Salomón, que fueron nada menos que mil cinco; y este fue considerado el más excelente de todos, y el único que queda, a menos que supongamos que Salomón, con algunos de los judíos, sea el autor del Salmo 72 y el Salmo 127:1 : pero esto no se puede probar.
Ha habido algunas dudas sobre el autor de este libro. Algunos de los rabinos supusieron que era obra del profeta Isaías; pero este sentimiento nunca ganó mucho crédito. La mayoría, sin dudarlo, lo ha atribuido a Salomón, cuyo nombre lleva; y si el libro de Eclesiastés es suyo, este seguirá su curso, ya que el estilo es exactamente el mismo, teniendo en cuenta la diferencia del tema. Ambos libros parecen haber sido escritos en la misma época y haber tenido el mismo autor.
Este libro, si fue escrito por Salomón, no pudo haber sido escrito en su vejez, como algunos han supuesto que lo fue el libro de Eclesiastés; sentimiento que creo que está suficientemente refutado; porque encontramos que mucho antes de la vejez de Salomón tuvo trescientas esposas y setecientas concubinas; pero en el momento en que se escribió este Cantar, Salomón tenía solo sesenta esposas y ochenta concubinas. Y la Canción ciertamente celebra un matrimonio; si entre Salomón y la hija del Faraón, o entre él y alguna princesa judía, no ha sido del todo acordado entre críticos y comentaristas.
Lo más probable es que haya sido una producción juvenil o comparativamente juvenil; y, en verdad, el colorido alto y brillante, y la fuerza de las imágenes, son pruebas completas de esto. Aunque Anacreonte hizo odas amorosas cuando era calvo, sin embargo, ni él ni nadie más, humanamente hablando, podría haber hecho odas como los Cánticos cuando estaba entrado en años.
Pero ¿a qué denominación de escritura pertenecen los Cánticos? ¿Son meras odas, idilios o pastorales o son un epitalamo? Definamos estos términos y examinemos el Cantar de los Cantares por ellos.
1. La Oda se entiende generalmente como una especie de poesía que contiene materia sublime e importante, siempre cantada, o acompañada por el arpa o algún instrumento musical adecuado.
2. El Idilio implica un poema corto, que contiene alguna aventura.
3. La Pastoral contiene lo que corresponde a los pastores y sus ocupaciones.
4. El Epitalamo es el canto de felicitación, cantado a los recién casados, deseándoles abundantes bendiciones, una descendencia numerosa y feliz, etc.
Estrictamente hablando, el Libro de los Cánticos no cae bajo ninguna de estas descripciones: es más bien una composición sui generis, y parece participar más de la naturaleza de lo que llamamos una Máscara, que cualquier otra cosa; un entretenimiento para los invitados que asistieron a la ceremonia de matrimonio, con un elenco dramático en todo el conjunto, aunque las personas que hablan y actúan no se presentan formalmente. Hay tantos toques en la forma y modo de esta Canción como los del Comus de Milton, que me lleva a dudar si el poeta inglés no habrá tomado del judío la idea de su máscara.
En cuanto a las personas, principalmente involucradas, generalmente se cree que Salomón y la hija de Faraón son el novio y la novia; con sus propios asistentes, a saber, los compañeros del novio y los compañeros de la novia, con ciertos mudos, que sólo aparecen, o son mencionados por otros, sin tomar ninguna parte particular en las transacciones.
Pero es mucho más fácil estar satisfecho con la especie de composición a la que pertenece este libro que con el significado del libro mismo. ¿Debe entenderse de la manera obvia en que se presenta? ¿Y Salomón y su novia, sus amigos y compañeros, han de ser considerados como meros personajes dramaticos? ¿O son personas típicas o representativas? ¿Este matrimonio representa una unión celestial? ¿Los discursos de cada uno contienen doctrinas divinas? ¿Las metáforas, tomadas de cosas terrenales, deben entenderse de asuntos espirituales? En una palabra, ¿Salomón aquí representa a Jesucristo? ¿es hija del faraón la Iglesia cristiana; o, según algunos católicos romanos, la Virgen María? ¿Son los centinelas, los viñadores, los pastores, etc., los ministros del Evangelio? ¿Vino y frutos variados, influencias y gracias del Espíritu Divino? etc. ¡Cuán múltiples y positivas son las respuestas afirmativas a estas preguntas! Y sin embargo, aunque muchos están de acuerdo en el principio general, ¡cuán variadas son sus exposiciones de las diferentes partes de la pieza! ¿Y dónde, todo este tiempo, está la prueba de que el principio no se malinterpreta? En cuanto a las conjeturas, son tan inciertas como interminables; y lo que un hombre piadoso o erudito pueda pensar que es el significado, no es prueba para ningún otro de que deba decidirse de la misma manera.
Consideremos por un momento las diferentes opiniones que se tienen sobre este libro, sin entrar en la discusión de su conveniencia o impropiedad. Son los siguientes: -
I. Es un epitalamo simple sobre el matrimonio de Salomón con la hija de Faraón, rey de Egipto; y no debe entenderse de otra manera.
II. Es una alegoría relativa a la conducta de Dios hacia los hebreos, al sacarlos de Egipto, a través del desierto hacia la Tierra Prometida.
III. Se pretende representar la encarnación de Jesucristo, o su matrimonio con la naturaleza humana, en referencia a su redención.
IV. Representa el amor de Cristo a la Iglesia o a las almas elegidas, y su amor a él.
V. Es un poema alegórico a las glorias de Jesucristo y de la Virgen María.
VI. Es una colección de idilios sagrados; cuyo significado espiritual no está de acuerdo.
Ahora bien, cada una de estas opiniones tiene sus poderosos partidarios, y cada uno de ellos tiene razones para ofrecer en apoyo de la opinión que se propugna; y nada sino una revelación directa de Dios puede mostrarnos cuál de estas opiniones es la correcta, o si alguna de ellas es correcta.
La antigüedad de una opinión, si no está fundada en una revelación de Dios, no es evidencia de su verdad; porque hay muchas opiniones impías que tienen más de mil años. Y en cuanto a grandes hombres y grandes nombres, los encontramos inscritos y ordenados a cada lado de todas las controversias. Cabe preguntarse: ¿Qué dicen Cristo y sus apóstoles al respecto?
1. Si Jesucristo o cualquiera de sus apóstoles se hubieran referido a ella como una alegoría, y nos hubieran dicho el tema que señala, el asunto habría sido claro: entonces tendríamos datos, y solo tendríamos que proceder de la manera de elucidación. Pero no encontramos nada de esto en el Nuevo Testamento.
2. Si se hubieran referido a ella como una alegoría, sin insinuar el significado, entonces estaríamos justificados en buscar ese significado por todas partes; y la conjetura en sí habría sido legal, hasta que hubiéramos llegado a algún asunto de auto-testimonio.
3. Si se hubieran referido a él en relación con temas espirituales, entonces deberíamos haber visto de inmediato que debía entenderse espiritualmente; y, comparando las cosas espirituales con las espirituales, debemos haber buscado humildemente su interpretación espiritual.
4. Si el Ser Supremo hubiera sido presentado, o mencionado en cualquiera de sus atributos esenciales, o por cualquiera de los nombres que se ha complacido en asumir en sus revelaciones a los hombres, deberíamos haber visto que el escritor era un hombre espiritual, y escribió probablemente en referencia a un fin espiritual; y, que debemos pasar por o a través de su letra, para llegar al espíritu escondido debajo de ella.
Pero ninguna de estas cosas aparece en este libro: el nombre de Dios no se encuentra en él; ni se cita en el Nuevo Testamento. En cuanto a ciertas referencias que sus expositores alegóricos suponen que se le hacen, ya sea en los Evangelios, las Epístolas o el Apocalipsis, no son expresas y no, por nada en ellos o conectado con ellos, parecen inequívocamente señalar este libro. Y después de todo lo que se ha dicho, tengo la plena opinión de que no se menciona ni una sola vez en el Nuevo Testamento.
Pero esto no es prueba de que no sea canónico, ya que hay otros libros, sobre los que no hay duda, que están en la misma situación. Pero aun así, si se refiere tan claramente a Cristo y su Iglesia, como algunos suponen, ciertamente no habría sido pasado por alto tanto por los evangelistas como por los apóstoles sin una atención especial y puntual; y particularmente si señala el amor de Cristo a su Iglesia, y toda la economía de la obra de Dios en referencia a la salvación de las almas de los hombres.
De todo esto, le parecerá al lector inteligente que el significado espiritual de este libro no se puede descifrar fácilmente:
1. Porque no sabemos que es una alegoría.
2. Si es así, los principios sobre los que se debe explicar tal alegoría no aparecen en ninguna parte.
¿A quién, pues, hemos de seguir en la interpretación de este libro tan singular? ¿El targumista, que lo aplica a Dios y a los hebreos, en sus viajes de Egipto a la tierra prometida? Orígenes, ¿quién la convirtió en una alegoría cristiana? Aponio, ¿quién lo espiritualizó? Gregorio Magno, ¿quién los copió en su mayor parte? El buen hombre, que en 1717, en París, lo ilustró así como "para inducir a los hombres a consagrarse a Jesucristo y a la Virgen María"? El Sr. Durham, el Sr. Robotham, el Sr. Ainsworth, el Sr. Romaine y el Dr. Gill, quienes se esforzaron por demostrar que se trata de Cristo y los elegidos? ¿O el Sr. Harmer y otros que reconocen que es una composición inimitable, y que debe entenderse solo de Salomón y la hija del faraón? ¿O, finalmente, el Dr. Mason Good, que lo considera una colección de idilios sagrados, cuya interpretación espiritual no está de acuerdo?
Durante mucho tiempo había dudado si debía decir algo sobre este libro; no porque no creyera entender su principal designio y significado general, que de esto realmente no tengo duda, sino porque no lo entendí como una alegoría espiritual, representando los amores de Cristo y de su Iglesia. Debo admitir que no veo ninguna base indudable para esta opinión. ¿Y no importa si las doctrinas extraídas de él, por aquellos que lo alegorizan y espiritualizan, están indudablemente fundadas en él o no? Las doctrinas pueden ser verdaderas en sí mismas (lo cual es ciertamente más de lo que se puede decir de las de la mayoría de sus intérpretes), pero ¿no es algo muy solemne y realmente terrible decir: Esta es la voz de Cristo a su Iglesia? , Esta es la voz de la Iglesia a Cristo, etc., etc., cuando no hay prueba de Dios, ni de ninguna otra parte de su palabra,
Por lo tanto, es mucho mejor, si se explica o ilustra en absoluto, tomarlo en su significado literal y explicarlo en su sentido general. Digo sentido general, porque hay muchos pasajes en él que no deberían ser explicados, si se toman literalmente, siendo las referencias demasiado delicadas; y la fraseología oriental sobre tales temas es demasiado vívida para la imaginación europea. Que cualquier médico sensato y piadoso lea este libro y, si está familiarizado con la fraseología asiática, diga si sería apropiado, incluso en lenguaje médico, explicar todas las descripciones y alusiones en este poema.
Después de lo que he dicho sobre la dificultad de interpretar este libro de una manera espiritual, no sería justo ocultar al lector los argumentos generales en los que se basa la teoría de su significado alegórico. La mayor parte de los comentaristas de este libro, especialmente aquellos que lo han hecho su estudio por separado, en general han dado por sentado que su modo de interpretación es incontrovertible; y han procedido a espiritualizar cada figura y cada verso como si tuvieran una orden Divina para todo lo que han dicho. Su conducta es peligrosa; y el resultado de sus trabajos bien intencionados ha sido de muy poco servicio a la causa del cristianismo en general, o a los intereses de la verdadera moralidad en particular. Por su modo de interpretación se ha propagado entre muchos religiosos bien intencionados un lenguaje indigno, por no decir mezquino y carnal, que se ha asociado demasiado con afectos egoístas y animales, y ha creado sentimientos que concordaban poco con la espiritualidad digna de la religión del Señor Jesús. No hablo de informe; Hablo desde la observación y la experiencia, y la observación no hecha apresuradamente. La convicción en mi mente y la conclusión a la que he llegado concienzudamente son el resultado de un examen frecuente, una lectura cuidadosa y un pensamiento minucioso, a intervalos, durante casi cincuenta años; y aunque algunos me culpen y otros me compadezcan, debo decir, y lo digo tan valientemente como concienzudamente, que en esta inimitable oda hebrea elegante y fina no veo nada de Cristo y su Iglesia, y nada que parezca haber sido destinado a ser así entendido; y nada, si se aplica de esta manera, que, pueda promover los intereses de la piedad vital, o hacer que los simples y sinceros no "conozcan a Cristo según la carne". Aquí estoy concienzudamente de pie. ¡Que Dios me ayude!
La visión más racional del tema que he visto es la adoptada por el Sr. Harmer, quien de hecho ha detallado y fortalecido los argumentos de sus predecesores que se han declarado a favor del significado espiritual. En sus "Esbozos de un comentario sobre el Cantar de Salomón", supone que el Cantar se refiere al matrimonio de Salomón con la hija del Faraón; y que tenía una reina judía, a la que se hace referencia con frecuencia en la obra; y que, a menos que esto se permita, hay varios pasajes importantes en el libro que no se pueden entender; y de hecho es sobre este principio que encuentra su fundamento principal para una interpretación espiritual y alegórica.
"Cualquiera que haya sido la intención de Dios", dice él, "al realizar este matrimonio, y al hacer que se celebrara de una manera tan extraordinaria, con canciones que debían colocarse entre las sagradas escrituras, es cierto que nunca ¿Había alguna semejanza más llamativa entre las circunstancias y transacciones de cualquiera de los personajes notables del Antiguo Testamento y los del Mesías, que la semejanza que podemos observar entre Salomón casándose con una princesa gentil y haciéndola igual en honor y privilegios con su anterior reina judía, y en que ella se menciona con frecuencia después en la historia, mientras que la otra se pasa por alto en total silencio, yque parece con la conducta del Mesías hacia las Iglesias gentiles y judías?
"Las dos cosas notables en la conducta del Mesías hacia las dos Iglesias son el hacer a los gentiles coherederos del mismo cuerpo y partícipes de las promesas, sin diferencia alguna; y el dejar de lado a la Iglesia judía, mientras que la del Gentiles ha florecido durante mucho tiempo con gran honor, y ha sido objeto de muchas historias. San Pablo toma nota de ambas circunstancias con particular solemnidad; de la primera, en el tercer capítulo de Efesios, y en otros lugares; de la otra, en el capítulo once de Romanos;Estos son puntos, pues, que merecen gran atención.
"Ambos son llamados misterios ( Romanos 11:25 ; Efesios 3:3 ), es decir, cosas que habían estado ocultas en otro tiempo; pero de ninguna manera se sigue que no hubo representaciones sombrías de estos eventos en las edades precedentes, solo que no fueron clara y expresamente revelados. "Reinos y ciudades se mencionan con frecuencia en las Sagradas Escrituras como mujeres. Cuerpos de hombres tanto sagrados como seculares se representan bajo esa imagen. Se habla de la Iglesia universal bajo la noción de una novia, y el Mesías como su esposo, Efesios 5:23 , Efesios 5:32 . Las dos Iglesias de judíos y gentiles, o la Iglesia bajo la dispensación mosaica y la Iglesia libre de esas ceremonias, están representadas como dos mujeres, la que antes era tratada como la esposa principal; y el segundo, como habiendo sido descuidado durante mucho tiempo, pero luego produciendo un número mucho más numeroso que el primero, por el profeta Isaías en su capítulo 54, según la explicación de San Pablo ha dado de ese pasaje en Gálatas 4:22 . Las Iglesias particulares se mencionan de la misma manera. Así, con respecto a la Iglesia en Corinto, San Pablo dice: "Os he desposado con un solo marido, para presentaros como una virgen pura a Cristo"; 2 Corintios 11:2 .
"Desde entonces es común que las Escrituras representen a la Iglesia de Dios bajo la noción de mujer, y al Mesías bajo la de marido; ya que los dos cuerpos de los hombres -el que adoraba a Dios según los ritos mosaicos, y el que que no las observaron- se comparan con dos mujeres, y dado que las circunstancias de estas dos Iglesias son tales como las que he relatado de San Pablo, debe reconocerse que hay una viva semejanza entre Salomón desposando a la princesa egipcia y el Mesías admitiendo a los gentiles a los mismos privilegios que a los judíos, fuera o no designado por Dios como un emblema y tipo de lo celebrado por sus profetas por esta causa, en cánticos santos; y esos cánticos conservados con cuidado hasta el día de hoy entre escritos de la clase más sagrada a ese respecto". Este es todo el argumento del Sr. Harmer; ver sus Bosquejos, páginas 74-77. ¿Y qué se prueba con ello? Nada, en referencia a este libro. Sabemos que el pueblo judío, y no exclusivamente la Iglesia, está representado bajo la noción de mujer adicta, esposa infiel, divorciada, desamparada, etc.; y que los corintios estaban representados bajo la noción de una virgen casta desposada con Cristo.
Y sabemos que todo esto se hizo para mostrar que, como la unión matrimonial era la más estrecha, la más estricta y la más sagrada entre los hombres, la unión del alma con Dios y su conexión con él, podría representarse más adecuadamente por esa unión, y la infidelidad a él por infidelidad en el otro caso. Pero, ¿qué tiene esto que ver con el Cantar de los Cantares? ¿Dónde está la insinuación de que Salomón representa a Cristo; la hija del Faraón, la Iglesia de los Gentiles; y la reina judía, la Iglesia de los israelitas? En ningún lugar. ¿Por qué entonces suponer lo que debe ser probado; y luego construir doctrinas sobre él, y sacar inferencias de él, como si la suposición hubiera sido demostrada? Si este modo de interpretación se aplicara a las Escrituras en general (¿y por qué no, si es legítimo aquí?), ¡en qué estado pronto estaría la religión! ¿Quién podría ver algo cierto, determinado y fijo en el significado de los oráculos divinos, cuando la fantasía y la imaginación deben ser los intérpretes estándar? Dios no ha dejado su palabra a la voluntad del hombre de esta manera. Todo intento, por muy bien intencionado que sea, de revivir este método origeniano inútil, por no decir peligroso, de seducir las Escrituras a credos y propósitos particulares, debe ser mirado con celo; y nada se recibe como doctrina del Señor sino lo que puede derivarse de esas claras palabras del Altísimo que están más al nivel de las capacidades de la humanidad. La alegoría, la metáfora y las figuras en general, donde el diseño está claramente indicado, como es el caso de todos los empleados por los escritores sagrados, pueden entrar para ilustrar y aplicar con más fuerza la verdad divina; pero extraer significados celestiales de todo un libro, donde no se da tal indicación, ciertamente no es la manera de llegar al conocimiento del verdadero Dios, y de Jesucristo a quien él ha enviado.
Como los matrimonios judíos se celebraban durante siete días, a menudo se ha observado que este Cantar se divide en siete períodos y describe las transacciones de cada uno.
I. El primer capítulo representa al novio y a la novia como pastor y pastora. La novia pregunta a su esposo adónde lleva su rebaño al mediodía, para preservarlo del excesivo calor, no sea que ella, buscándolo, se extravíe por algún pasto extraño. Después de este día, sucede la primera noche, que se señala en Cantares de los Cantares 2:4 .
El novio se levanta temprano en la mañana, deja dormida a la novia, y se va apresuradamente al campo a sus ocupaciones necesarias, Cantares de los Cantares 2:7 .
II. Se señala la Segunda noche Cantares de los Cantares 2:8 , etc. El novio se acerca a la ventana de su esposa. Ella abre y él entra; y al día siguiente vuelve a los campos a sus rebaños, Cantares de los Cantares 2:17 .
III. La tercera noche, habiendo tardado el novio en venir, la novia, inquieta, se levanta de su lecho, y sale y pregunta a los guardias de la ciudad si habían visto a su amado. Ella no se había alejado mucho de ellos hasta que se encontró con él; ella lo lleva a casa 3:14. Muy de mañana se retira al campo, dejando dormida a la novia, versículo 5. Después ella se levanta, y va también al campo, versículo 6.
El cuarto capítulo es un elogio de la belleza de la novia; y parece ser una conversación entre las partes del país. Ella invita al novio a visitarla, Cantares de los Cantares 5:1 . Deja a sus amigos, con quienes estaba festejando, y llega a la puerta de su esposa, Cantares de los Cantares 5:2 . Ella duda en dejarlo entrar, él se retira y va a su jardín. La novia sigue; pero, no sabiendo adónde se había retirado, pregunta a los guardias de la ciudad, por quién es maltratada; de allí va a las hijas de Jerusalén y les pregunta, Cantares de los Cantares 5:3 , etc. Finalmente ella se encuentra con él, Cantares de los Cantares 6:1 , etc., y después de pasar algún tiempo con él, regresa.
IV. Cantares de los Cantares 6:9 , señala la Cuarta noche de las bodas.
V. Se señala la quinta noche Cantares de los Cantares 7:1 , etc. El novio da a su novia casi los mismos elogios que había recibido de ella en los capítulos anteriores; y temprano en la mañana salen juntos al campo, Cantares de los Cantares 7:11 .
VI. La sexta noche pasan en un pueblo del campo, en casa de una persona que se llama la madre de la novia, Cantares de los Cantares 7:13 ; Cantares de los Cantares 8:1 . Ella invita a su esposo allí y promete obsequiarlo con excelentes frutas y vino selecto; y temprano en la mañana se levanta el novio, deja a la novia dormida como antes, y se retira al campo, Cantares de los Cantares 8:4 .
VIII. La Séptima noche se pasa en los jardines. Desde Cantares de los Cantares 8:5 , tenemos una serie de diálogos entre la novia y el novio. Por la mañana, el novio, al darse cuenta de que fueron escuchados, le ruega a la novia que le permita retirarse. Ella asiente, Cantares de los Cantares 8:13 , y lo exhorta a "apresurarse y ser como un corzo o un cervatillo en las montañas de las especias".
Esta es la división que mayoritariamente es la más seguida, sobre todo por los mejores críticos. Pero, además de esto, se han propuesto varios otros; y el lector que desee profundizar más en el tema puede consultar al obispo Bossuet, Calmet y al obispo Lowth. Por mi parte, dudo de la propiedad de este arreglo técnico, y no creo que el autor pretendiera algo así. La división no es obvia; y por lo tanto, en mi opinión, no natural. De la división del Dr. Good hablaré a continuación.
Los personajes dramaticos han sido marcados por algunos de los intérpretes antiguos, y las diferentes partes de todo el Cantar han sido asignadas a varias personas especificadas; y esta división ha servido de base para un comentario. La división más regular de este tipo que he encontrado está en un MS. mío; la Biblia que he citado a menudo en mi comentario.
Esta, atribuida por algunos a Wiclif, y por otros a un traductor más antiguo, la he transcrito cuidadosamente, con toda la distinción de partes y discursos. La traducción es muy sencilla; y en muchos casos es mucho más fiel al sentido del texto hebreo, aunque en su mayor parte tomado de la Vulgata, que nuestra propia versión. Es una gran curiosidad, y ciertamente nunca se había impreso antes; y es un buen espécimen de nuestra lengua materna tal como se habla en estos países que puede ser de la fecha de esta traducción. En el modo común de interpretación, me atrevo a afirmar que mis lectores entenderán este Cantar diez veces mejor con esta traducción y sus rúbricas que con todas las formas en que se les ha presentado hasta ahora. Por esta adición, espero el agradecimiento de todo lector inteligente. Las indicaciones de los oradores, impresas aquí en letra negra, son todas rubricas, en el bello original. He añadido un breve glosario sobre algunas de las palabras más difíciles u obsoletas, que ayudará al lector menos experimentado, a cuyo conocimiento rara vez llegan ejemplares tan remotos de su propia lengua.
Hace veinte o treinta años recibí de la India una parte del Gitagovinda, o Cantos de Jayadeva. Este poeta, el mejor poeta lírico de la India, floreció antes de la era cristiana; y el poema arriba mencionado, que constituye el décimo libro del Bhagavet, fue escrito para celebrar los amores de Crisna y Radha, o la atracción recíproca entre la bondad divina y el alma humana. El autor no nos deja ninguna duda sobre el propósito de este pequeño drama pastoral, pues en la conclusión dice así: "Todo lo que hay de delicioso en los modos de la música, todo lo que hay de divino en las Meditaciones sobre Vishnu, todo lo que hay de exquisito en el dulce arte del amor, todo lo que hay de gracioso en los finos acordes de la poesía; todo eso, que lo aprendan los felices y sabios de las Canciones de Jayadeva, cuya alma está unida al pie de Narayan". Vishnu y Narayan son epítetos de Christina, o el dios supremo encarnado de los hindúes. Encontré que la fraseología general de esta obra, y su imaginación, así como su tema, se correspondían tanto con los del Cantar de los Cantares, que en las breves notas que escribí sobre este libro en 1798, propuse la ilustración de muchos de sus pasajes a partir del Gitagovinda; y me complació encontrar, varios años después, que mi punto de vista sobre el tema había sido confirmado por esa enciclopedia del saber y la ciencia, el Dr. Mason Good, que en su traducción del Cantar de los Cantares, con notas críticas, publicada en 1803, 8vo., ha ilustrado muchos pasajes de la Gitagovinda.
Después de haber hecho una selección de este antiguo poeta para la ilustración del Cantar de los Cantares, cambié en cierta medida mi propósito, y decidí dar la obra completa, y dejar a mis lectores que aplicaran aquellos pasajes que consideraran mejor calculados para arrojar luz sobre un libro que profesadamente tiene al más sabio de los hombres por autor, y según la opinión de muchos, las doctrinas más importantes de la religión cristiana por tema. Ahora he seguido la versión métrica que recibí de la India, sino más bien la traducción en prosa de Sir William Jones; dividiéndola en partes y versos, según el modelo de la versión métrica antes mencionada; y añadiendo interpretaciones verbales de los principales nombres propios y términos difíciles que contiene la obra.
Habiendo estado convencido durante mucho tiempo de que el Chaldee Taryum es a la vez el comentario más antiguo y valioso sobre este libro, también he añadido esto. Y aquí debo decir que no sólo he seguido mi propio juicio, sino también el de un divino muy erudito, el Dr. John Gill, quien, habiendo predicado ciento veintidós sermones sobre el Cantar de los Cantares, a la congregación bautista de Horsleydown, cerca de Londres, los plasmó todos en lo que él llama "Una Exposición" de este libro; a la que añadió una traducción del Targum, con breves notas explicativas, folio, 1728. Esto fue, sin embargo, suprimido en todas las ediciones posteriores de esta exposición; pero por qué, no puedo decirlo. Este trozo doy a mis lectores, y por las mismas razones alegadas por este hombre tan erudito y excelente él mismo: -.
"Al final de esta exposición he dado", dice, "una versión del Targum o paráfrasis caldea de todo el libro, con algunas notas al respecto, inducido a ello por las siguientes razones:
"En primer lugar, para satisfacer la curiosidad de algunos que, observando la frecuente mención y uso que se hace de ella en mi exposición, podrían estar deseosos de leerla en su totalidad.
"En segundo lugar, por su utilidad. Nuestro erudito compatriota, el señor Broughton, dice que vale la pena estudiar esta paráfrasis tanto para deleite como para provecho. Expone varios pasajes de las Escrituras, y algunos del Nuevo Testamento, a los que me he referido en mis notas sobre ella; y estoy persuadido de que los escritos de los judíos, especialmente de los antiguos judíos, nos darían mucha luz sobre la fraseología y el sentido de abundantes textos del Nuevo Testamento".
Es cierto que esta paráfrasis nos orienta muy a menudo, o al menos nos confirma, en cuanto a las personas que hablan en este Cantar, saber que es de gran utilidad en la explicación del mismo. Añadiré otra razón: creo que el Cantar de los Cantares se refiere más a la Iglesia judía que a la cristiana, y pienso que el Targumista ha hecho de él un uso más racional que cualquiera de sus sucesores.
Pongo, pues, al alcance de todos mis lectores tres ayudas especiales para una buena comprensión de este libro:
1. La antigua traducción inglesa, con sus curiosos dramatis personae
2. La Gitagovinda, curiosísimo poema de tipo espiritual y alegórico.
3. El Targam Caldeo, el comentario más antiguo sobre este Cantar. Y añado mi oración: ¡Que Dios guíe al lector a toda la verdad, por Cristo Jesús! Amén.
En esta parte del tema sería casi criminal no mencionar, aún más particularmente, la traducción y notas del Dr. Mason Good sobre el Cantar de los Cantares. Él ha hecho mucho para elucidar su fraseología, y sus notas son un tesoro de aprendizaje crítico. Considera que el libro es una colección de Idilios Sagrados, doce en número, y su división es la siguiente:
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IDILO I |
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novia real, |
Cap. I. |
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Vírgenes asistentes, |
____ |
Parte del cuarto versículo, que comienza: "Nos regocijaremos". |
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novia real, |
____ |
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Vírgenes asistentes, |
____ |
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IDILO II |
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Rey Salomón, |
Cap. I. |
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novia real, |
____ |
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Rey Salomón. |
____ |
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novia real, |
____ |
____ Cantares de los Cantares 1:16 , Cap. |
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Rey Salomón, |
____II. |
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novia real, |
____ |
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IDILO III |
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novia real, |
Cap. II. |
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IDILO IV |
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novia real, |
Cap. tercero |
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IDILO V |
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V Scene, un Quiosco o Pabellón |
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Vírgenes asistentes, |
Cap. III. |
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otras vírgenes, |
____ |
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novia real, |
____ |
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Rey Salomón, |
____IV. |
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IDILO VI |
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Rey Salomón, |
Cap. IV. |
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novia real, |
____ |
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Rey Salomón, |
____ v. |
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novia real, |
____ |
Parte del primer verso, que comienza: "Comed, oh amigos míos". |
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IDILO VII |
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novia real, |
Cap. v |
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vírgenes, |
____ |
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novia real, |
____ |
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vírgenes, |
____ VI. |
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novia real, |
____ |
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Rey Salomón, |
____ |
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IDILO VIII |
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novia real, |
Cap. VI. |
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vírgenes, |
____ |
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novia real, |
____ |
Parte del verso trece, comenzando, "¿Qué esperas?" |
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vírgenes, |
____ |
Última parte del verso trece, comenzando con "Fortaleza". |
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IDILO IX |
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vírgenes, |
Cap. VIII. |
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Rey Salomón, |
____ |
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IDILO X |
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novia real, |
Cap. VIII. |
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____VIII. |
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IDILO XI |
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vírgenes, |
Cap. VIII. |
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Rey Salomón, |
____ |
Parte del quinto verso, que comienza: "Te excité". |
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novia real, |
____ |
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Rey Salomón, |
____ |
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IDILO XII |
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novia real, |
Cap. VIII. |
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Rey Salomón, |
____ |
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novia real, |
____ |
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Rey Salomón, |
____ |
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novia real, |
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Ha habido diversas opiniones sobre esta división; y muchos seguirán pensando que aún queda mucho por hacer. El Dr. Good la considera una alegoría espiritual, pero no intenta una aplicación espiritual de ninguna de sus partes. Esto quizá no sea una prueba insignificante de su buen sentido y juicio. Yo he actuado del mismo modo, aunque no tan convencido de su espiritualidad como parece estarlo el Dr. Good. Si lo tomara de esta manera, lo explicaría de acuerdo con mi propio credo, como otros lo han hecho de acuerdo con el suyo; y si pudiera establecer como una máxima, que debe ser interpretado espiritualmente en referencia a la Revelación Cristiana, pronto podría mostrar a mi lector que señala el infinito amor de Dios a cada alma humana, en la encarnación de Cristo; los medios que utiliza para llevar a toda la humanidad a un conocimiento de sí mismo; la redención de los verdaderos creyentes de toda maldad, mediante la inspiración del Espíritu Santo de Dios; su consiguiente vida santa y conducta piadosa; el llamamiento de los gentiles; la restauración de los judíos; y el juicio final. Y mi comentario sobre este plan tendría un fundamento tan sólido como los de mis predecesores, desde Orígenes hasta nuestros días.
Para concluir: Aconsejo a todos los ministros jóvenes que eviten predicar sobre el Cantar de los Cantares de Salomón. Si toman un texto de él, para proclamar la salvación a los pecadores perdidos, deben tomar prestadas sus doctrinas de otras porciones de la Escritura, donde todo es claro y preciso. ¿Y por qué, entonces, dejar tales cosas, y salirse de su camino para encontrar significados alegóricos, tomando todo un libro por asalto, y dejando la palabra de Dios para servir a las mesas?
Es curioso ver la manera en que muchos predicadores y comentaristas intentan exponer este libro. Primero suponen que el libro se refiere a Cristo y su Iglesia; su unión con la naturaleza humana; su adopción de los gentiles; y su amor eterno a las almas elegidas, reunidas de ambos pueblos; luego toman las palabras novia, esposo, esposo, amor, centinelas, pastores, tiendas, puerta, cerradura, etc., y, encontrando algunas palabras similares o paralelas, en otras partes de los escritos sagrados, que tienen allí un significado alegórico, sostienen que las de aquí deben entenderse de manera similar; y lo que se dice de ellas se aplica a éstas; y así, de hecho, ¡están explicando otros pasajes de la Escritura a su manera, mientras profesan explicar el Cantar de los Cantares! ¡Cuántos talentos eminentes, tiempo precioso, grandes dolores e industria, se han desperdiciado de esta manera! Un eminente erudito predica a su congregación ciento veintidós sermones sobre el Cantar de los Cantares, mientras que todo este tiempo los evangelistas y apóstoles han sido comparativamente olvidados; excepto sólo cuando se hace referencia a ellos para ilustrar el credo particular que tales escritores y predicadores fundaron sobre este libro. ¿Cómo pueden dar cuenta a Dios por tanto tiempo gastado en un tratado que requiere todo su ingenio y habilidad para hacerlo edificante, incluso en su propio plan; un texto del cual no se les permite alegar, en controversia, para probar la verdad de cualquier doctrina disputada? Esto, sin embargo, no es culpa de ninguna clase particular de ministros exclusivamente; varios de todas las clases, aunque de algunos más que de otros, han sido encontrados, en menor o mayor medida, trabajando en este oficio frívolo. Algunos, habiendo predicado sobre ello durante todo su ministerio, lo han llevado, en cierto modo, más allá de la tumba. Un anciano ministro me dijo una vez, de una manera muy solemne, que como Dios había sido sumamente misericordioso con él al salvar su alma y ponerlo en el ministerio, considerándolo así fiel, esperaba que, cuando fuera llamado a la Iglesia de arriba, si se le predicaba algún sermón fúnebre, sería del Cantar de los Cantares, Cantares de los Cantares 1:8 : "Sigue tu camino junto a las huellas del rebaño, y apacienta a tus cabritos junto a las tiendas de los pastores". Que podría haber aplicado estas palabras a su propio estado, y al uso que debería hacerse de su vida y de su muerte, no lo dudo; pero ¿quién, a partir de este texto, habría elegido pronunciar la oración fúnebre?
Lo repito, y deseo que lo oigan los ministros jóvenes en particular, tomad los textos más sencillos cuando intentéis convencer a los hombres del pecado, y edificar a los creyentes en su santísima fe; y mostrad así más bien vuestro amor por sus almas que vuestra destreza en encontrar significados espirituales para pasajes oscuros, en cuyo verdadero significado pocos, ni entre los doctos ni entre los piadosos, están de acuerdo.
Ahora, de acuerdo con mi promesa, presento a mis lectores una transcripción de mi propia MS. Biblia, que es muy probablemente la primera traducción de este Cantar que se hizo en lengua inglesa. He añadido, a modo de referencia, las cifras de la presente división en versos, en el margen: no están en el MS. Los personajes dramáticos, aquí en letra negra, están en rojo en el MS. La ortografía se ha respetado escrupulosamente.