Santiago 1:27

Versículo Santiago 1:27 . Religión pura e inmaculada... Habiendo visto algo de la etimología de la palabra θρησκεια, que traducimos religión , será bueno considerar la etimología de la palabra religión misma.

En el capítulo 28 del cuarto libro de sus Divinas Instrucciones , LACTANCIO, que floreció alrededor del año 300 dC, trata de la esperanza, la verdadera religión y la superstición ; de los dos últimos da la definición de Cicerón de su libro De Natura Deorum , lib. ii. C. 28, que con su propia definición nos conducirá a una correcta visión, no sólo de la etimología , sino de la cosa misma.

" La superstición ", según ese filósofo, "tenía su nombre de la costumbre de aquellos que ofrecían oraciones y sacrificios diarios, para que sus hijos les sobrevivieran; ut sui sibi liberi superstites essent. De ahí que fueran llamados superstitiosi , supersticiosos. Por otra parte, religión, religio , tuvo su nombre de aquellos que, no satisfechos con lo que comúnmente se decía sobre la naturaleza y el culto de los dioses, escudriñaron todo el asunto y leyeron los escritos de tiempos pasados; de ahí que fueran llamados religiosi , de re , otra vez, y lego , leí".

Lactancio ridiculiza esta definición, y muestra que la religión tiene su nombre de re , intensivo, y ligo , ato, por ese vínculo de piedad por el cual nos une a Dios, y esta es la noción concebida por Lucrecio,  quien trabajó para disolver este lazo y hacer a los hombres ateos.

Primum quod magnis doceo de rebus, et ARCTIS

RELIGIONUM animos NODIS EXSOLVERE pergo .

 

Porque primero enseño grandes cosas en tonos elevados,

Y suelta a los hombres de las dolorosas cadenas de la religión .

Lucreto, lib. i., ver. 930, 931

 

En cuanto a la superstición , dice que deriva su nombre de los que rendían veneración religiosa a la memoria de los muertos, ( qui superstitem memoriam defunctorem colunt ), o de los que, sobreviviendo a sus padres, adoraban sus imágenes en casa, como dioses domésticos; aut qui, parentibus suis superstites, colebant imagina eorum domi, tanquam deos penates . La superstición , según otros, se refiere a nuevos ritos y ceremonias en la religión, o al culto de nuevos dioses. Pero por religión se entienden las antiguas formas de adoración pertenecientes a esos dioses, que se habían recibido durante mucho tiempo. De ahí el dicho de Virgilio: -

Vana superstitio veterumque ignara deorum .

"Vana superstición por no conocer a los dioses antiguos".

Aquí Lactancio observa que como los dioses antiguos fueron consagrados precisamente de la misma manera que estos nuevos , por lo tanto, no fue más que superstición desde el principio. Por eso afirma, los supersticiosos son los que adoran a muchos y falsos dioses, y los cristianos son los únicos religiosos , que adoran y suplican al único Dios verdadero. La definición de Santiago se refiere más bien a los efectos de la religión pura que a su naturaleza .

La vida de Dios en el alma del hombre , produciendo el amor a Dios y al hombre, se manifestará en los hechos que aquí menciona Santiago. Es pura en el principio , porque es verdad Divina y amor Divino. Es inmaculado en todas sus operaciones: no puede producir nada profano , porque siempre actúa a la vista de Dios ; y no puede producir ninguna palabra grosera ni acto desagradable , porque viene del Padre .

Se supone que las palabras καθαρα και αμιαντος, puro e inmaculado , se refieren a un diamante o piedra preciosa , cuya perfección consiste en estar libre de defectos ; no turbia , sino de un agua pura . La verdadera religión es el ornato del alma, y ​​sus efectos , el ornato de la vida .

Visitar a los huérfanos y a las viudas en su aflicción... Las obras de caridad y de misericordia son los frutos propios de la religión; y ninguno es más especialmente objeto de caridad y misericordia que los huérfanos y las viudas . La religión falsa puede realizar actos de misericordia y caridad; pero no con motivos puros; pues siendo su principio contaminado , la carne , el yo y la hipocresía manchan al hombre y manchan sus actos.

La verdadera religión no se limita a dar algo para el alivio de los afligidos, sino que los visita , los cuida , los toma bajo su cuidado; entonces επισκεπτεσθαι significa. Va a sus casas, y habla a sus corazones; alivia sus necesidades, se solidariza con ellos en sus angustias, los instruye en las cosas divinas y los recomienda a Dios.

Y todo esto lo hace por causa del Señor. Esta es la religión de Cristo. La religión que no se prueba a sí misma por obras de caridad y misericordia no es de Dios. Lector, ¿qué religión tienes? ¿Te ha llevado alguna vez a sótanos, desvanes, chozas y casas, para encontrar a los afligidos? ¿Alguna vez has alimentado, vestido y visitado a un representante indigente de Cristo?

El tema de Santiago 1:11 sugiere varias reflexiones sobre la mutabilidad de los asuntos humanos y el fin de todas las cosas.

1. La naturaleza misma está sujeta a mutabilidad, aunque por sus esfuerzos secretos e inescrutables efectúa su renovación de su decadencia, y así se evita que el cambio termine en destrucción . Sin embargo, la naturaleza misma tiende, por continuas mutaciones, a una destrucción final; o más bien a un estado fijo, cuando el tiempo , el lugar y la esfera de la mutabilidad, será absorbido en la eternidad.

El tiempo y la naturaleza son coetáneos; comenzaron y deben terminar juntos. Todos los cambios son esfuerzos para llegar a la destrucción o renovación; y la destrucción debe ser el término o límite de todas las cosas creadas, si el Creador no se hubiera propuesto que sus obras duraran para siempre. Según su promesa, esperamos un cielo nuevo y una tierra nueva; un estado de cosas fijas, permanentes e interminables; un sábado-reposo eterno para todas las obras de Dios.

Confirmaré estas observaciones con los últimos versos de ese poema incomparable, Faery Queene , de nuestro muy olvidado pero incomparable poeta, Edmund Spenser :

"Cuando me acuerdo de ese discurso por qué aprender,

de mutabilidad , y bien pesa;

Me parece que aunque ella era toda indigna

Del gobierno del cielo ; sin embargo, muy suave para decir,

En todo lo demás, ella tiene la mayor influencia ;

Lo que me hace aborrecer este estado de vida tan cosquilleante,

y el amor por las cosas tan vanas de desechar;

cuyo orgullo floreciente , tan desvanecido y tan voluble ,

El Tiempo Corto pronto cortará con su hoz consumidora .

 

Entonces ginebra pienso en lo que la Naturaleza dijo,

De ese mismo tiempo en que no habrá más cambio ,

Pero el resto firme de todas las cosas, firmemente permanecido

Sobre las almohadas de la eternidad ,

Eso es contrario a la mutabilidad :

Porque todo lo que se mueve , se deleita en el cambio :

Pero a partir de entonces todo descansará eternamente.

Con el que es el Dios de Sabaoth alto:

¡Oh, ese gran Dios de Sabaoth, concédeme la vista de ese Sabaoth!"

Cuando este va a ser el tema glorioso , ¿quién puede lamentar el rápido lapso de tiempo? La mutabilidad terminará en la perfección permanente, cuando el tiempo, el destructor de todas las cosas, sea absorbido en la eternidad. ¿Y qué tiene que temer un hombre justo de ese "naufragio de la materia y ese aplastamiento de los mundos", que para él anunciará las glorias de un día eterno? Un moralista ha dicho: "Aunque el cielo se desvanezca como un vapor, y este globo firme de la tierra se desmorone en polvo, el hombre justo se mantendrá inconmovible en medio de las terribles depredaciones de un mundo aplastado; porque el que ha establecido los cielos y la tierra fracasar, ha dicho al alma virtuosa: ¡No temas!, porque no perecerás ni serás miserable" .

El Dr. Young ha escrito sobre este tema con gran nerviosismo, con el espíritu de la más alta poesía y con el conocimiento y el sentimiento de un sonido divino, en sus Pensamientos nocturnos. 

Del hombre inmortal escucha el estilo elevado: -

"Si así lo decreta, el Todopoderoso lo hará.

Deja que la tierra se disuelva, descienden esos pesados ​​orbes

Y molernos en polvo: el alma está a salvo;

El hombre emerge; se monta sobre los restos del naufragio,

como llama imponente de la pira funeraria de la naturaleza;

Sobre la desolación, como un ganador, sonríe;

Su carta, sus derechos inviolables,

Bien complacido de aprender de la impotencia del trueno,

Los dardos inútiles de la muerte y las tormentas derrotadas del infierno".

 

Después de él, y tomando prestadas sus imágenes e ideas , otro de nuestros poetas, in canticis sacris facile princeps , ha expuesto y mejorado el conjunto en el siguiente himno sobre el Juicio .

"Ponte en pie el decreto Omnipotente,

¡Hágase la voluntad de Jehová!

El fin de la naturaleza que esperamos ver,

Y escuchar su gemido final.

Deja que esta tierra se disuelva y se mezcle

En la muerte los impíos y los justos;

Deja que esos pesados ​​orbes desciendan

Y convertirnos en polvo.

 

Descansa seguro el hombre justo;

A la entera disposición de su Redentor,

Seguro que emergerá y se levantará de nuevo,

Y montar por encima de los restos del naufragio.

¡oh! las torres del espíritu celestial

como llamas sobre la pira funeraria de la naturaleza;

Triunfa en poderes inmortales,

y batirá sus alas de fuego.

Nada tiene el justo para perder

por mundos en mundos destruidos;

Muy por debajo de sus pies ve,

con sonrisas, el vacío llameante;

ve el universo renovado;

Comenzó el gran reinado milenario;

Grita con todos los hijos de Dios

Alrededor del trono eterno." WESLEY

Una palabra más y no molestaré más a mi lector con un tema en el que podría desgastar mi pluma y drenar la última gota de mi tinta. El lector erudito se unirá al deseo.

 

"Talia saecla suis dixerunt, currite, fusis

Concordes stabili fatorum numine Parcae.

Aggredere O magnos (aderit jam tempus!) honores,

Cara Deum soboles, magnum Jovis incrementum.

Aspice convexo nutantem pondere mundum,

Terrasque, tractusque maris, coelumque profundum:

Aspice, venturo laetentur ut omnia saeclo.

Oh mihi tam longae maneat pars ultima vitae,

Spiritus, et quantum sat erit tua dicere facta!"

VIRG. eclog _ IV.

 

Nunca ha habido una traducción de esto, digna del poeta; y a tal pieza no puedo persuadirme a agregar los cojeantes versos del Sr. Dryden.

 

2. Tomado desde todos los puntos de vista, Santiago 1:17 es uno de los más curiosos y singulares del Nuevo Testamento. Se ha observado bien que las primeras palabras forman un verso hexámetro griego regular , supuestamente citado de algún poeta griego que no existe ahora; y la última cláusula del verso, con un cambio muy pequeño, hace otro hexámetro: -

Πασα δοσις αγαθη, και παν δωρημα τελειον,

Εστ' απο των φωτων Πατρος καταβαινον ανωθεν.

"Toda buena dádiva y toda donación perfecta,

Es del Padre de las luces, y de lo alto desciende".

 

La primera línea, que es indiscutiblemente un hexámetro perfecto , puede haber sido diseñada por Santiago, o en el curso de la composición puede haberse originado por accidente, cosa que ocurre a menudo a todos los buenos escritores; pero el sentimiento mismo es inmediatamente del cielo. No sé si podemos estar justificados por una crítica sólida al hacer una distinción particular entre δοσις y δωρημα. Nuestros traductores han usado la misma palabra al traducir ambos.

A menudo son sinónimos; pero a veces podemos observar una sombra de diferencia, δοσις significa un regalo de cualquier tipo, aquí probablemente significa bendiciones terrenales de todo tipo, δωρημα significa un regalo gratuito , uno que viene sin restricciones, de la mera benevolencia del dador; y aquí puede significar todas las bendiciones espirituales y eternas . Ahora todo esto viene de arriba ; Dios es tanto el AUTOR de nuestro bien terrenal , como lo es de nuestra salvación eterna .

Las bendiciones terrenales son simplemente buenas ; pero son imperfectas , perecen con el uso. Las bendiciones de la gracia y la gloria son bienes supremos, son permanentes y perfectas; y al don que incluye estos el término τελειον, perfecto , es aquí propiamente añadido por Santiago. Hay un sentimiento muy similar a este en la novena Oda Olímpica de Píndaro, l. 41: -

- - Αγαθοι δε

Και σοφοι κατα Δαιμον' ανδρες.

 

Hombre, no te jactes de nada: lo que tienes te es dado;

La sabiduría y la virtud son los dones del Cielo.

 

¡Pero qué dócil es incluso el verso de Píndaro en comparación con la energía de Santiago!

 

3. En la última parte del verso, παρ ᾡ ουκ ενι παραλλαγη, η τροπης αποσκιασμα, que traducimos, en quien no hay mudanza , ni sombra de variación , se alude a algunos de los principios más abstrusos de la astronomía. Esto no es accidental, porque cada palabra en todo el verso es astronómica. En su Πατηρ των φωτων, Padre de las luces , está la alusión más evidente al SOL, que es el padre, autor o fuente de todas las luces o lumbreras propias de nuestro sistema.

No es sólo su luz la que disfrutamos durante el día, sino que también es su luz la que se refleja hacia nosotros, desde la superficie de la luna, durante la noche . Y es demostrable que todos los planetas - Mercurio, Venus , la Tierra , la Luna, Marte, Ceres, Pallas, Juno, Vesta, Júpiter, Saturno , los Anillos de Saturno , y Herschel , o el Georgium Sidus , con los cuatro satélites de Júpiter , los siete satélites de Saturno y los seis satélites del Georgium Sidus, treinta y un cuerpos en total, además de los cometas, todos derivan su luz del sol, siendo perfectamente opacos u oscuros en sí mismos; siendo el sol el único cuerpo luminoso en nuestro sistema; todo el resto siendo iluminado por él.

La palabra παραλλαγη, que traducimos variableness , de παραλλαττω, cambiar alternativamente, pasar de un cambio a otro , evidentemente se refiere a paralaje en astronomía. Para dar una idea adecuada de lo que los astrónomos quieren decir con este término, debe partir de la premisa de que todos los movimientos diurnos de los cuerpos celestes de este a oeste son sólo aparentes , siendo ocasionados por la rotación de la tierra sobre su eje en dirección opuesta en unas veinticuatro horas.

Por lo tanto, estos movimientos diurnos se realizan de manera uniforme.alrededor del eje o diámetro polar de la tierra, y no alrededor del lugar del espectador, que está sobre la superficie de la tierra. Por lo tanto, cualquiera que observe el movimiento aparente de los cielos desde esta superficie encontrará que este movimiento no es uniforme, describiéndose arcos iguales en tiempos desiguales; porque si un cuerpo globular, como la tierra, describe igualmente la circunferencia de un círculo por su movimiento rotatorio, es evidente que la igualdad de este movimiento no puede verse en otros puntos que en los del eje del círculo, y por lo tanto cualquier objeto visto desde el centro de la tierra aparecerá en un lugar diferente de lo que hace cuando se observa desde la superficie. Esta diferencia de lugar del mismo objeto, visto al mismo tiempo desde el centro y la superficie de la tierra, se llama su paralaje .

Sea el círculo OKNS. en la figura anexa, la tierra, E su centro, O el lugar de un observador en su superficie, cuyo horizonte visible o sensible es OH, y la línea EST, paralela a OH, el horizonte racional, verdadero o matemático. Consideremos ZDFT como una porción de un gran círculo en los cielos, y A como el lugar de un objeto en el horizonte visible. Unamos EA por una línea producida hasta C: entonces C es el lugar verdadero del objeto, y H es su lugar aparente; y el ángulo CAH es su paralaje; y, como el objeto está en el horizonte, se llama su paralaje horizontal. Como OAE, el ángulo que el radio o semidiámetro de la tierra subtiende al objeto, es necesariamente igual a su ángulo opuesto CAH, de ahí que el paralaje horizontal de un objeto se defina como el ángulo que el semidiámetro de la tierra subtiende a dicho objeto.

Todo el efecto de paralaje es en dirección vertical; porque el ángulo paraláctico está en el plano que pasa por el observador y el centro de la tierra, cuyo plano es necesariamente perpendicular al horizonte, siendo la tierra considerada como una esfera. Cuanto más elevado está un objeto sobre el horizonte, menor es la paralaje, y la distancia desde el centro de la tierra continúa igual. Para que esto quede lo suficientemente claro, represente B un objeto a cualquier altitud dada sobre el horizonte visible OAH; entonces el ángulo DBF, formado por las rectas OB y ​​EB producidas a F y D, será la paralaje del objeto a la altura dada, y es menor que la paralaje del mismo objeto en el horizonte visible OAH, para el el ángulo DBF es menor que el ángulo CAH.

Por lo tanto, el paralaje horizontal es el mayor de todos los paralajes diurnos; y cuando el objeto está en el cenit, no tiene paralaje, el rayo visual pasa perpendicularmente desde el objeto a través del observador al centro de la tierra, como en la línea Zoe.

La cantidad de paralaje horizontal de cualquier objeto es proporcional a su distancia del lugar de observación, siendo mayor o menor según el objeto esté más cerca o más alejado del espectador. En ilustración de este punto, sea I el lugar de un objeto en el horizonte sensible; entonces LIH será su paralaje horizontal, que es un ángulo menor que CAH, el paralaje horizontal del objeto A más cercano.

Dada la paralaje horizontal, la distancia del objeto al centro de la tierra, EA o EI, se puede encontrar fácilmente en semidiámetros de la tierra por la resolución del triángulo rectángulo OEA, en el que hemos dado el ángulo OAE, el paralaje horizontal, el lado OE, el semidiámetro de la tierra, considerado como unidad, y el ángulo recto AOE, para hallar el lado EA, la distancia del objeto al centro de la tierra.

La proporción a utilizar en este caso es: El seno de la paralaje horizontal es a la unidad, el semidiámetro de la tierra, como radio, es decir, el ángulo recto AOE, siendo el seno de noventa grados el radio de un círculo, es a la lado EA. Esta proporción está compendiada por los logaritmos de la siguiente manera: Reste el seno logarítmico de la paralaje horizontal de 10, el radio, y el resto será el logaritmo de la respuesta.

Ejemplo. Cuando la paralaje horizontal de la luna es de un grado, ¿cuál es su distancia desde el centro de la tierra en semidiámetros de la tierra?

Del radio 10.0000000 Resta el seno de 1 grado 8.2418553 Resta el logaritmo de 57.2987 1.7581447

Que es la distancia de la luna en semidiámetros de la tierra, cuando su paralaje horizontal asciende a un grado. Si 57,2987 se multiplica por 3977, las millas inglesas contenidas en el semidiámetro de la tierra, el producto, 227876,9, será la distancia de la luna al centro de la tierra en millas inglesas.

La paralaje horizontal del sol es de unos ocho segundos y tres quintos, como se desprende de los fenómenos que acompañan a los tránsitos de Venus, de 1761 y 1769, observados en diferentes partes del mundo: un método para obtener la paralaje solar abundantemente menos propenso a estar materialmente afectado por el error de observación que el de Hipparchus, que vivió entre la 154ª y la 163ª Olimpiada, de los eclipses lunares; o que la de Aristarco el Samio, de la dicotomía de la luna; o incluso que la de los astrónomos modernos de la paralaje de Marte cuando está en oposición y, al mismo tiempo, en o cerca de su perihelio.

Siendo la paralaje horizontal del sol apenas la cuatrocientas dieciochoava parte de la de la luna dada en el ejemplo anterior, si 227876.9, la distancia de la luna como se encuentra arriba, se multiplica por 418.6, (porque la paralaje horizontal disminuye casi en proporción a la distancia aumentada), el producto será la distancia del sol desde el centro de la tierra, que será de más de noventa y cinco millones de millas inglesas.

Cuando conocemos la paralaje horizontal de cualquier objeto, su magnitud se determina fácilmente. El diámetro aparente del sol, por ejemplo, a su distancia media de la tierra, es algo más de treinta y dos minutos de grado, que es por lo menos ciento once veces mayor que el doble de la paralaje horizontal del sol, o el diámetro aparente de la tierra vista desde el sol; por tanto, el diámetro real solar debe ser por lo menos ciento once veces mayor que el de la tierra; es decir más de 880.000 millas inglesas. Y como los cuerpos esféricos son entre sí como los cubos de sus diámetros, si se elevan al cubo, encontraremos que la magnitud del sol es más de mil trescientas mil veces mayor que la de la tierra.

Estando todo el efecto de la paralaje en un círculo vertical, y no estando los círculos de la esfera en esta dirección, la paralaje de una estrella cambiará evidentemente su verdadero lugar con respecto a estos diferentes círculos; de donde hay cinco tipos de paralajes diurnos, a saber, el paralaje de longitud, paralaje de latitud, paralaje de ascensión o descenso, paralaje de declinación y paralaje de altitud, el último de los cuales ya ha sido ampliamente explicado; y el significado de los primeros cuatro, simplemente, es la diferencia entre la longitud, latitud, ascensión recta y declinación verdaderas y visibles de un objeto.

Además de estos, hay otro tipo de paralaje, llamado por los astrónomos modernos el paralaje de la Órbita Anual de la Tierra, por el cual se entiende la diferencia entre los lugares de un planeta visto desde el sol y la tierra al mismo tiempo, siendo el primero su lugar verdadero o heliocéntrico, y éste su lugar aparente o geocéntrico. Los antiguos astrónomos dieron el término paralaje sólo a las aparentes desigualdades diurnas de movimiento en la luna y los planetas; Ptolomeo, que vivió en el siglo II, llamó prosaféresis orbis a lo que ahora se denomina paralaje de la órbita grande o anual.

Esta paralaje es más considerable que la diurna, ya que la órbita terrestre anual es más considerable que el semidiámetro terrestre. Este paralaje, cuando es mayor, asciende en Marte, el planeta superior más próximo, a más de cuarenta y siete grados; en Júpiter a cerca de doce grados; en Saturno a más de seis grados, etc. En la región de las estrellas fijas más próximas, es decir, aquellas nuevas de 1572 y 1604, el doble del radio de la órbita terrestre no subtiende un ángulo de un solo minuto de grado; de donde es evidente que las estrellas fijas más cercanas están al menos cientos de veces más lejos de nosotros que el Georgium Sidus, cuya mayor paralaje anual asciende a más de tres grados. Las paralajes anuales de las estrellas fijas son, en general, demasiado pequeñas para ser medidas;

Cualquier descripción adicional de la paralaje sería inútil en referencia al tema que se va a ilustrar.

Las palabras τροπης αποσκιασμα, sombra de giro, o bien se refieren a la oscuridad en que se ve envuelta la tierra a consecuencia de girar alrededor de su eje una vez cada veinticuatro horas, mediante la cual un hemisferio, o la mitad de su superficie, queda envuelto en la oscuridad, estando oculto del sol por el hemisferio opuesto; o a las diferentes porciones de la tierra que llegan gradualmente a la luz solar por su revolución alrededor de su órbita, lo cual, como consecuencia de que el polo de la tierra está inclinado casi veintitrés grados y medio con respecto al plano de su órbita, y manteniendo su paralelismo a través de cada parte de su revolución, causa todas las vicisitudes de la estación, con todas las proporciones crecientes y decrecientes de luz y oscuridad, y de frío y calor.

Toda persona que entienda las imágenes verá con qué propiedad las ha introducido Santiago; y a través de esto su gran objeto es inmediatamente discernible. De este capítulo se desprende que había personas, entre las que escribía, que sostenían opiniones muy erróneas acerca de la naturaleza divina; a saber, que Dios tentaba o influía en los hombres para que pecaran, y, en consecuencia, que era el autor de todo el mal que hay en el mundo; y que retiene su luz e influencia cuando es necesario para transmitir la verdad y corregir el vicio. Para destruir este error, muestra que aunque el sol, por su esplendor, calor genial y utilidad general para el globo y sus habitantes, puede ser un emblema adecuado de Dios, sin embargo, en varios aspectos la metáfora es muy imperfecta; porque el propio sol está sujeto a repetidos oscurecimientos; y aunque, en cuanto a su masa, es el foco del sistema, dando luz y calor a todos, sin embargo, no está presente en todas partes, y tanto su luz como su calor pueden ser interceptados por una gran variedad de cuerpos opuestos, y otras causas. Santiago se refiere particularmente a la ubicuidad u omnipresencia divina. Dondequiera que esté su luz y su energía, allí está él mismo; ni su palabra ni su Espíritu dan visiones falsas o incoherentes de su naturaleza y de sus bondadosos propósitos. No tiene paralaje, porque está igualmente presente en todas partes, e íntimamente cerca de todas sus criaturas; nunca se le ve donde no está, ni se le deja de ver donde está. Él es el Dios y Padre de todos; que está sobre todo, y a través de todo, y en todo; "en el amplio desierto, como en la ciudad llena"; ni puede haber nada oculto a su luz y calor. No puede haber cuerpos opuestos que le impidan enviar su luz y su verdad, porque está esencialmente presente en todas partes. No sufre eclipses; no cambia en su naturaleza; no varía en sus designios; es siempre una fuente plena, libre y eterna de misericordia, de bondad, de verdad y de buena voluntad, para toda su descendencia inteligente. ¡Aleluya, el Señor Dios Omnipotente reina! Amén.

Al concluir estas observaciones, creo necesario referirme a la traducción del Sr. Wakefield de este texto, y su reivindicación de esa traducción: Toda buena dádiva y toda bondad perfecta descienden de lo alto, del Padre de las luces, con quien está sin paralaje, ni sombra tropical. "Algunos han pretendido", dice él, "burlarse de mi traducción de este verso, si es oscura, el autor debe responder por eso, y no el traductor.

¿Por qué habríamos de empobrecer a los escritores sagrados, robándoles el conocimiento y la ciencia que muestran? ¿Por qué esconder en ellos lo que ostentosamente deberíamos señalar en los autores profanos? Y si alguno de estos críticos sabios, eruditos y juiciosos cree entender la frase sombra de un giro, desearía que se dignara a explicarla.” Sí, si tal sentimiento se encontrara en Arato, o en cualquier otro escritor astronómico antiguo, se escribirían páginas enteras de comentarios sobre él, y la sutil doctrina del ángulo paraláctico resultó ser bien conocida en sí misma, y ​​su uso para determinar las distancias y magnitudes de los cuerpos celestes, para los antiguos, algunos cientos de años antes de la llegada de los cristianos.

El sentimiento es tan elegante como justo, y señala con fuerza la inmutabilidad y la beneficencia de Dios. Él es el Sol, no de un sistema, sino de todos los mundos; la gran Fuente y Dispensador de luz y calor, de poder y vida, de orden, armonía y perfección. En él todos viven y se mueven, y de él tienen su ser. No hay manchas en su disco; todo es esplendor sin nubes. Quien mora en esta luz insufrible e inaccesible, en su propia y eterna autosuficiencia, ¿puede ocuparse de los asuntos de los mortales? Sí, porque somos su descendencia; y es parte de su perfección deleitarse en el bienestar de sus criaturas inteligentes. Es amoroso con todo hombre: no odia nada de lo que ha hecho; y su alabanza permanece para siempre!