Capítulo 1
INTRODUCCIÓN
CORINTO fue la primera ciudad gentil en la que Pablo pasó un tiempo considerable. Le brindó las oportunidades que buscaba como predicador de Cristo. Situada, como estaba, en el famoso istmo que conectaba el norte y el sur de Grecia, y defendida por una ciudadela casi inexpugnable, se convirtió en un lugar de gran importancia política. Su posición le dio también ventajas comerciales. Muchos comerciantes que traían mercancías de Asia a Italia prefirieron desembarcar en Cenchrea y llevar sus fardos a través de la estrecha franja de tierra en lugar de arriesgarse a los peligros de doblar el cabo Malea.
Esto se hacía con tanta frecuencia que se hicieron arreglos para transportar los propios barcos más pequeños a través del istmo sobre rodillos; y poco después de la visita de Paul, Nerón cortó el primer césped de un canal previsto, pero nunca terminado, para conectar los dos mares.
Convirtiéndose por su situación e importancia en la cabeza de la Liga Achaia, soportó la peor parte del ataque del conquistador y fue completamente destruida por el general romano Mumio en el año 146 a.C. Durante cien años estuvo en ruinas, poblada por pocos pero cazadores de reliquias. , que andaba a tientas entre los templos demolidos en busca de piezas escultóricas o de bronce corintio. El ojo omnisciente de Julio César, sin embargo, no podía pasar por alto la excelencia del sitio; y en consecuencia envió una colonia de libertos romanos, los más laboriosos de la población metropolitana, para reconstruir y reponer la ciudad.
Por lo tanto, los nombres de los corintios mencionados en el Nuevo Testamento son principalmente los que presagian un origen romano y servil, como Gayo, Fortunatus, Justus, Crispus, Quartus, Achaicus. Bajo estos auspicios, Corinto recuperó rápidamente algo de su antigua belleza, toda su antigua riqueza y, aparentemente, más que su tamaño original. Pero el viejo despilfarro también revivió en cierta medida; y en los días de Pablo "vivir como ellos en Corinto" era el equivalente a vivir en el lujo y el libertinaje.
Marineros de todas partes con poco dinero para gastar, comerciantes deseosos de compensar las privaciones de un viaje, refugiados y aventureros de todo tipo, transitaban continuamente por la ciudad, introduciendo costumbres extranjeras y confundiendo distinciones morales. Demasiado claramente se reflejan los vicios innatos de los corintios en esta epístola. En el escenario, el corintio generalmente se representaba borracho, y Pablo descubrió que este vicio característico podía seguir a sus conversos incluso a la mesa de la comunión.
En la carta también se pueden discernir algunas reminiscencias de lo que Pablo había visto en las competencias ístmicas y de gladiadores. También había notado, mientras caminaba por Corinto, cómo el fuego del ejército romano había consumido las casas más humildes de madera, heno, rastrojo, pero había dejado en pie, aunque carbonizados, los preciosos mármoles.
En ninguna parte vemos con tanta claridad como en esta epístola el trabajo multiforme y delicado que se requiere de alguien en quien recae el cuidado de todas las Iglesias. Le asaltaron una multitud de preguntas difíciles: cuestiones de conducta, cuestiones de casuística, cuestiones sobre el ordenamiento del culto público y las relaciones sociales, así como cuestiones que golpearon la raíz misma de la fe cristiana. ¿Vamos a cenar con nuestros parientes paganos? ¿Podemos casarnos con personas que aún no son cristianas? ¿Podemos casarnos en absoluto? ¿Pueden los esclavos continuar al servicio de los amos paganos? ¿Qué relación guarda la Comunión con nuestras comidas ordinarias? ¿Es el hombre que habla en lenguas una clase superior de cristiano, y debe permitirse que el profeta que habla con el Espíritu interrumpa a otros oradores? Pablo en una carta anterior había instruido a los corintios sobre algunos de estos puntos, pero le habían entendido mal; y ahora retoma sus dificultades punto por punto, y finalmente se deshace de ellas.
Si no se hubiera requerido nada más que la solución de las dificultades prácticas, el papel de Paul no había sido tan delicado de interpretar. Pero incluso a través de su solicitud de consejo, brillaron los inerradicables vicios griegos de la vanidad, el intelectualismo inquieto, la litigiosidad y la sensualidad. Incluso parecían estar al borde de la peligrosa gloria de una falsa liberalidad que podía perdonar los vicios condenados por los paganos.
En estas circunstancias, llama la atención la calma y la paciencia con que Pablo se pronuncia sobre sus enredos. Pero aún más sorprendente es el ilimitado vigor intelectual, la sagacidad práctica, la pronta aplicación a la vida de los más profundos principios cristianos. Al leer la Epístola, uno se asombra de la brevedad y sin embargo la integridad con la que se discuten los intrincados problemas prácticos, la firmeza infalible con la que, a través de toda sofisma plausible y escrúpulos falaces, se asume el principio radical y la firme finalidad con que se expresa.
Tampoco falta en la Epístola la elocuencia cálida, rápida y conmovedora que se asocia con el nombre de Pablo. Fue una circunstancia feliz para el futuro del cristianismo que en aquellos primeros días, cuando había casi tantas sugerencias locas y opiniones tontas como conversos, debería haber habido en la Iglesia este juicio claro y práctico, esta encarnación pura de la sabiduría del cristianismo.
Es en esta epístola que obtenemos la visión más clara de las dificultades reales que encuentra el cristianismo en una comunidad pagana. Aquí vemos la religión de Cristo confrontada por la cultura, los vicios y los diversos arreglos sociales del paganismo; vemos el fermento y la confusión que ocasionó su introducción, los cambios que produjo en la vida cotidiana y las costumbres comunes, la dificultad que experimentaron los hombres honestamente para comprender lo que sus nuevos principios requerían; vemos cómo los objetivos y puntos de vista más elevados del cristianismo tamizaron las costumbres sociales del mundo antiguo, ahora permitiendo y ahora rechazando; y sobre todo, vemos los principios sobre los que nosotros mismos debemos proceder para resolver las dificultades sociales y eclesiásticas que nos avergüenzan.
En esta epístola, en resumen, vemos al Apóstol de los gentiles en su elemento propio y peculiar, exhibiendo la aplicabilidad de la religión de Cristo al mundo gentil, y su poder, no para satisfacer meramente las aspiraciones de devotos. Judíos, sino para esparcir las tinieblas y avivar el alma muerta del mundo pagano.
La experiencia de Pablo en Corinto está llena de significado. Al llegar a Corinto, fue, como de costumbre, a la sinagoga; y cuando su mensaje fue rechazado por los judíos, se entregó a los gentiles. Al lado de la sinagoga, en la casa de un converso llamado Justus, se fundó la congregación cristiana; y, para disgusto de los judíos, uno de los jefes de la sinagoga, de nombre Crispo, se unió a ella.
La irritación y la envidia de los judíos ardieron hasta que llegó un nuevo gobernador de Roma, y luego se desahogó. Este nuevo gobernador fue uno de los hombres más populares de su tiempo, hermano del tutor de Nerón, el conocido Séneca. Él mismo era tan notablemente el representante de la "dulzura y la luz" que comúnmente se le llamaba "el dulce Galión". Los judíos de Corinto, evidentemente, imaginaban que un hombre de este carácter sería fácil y desearía ganarse el favor de todas las partes en su nueva provincia.
En consecuencia, apelaron a él, pero se encontraron con un rápido y decidido rechazo. Su nuevo gobernador les aseguró que no tenía jurisdicción sobre tales cuestiones. Tan pronto como se entera de que no se trata de un asunto en el que estén implicadas las propiedades o las personas de sus señores, pide a sus lictores que salgan del tribunal. La chusma que siempre se reúne alrededor de un juzgado, al ver a un judío despedido ignominiosamente, lo atacó y lo golpeó bajo la misma mirada del juez, el comienzo de ese ultraje furioso, irracional y brutal que ha perseguido a los judíos en todos los países de la cristiandad.
Galión se ha convertido en sinónimo de indiferencia religiosa. Llamamos galión al hombre tolerante y afable que responde a todos sus llamamientos religiosos con un encogimiento de hombros o una respuesta cordial y burlona. Esto es quizás un poco difícil para Galión, quien sin duda se ocupó de su propia religión con el mismo espíritu que sus amigos. Cuando la narración dice que "no le importaba ninguna de esas cosas", significa que no prestó atención a lo que parecía una pelea callejera común.
Es más la altivez del procónsul romano que la indiferencia del hombre de mundo lo que se manifiesta en su conducta. Estas disputas entre judíos sobre asuntos de su ley no eran asuntos que él pudiera inclinarse a investigar o que su oficina requiriera investigar. Y, sin embargo, no es el proconsulado de Acaya por Galión ni su relación con las celebridades romanas lo que ha hecho que su nombre sea familiar en el mundo moderno, sino su conexión con estos desgraciados judíos que aparecieron ante su pequeña silla esa mañana.
En la pequeña, insignificante y desgastada figura de Paul no era de esperar que viera algo tan notable como para estimular la indagación; no podría haber comprendido que la conexión principal en la que su nombre aparecería después sería la conexión con Pablo; y, sin embargo, de haber sabido, de haberse interesado en lo que evidentemente interesaba tan profundamente a sus nuevos temas, cuán diferente podría haber llegado a ser su propia historia, y cuán diferente, también, la historia del cristianismo.
Pero lleno del desdén de un romano por cuestiones en las que la espada no podía cortar el nudo, y con la renuencia de un romano a implicarse en algo que no fuera lo suficientemente de este mundo para ser ajustado por la ley romana, despejó su corte y convocó al próximo caso. El "dulce Galión", paciente y afable con cualquier otro tipo de quejoso, no sentía más que desdén y repugnancia manifiesta por estos soñadores orientales.
El romano, que podía simpatizar con casi todas las nacionalidades y encontrar lugar para todos los hombres en el ancho regazo del imperio, se hizo detestado en Oriente por su duro desprecio por el misticismo y la religión, y fue recibido con un desdén más profundo que el suyo.
"El oriente inquieto con asombro contempló su impío mundo más joven; la tempestad romana creció y creció, y fue arrojada sobre su cabeza";
"Oriente se inclinó ante la explosión con paciencia y profundo desdén; dejó que las legiones pasaran como un trueno y se sumergió de nuevo en sus pensamientos".
Ahora bien, en el inglés hay mucho que se parece mucho al carácter romano. Existe la misma capacidad para el logro práctico, la misma capacidad de conquista y de hacer mucho de los pueblos conquistados, la misma reverencia por la ley, la misma facultad para tratar con el mundo y la raza humana como realmente es, el mismo gusto por, y dominio del actual sistema de cosas. Pero junto con estas cualidades van en ambas razas sus defectos naturales: una tendencia a olvidar lo ideal y lo invisible en lo visible y lo actual; para medir todas las cosas por estándares materiales; estar más profundamente impresionado con las conquistas de la espada que con las del Espíritu, y con las ganancias que se cuentan en moneda más que con las que se ven en carácter;
Tan pronunciada es esta tendencia materialista, o en todo caso mundana, en este país, que ha sido formulada en un sistema para la conducción de la vida, bajo el nombre de secularismo. Y este sistema se ha vuelto tan popular, especialmente entre los trabajadores, que el principal promotor del mismo cree que sus seguidores pueden contarse por cientos de miles.
La idea esencial del secularismo es "que se debe dar prioridad a los deberes de esta vida sobre los que pertenecen a otra vida", por lo que esta vida es la primera en certeza y, por lo tanto, debe ser la primera en importancia. El señor Holyoake expresa cuidadosamente su posición con estas palabras: "No decimos que todo hombre deba prestar una atención exclusiva a este mundo, porque eso sería cometer el viejo pecado del dogmatismo, y excluir la posibilidad de otro mundo y de caminar con una luz diferente de aquella por la que solo podemos caminar.
Pero como nuestro conocimiento se limita a esta vida, y el testimonio, la conjetura y la probabilidad son todo lo que se puede establecer con respecto a otra vida, creemos que tenemos justificación para dar prioridad a los deberes de este estado y otorgar una importancia primordial. a la moralidad del hombre al hombre ". Esta afirmación tiene el mérito de no ser dogmática, pero en consecuencia es proporcionalmente vaga. Si un hombre no debe prestar atención exclusiva a este mundo, ¿cuánta atención debe prestar a otro? ¿El Sr. Holyoake cree que la atención que la mayoría de los cristianos le da al otro mundo es excesiva? Si es así, la atención que él considera adecuada debe ser limitada.
Pero si esta afirmación teórica, enmarcada en vista de las exigencias de la controversia, es apenas inteligible, la posición del laicista práctico es perfectamente inteligible. Se dice a sí mismo, ahora tengo ocupaciones y deberes que requieren todas mis fuerzas; y si hay otro mundo, la mejor preparación que puedo tener para él es hacer a fondo y con todas mis fuerzas los deberes que ahora me presionan.
La mayoría de nosotros hemos sentido la atracción de este puesto. Tiene un sonido de sentido común franco y varonil, y apela al carácter inglés que hay en nosotros, a nuestra estima por lo práctico. Además, es perfectamente cierto que la mejor preparación para cualquier mundo futuro es hacer a fondo los deberes de nuestro estado presente. Pero toda la pregunta permanece: ¿Cuáles son los deberes del estado actual? Estos no se pueden determinar a menos que tomemos alguna decisión sobre la verdad o falsedad del cristianismo.
Si hay un Dios, no es meramente en el futuro, sino ahora, que tenemos deberes para con Él, que todos nuestros deberes están teñidos de la idea de Su presencia y de nuestra relación con Él. Es absurdo posponer toda consideración de Dios a un mundo futuro; Dios está tanto en este mundo como en cualquier otro: y si es así, toda nuestra vida. en cada parte de ella, debe ser, no una vida secular, sino una vida piadosa, una vida que vivamos bien y que solo podemos vivir bien cuando la vivimos en comunión con Él.
La mente que puede dividir la vida en deberes del presente y deberes que conciernen al futuro, malinterpreta por completo la enseñanza del cristianismo y malinterpreta lo que es la vida. Si un hombre no sabe si hay un Dios, entonces no puede saber cuáles son sus deberes actuales, ni puede cumplir estos deberes como debe. Él puede hacerlas mejor que yo; pero no las hace tan bien como él mismo podría si reconociera la presencia y aceptara las influencias misericordiosas y santificadoras del Espíritu Divino.
A la ayuda del laicismo llega también en nuestro caso otra influencia, que contó con Galión. Incluso el amable y afable Galión se sintió molesto porque un caso tan sórdido estuviera entre los primeros que se le presentaron en Acaya. Había salido de Roma con los buenos deseos de la Corte Imperial, había hecho una procesión triunfal de varias semanas hasta Corinto, se había instalado allí con toda la pompa que los oficiales romanos, militares y civiles, podían idear; había sido recibido y reconocido por las autoridades, había juramentado a sus nuevos oficiales, había hecho que se colocara su pavimento de mosaicos y se colocara su silla de estado; y como una burla de toda esta ceremonia y demostración de poder surgió esta lamentable disputa de la sinagoga, un asunto del cual ningún hombre de prestigio en su corte sabía ni le importaba nada, un asunto en el que sólo los judíos y los esclavos estaban interesados.
El cristianismo siempre ha encontrado sus más fervientes seguidores en los estratos más bajos de la sociedad. No siempre ha sido del todo respetable. Y aquí nuevamente los ingleses son como los romanos: están fuertemente influenciados por lo que es respetable, por lo que tiene posición y posición en el mundo. Si el cristianismo fuera promovido con celo por príncipes y altos funcionarios, distinguidos profesores y escritores geniales, cuánto más fácil sería aceptarlo; pero sus promotores más celosos son por lo general hombres sin educación, hombres con nombres extraños, hombres cuya gramática y pronunciación los ponen más allá de los límites de la buena sociedad, hombres cuyos métodos son toscos y cuyas opiniones no son filosóficas y toscas.
Como en Corinto, así ahora, no son llamados muchos sabios, no muchos poderosos, no muchos nobles; y, por tanto, debemos tener cuidado de no encogernos; como lo hizo Galión, de lo que es esencialmente el agente para el bien más poderoso del mundo porque se encuentra tan a menudo con adjuntos vulgares y repulsivos. Las vasijas de barro, como nos recuerda Pablo, las vasijas de barro más tosco, astilladas y encostradas por el tosco contacto con el mundo, aún pueden contener un tesoro de incalculable valor.
Siempre es una cuestión hasta qué punto debemos esforzarnos por convertirnos en todo para todos los hombres para ganar a los sabios de este mundo presentando el cristianismo como una filosofía, y ganar a los bien nacidos y cultos presentándolo con un estilo atractivo. Pablo, al salir de Atenas, donde había tenido tan poco éxito, aparentemente estaba preocupado por esta misma pregunta. Había intentado encontrarse con los atenienses en su propio terreno, mostrando su familiaridad con sus escritores; pero parece pensar que en Corinto otro método puede ser más exitoso, y, como él les dice, "Resolví no saber nada entre ustedes sino a Jesucristo y al crucificado".
"Fue, dice, con mucho miedo y temblor que adoptó este curso; estaba débil y desanimado en ese momento, en cualquier caso; y es evidente que su decisión de abandonar todos los llamamientos que podrían decir los retóricos le costó una Él mismo vio con tanta claridad la necedad de la Cruz, sabía tan bien qué campo de burla se presentaba a la mente griega por la predicación de la salvación a través de una persona crucificada.
Era muy consciente de la mala apariencia que tenía como orador entre estos fluidos griegos, cuyos oídos eran tan cultivados como los de un músico, y cuyo sentido de la belleza, entrenado al ver a sus jóvenes elegidos competir en los juegos, recibió un impacto de " su presencia corporal débil y despreciable ", como lo llamaban. Sin embargo, considerando todo, decidió que confiaría su éxito en la simple declaración de hechos.
Predicaría "Cristo y este crucificado". Les diría lo que Jesús había sido y hecho. Sentía celos de cualquier cosa que pudiera atraer a los hombres a su predicación, salvo la Cruz de Cristo. Y tuvo más éxito en Corinto que en otros lugares. En esa ciudad derrochadora se vio obligado a permanecer dieciocho meses, porque el trabajo creció mucho bajo su mano.
Y así ha sido desde entonces. De hecho, no es la enseñanza de Cristo, sino su muerte, lo que ha encendido el entusiasmo y la devoción de los hombres. Es esto lo que los ha conquistado y ganado, y los ha liberado de la esclavitud del yo, y los ha colocado en un mundo más grande. Cuando creemos que esta Persona nos ha amado con un amor más fuerte que la muerte, nos convertimos en Suyos. Es cuando podemos usar las palabras de Pablo "quien me amó y se entregó a sí mismo por mí" que sentimos, como Pablo sintió, el poder constreñidor de este amor.
Es esto lo que forma entre el alma y Cristo ese lazo secreto que ha sido la fuerza y la felicidad de tantas vidas. Si nuestra propia vida no es fuerte ni feliz, es porque no admitimos el amor de Cristo y nos esforzamos por vivir independientemente de Aquel que es nuestra Vida. Cristo es la fuente perenne de amor, de esperanza, de verdadera vida espiritual. En Él hay suficiente para purificar, iluminar y sustentar toda la vida humana.
En contacto con el intelectualismo y el vicio de Corinto, el amor de Cristo demostró su realidad y su fuerza vencedora; y cuando lo ponemos en contacto con nosotros mismos, agobiados, perplejos y tentados como estamos, encontramos que todavía es el poder de Dios para salvación.
Capitulo 2
LA IGLESIA EN CORINTO
En el año 58 d.C., cuando Pablo escribió esta epístola, Corinto era una ciudad con una población mixta, y llamaba la atención por la turbulencia y la inmoralidad que se encuentran comúnmente en los puertos marítimos frecuentados por comerciantes y marineros de todas partes del mundo. Pablo había recibido cartas de algunos cristianos de Corinto que revelaban un estado de cosas en la Iglesia que distaba mucho de ser deseable. También tenía relatos más particulares de algunos miembros de la casa de Cloe que estaban visitando Éfeso, y que le dijeron cuán tristemente perturbada estaba la pequeña comunidad de cristianos por el espíritu de fiesta y los escándalos en la vida y la adoración.
En la carta en sí, la designación del autor y de aquellos a quienes se dirige en primer lugar reclama nuestra atención.
El escritor se identifica a sí mismo como "Pablo, un apóstol de Jesucristo por llamado, por la voluntad de Dios". Un apóstol es uno enviado, como Cristo fue enviado por el Padre. "Como el Padre me envió, así también yo os envío". Por lo tanto, era un cargo que nadie podía tomar para sí mismo, ni tampoco la promoción resultante de un servicio anterior. Al apostolado la única entrada fue a través del llamado de Cristo; y en virtud de este llamado Pablo se convirtió, como él dice, en Apóstol.
Y es esto lo que explica una de sus características más destacadas: la singular combinación de humildad y autoridad, de autodespreciación y autoafirmación. Está lleno de un sentimiento de su propia indignidad; él es "menos que el más pequeño de los Apóstoles", "no es digno de ser llamado Apóstol". Por otro lado, nunca duda en mandar a las Iglesias, en reprender al primer hombre de la Iglesia, en afirmar su pretensión de ser escuchado como embajador de Cristo.
Esta extraordinaria humildad y audacia y autoridad igualmente notables tenían una raíz común en su percepción de que fue a través del llamado de Cristo y por la voluntad de Dios que él era un apóstol. En su opinión, la obra de ir a todas las partes más ocupadas del mundo y proclamar a Cristo era una obra demasiado grande para que pudiera aspirar a ella en su propia instancia. Nunca podría haber aspirado a un puesto como el que le otorgaba. Pero Dios lo llamó a eso; y, con esta autoridad a sus espaldas, no temía a nada, ni a la adversidad ni a la derrota.
Y esta es para todos nosotros la verdadera y eterna fuente de humildad y confianza. Que un hombre se sienta seguro de que es llamado por Dios para hacer lo que está haciendo, que esté completamente persuadido en su propia mente de que el camino que sigue es la voluntad de Dios para él, y seguirá adelante sin desanimarse, aunque se oponga. Es una fuerza completamente nueva con la que se inspira al hombre cuando se le hace consciente de que Dios lo llama a hacer esto o aquello.
cuando detrás de la conciencia o de las claras exigencias de los asuntos y circunstancias humanos se hace sentir la presencia del Dios vivo. Bien podemos exclamar con alguien que tuvo que estar solo y seguir un camino solitario, consciente sólo de la aprobación de Dios, y sostenido por esa conciencia contra la desaprobación de todos, "Oh, que pudiéramos tomar esa simple visión de las cosas para sentir que lo único que tenemos ante nosotros es agradar a Dios.
¿De qué sirve agradar al mundo, agradar a los grandes, es más, incluso agradar a los que amamos, en comparación con esto? ¿Qué beneficio tiene ser aplaudido, admirado, cortejado, seguido, en comparación con este único objetivo de no desobedecer una visión celestial? "
Al dirigirse a la Iglesia de Corinto, Pablo une consigo mismo a un cristiano llamado Sóstenes. Este era el nombre del gobernante principal de la sinagoga de Corinto, quien fue golpeado por los griegos en la corte de Galión, y no es imposible que fuera él quien ahora estaba con Pablo en Éfeso. Si es así, esto explicaría que estuviera asociado con Pablo al escribir a Corinto. Es imposible decir qué participación en la letra tenía Sóstenes.
Puede que lo haya escrito siguiendo el dictado de Paul; puede haber sugerido aquí y allá un punto que debemos abordar. Ciertamente, la fácil suposición de Paul de un amigo como coautor de la carta muestra suficientemente que él no tenía una idea tan rígida y formal de la inspiración como la que tenemos nosotros. Al parecer, no se quedó a preguntar si Sóstenes estaba calificado para ser el autor de un libro canónico; pero conociendo la posición autoritaria que había tenido entre los judíos de Corinto, naturalmente une su nombre con el suyo al dirigirse a la nueva comunidad cristiana.
Las personas a quienes se dirige esta carta se identifican como "la Iglesia de Dios que está en Corinto". A ellos se unen en carácter, si no como destinatarios de esta carta, "todos los que en todo lugar invocan el nombre de Jesucristo nuestro Señor". Y, por lo tanto, tal vez no estaríamos muy equivocados si tuviéramos que deducir de esto que Pablo habría definido a la Iglesia como la compañía de todas aquellas personas que "invocan el nombre de Jesucristo.
"Invocar el nombre de cualquiera implica confiar en él; y aquellos que invocan el nombre de Jesucristo son aquellos que miran a Cristo como su Señor supremo, capaz de suplir todas sus necesidades. Es esta creencia en un Señor lo que trae hombres juntos como una Iglesia cristiana.
Pero de inmediato nos enfrentamos a la dificultad de que muchas personas que invocan el nombre del Señor lo hacen sin una convicción interna de su necesidad y, en consecuencia, sin una dependencia real de Cristo o sin lealtad a Él. En otras palabras, la Iglesia aparente no es la Iglesia real. De ahí la distinción entre la Iglesia visible, que está formada por todos los que pertenecen nominal o exteriormente a la comunidad cristiana, y la Iglesia invisible, que está formada por aquellos que interiormente y realmente son sujetos y pueblo de Cristo.
Se evita mucha confusión de pensamiento teniendo en cuenta esta obvia distinción. En las epístolas de Pablo, a veces se habla o se habla de la Iglesia ideal e invisible; a veces es la Iglesia real, visible, imperfecta, manchada con manchas antiestéticas, que pide reprensión y corrección. Dónde está la Iglesia visible y de quién está compuesta, siempre podemos decir; sus miembros pueden contarse, su propiedad estimada, su historia escrita. Pero de la Iglesia invisible nadie puede escribir la historia completa, ni nombrar a los miembros, ni evaluar sus propiedades, dones y servicios.
Desde los primeros tiempos se ha acostumbrado a decir que la verdadera Iglesia debe ser una, santa, católica y apostólica. Eso es cierto si se quiere decir la Iglesia invisible. El verdadero cuerpo de Cristo, la compañía de personas que en todos los países y edades han invocado a Cristo y le han servido, forman una Iglesia santa, católica y apostólica. Pero no es cierto en el caso de la Iglesia visible, y en varias ocasiones se han producido consecuencias desastrosas al intento de determinar mediante la aplicación de estas notas qué Iglesia visible actual tiene el mejor derecho a ser considerada la Iglesia verdadera.
Sin preocuparse explícitamente por describir los rasgos distintivos de la verdadera Iglesia, Pablo aquí nos da cuatro notas que siempre deben encontrarse:
1. Consagración. La Iglesia está compuesta por "los santificados en Cristo Jesús".
2. Santidad: "llamados a ser santos".
3. Universalidad: "todos los que en todo lugar invocan el nombre", etc.
4. Unidad: "tanto su Señor como el nuestro".
1. La verdadera Iglesia está, ante todo, compuesta por personas consagradas. La palabra "santificar" tiene aquí un significado algo diferente del que comúnmente le atribuimos. Significa más bien lo que está apartado o destinado a usos santos que lo que ha sido santificado. Es en este sentido que nuestro Señor usa la palabra cuando dice: "Por ustedes yo santifico" -o aparto- "a mí mismo". La Iglesia por su propia existencia es un cuerpo de hombres y mujeres apartados para un uso santo.
La palabra del Nuevo Testamento para Iglesia, ecclesia, significa una sociedad "llamada" entre otros hombres. No existe para propósitos comunes, sino para dar testimonio de Dios y de Cristo, para mantener ante los ojos y en todos los caminos y obras comunes de los hombres la vida ideal realizada en Cristo y la presencia y santidad de Dios. Los que forman la Iglesia deben cumplir el propósito de Dios al llamarlos a salir del mundo y considerarse a sí mismos como devotos y apartados para lograr ese propósito. Su destino ya no es el del mundo; y un espíritu puesto en la consecución de las alegrías y ventajas que ofrece el mundo está totalmente fuera de lugar en ellos.
2. Más particularmente, los que componen la Iglesia están llamados a ser "santos". La santidad es la característica inconfundible de la verdadera Iglesia. La gloria de Dios, inseparable de Su esencia, es Su santidad, Su eterna voluntad y haciendo solo lo mejor. Pensar en Dios haciendo mal es una blasfemia. Si Dios hiciera una sola vez lo mejor y lo correcto, lo amoroso y justo, dejaría de ser Dios. Es tarea de la Iglesia exhibir en la vida y el carácter humanos esta santidad de Dios. Aquellos a quienes Dios llama a su Iglesia, los llama a ser, sobre todo, santos.
La Iglesia de Corinto estaba en peligro de olvidar esto. Uno de sus miembros en particular había sido culpable de una escandalosa violación incluso del código de moral pagano; y de él Pablo dice sin concesiones: "Apartaos de entre vosotros a ese malvado". Incluso con los pecadores de un tipo menos flagrante, no se debía celebrar la comunión. "Si algún hombre que es llamado hermano", es decir, que dice ser cristiano, "es fornicador, o avaro, o idólatra, o injurioso, o borracho, o extorsionador, con él no debes incluso comer.
"No hay duda de que existen riesgos y dificultades en la aplicación de esta ley. El pecado oculto más grave puede pasarse por alto, la transgresión más evidente y venial puede ser castigada. Pero el deber de la Iglesia de mantener su santidad es innegable, y los que actúan por la Iglesia deben hacer todo lo posible a pesar de todas las dificultades y riesgos.
El deber principal, sin embargo, recae en los miembros, no en los gobernantes, en la Iglesia. Aquellos cuya función es velar por la pureza de la Iglesia se salvarían de toda acción dudosa si los miembros individuales estuvieran conscientes de la necesidad de una vida santa. Esto, deben tenerlo en cuenta, es el objeto mismo de la existencia de la Iglesia y de su estar en ella.
3. En tercer lugar, hay que tener siempre presente que la verdadera Iglesia de Cristo no se encuentra en un país ni en una época, ni en esta o aquella Iglesia, ya sea que asuma el título de "católica" o de orgullo. en sí mismo por ser nacional, sino que se compone de "todos los que en todo lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo". Felizmente ha pasado el tiempo en que, con cualquier demostración de razón, cualquier Iglesia puede pretender ser católica sobre la base de ser coextensiva con la cristiandad.
Es cierto que el cardenal Newman, una de las figuras más llamativas y probablemente el mayor eclesiástico de nuestra propia generación, se adhirió a la Iglesia de Roma por este mismo motivo: poseía esta nota de catolicidad. A sus ojos, acostumbrado a contemplar la suerte y el crecimiento de la Iglesia de Cristo durante los primeros y medievales siglos, parecía que la Iglesia de Roma por sí sola tenía algún derecho razonable para ser considerada la Iglesia católica.
Pero fue traicionado, como lo han sido otros, al confundir la Iglesia visible con la Iglesia invisible. Ninguna Iglesia visible puede pretender ser la Iglesia católica. El catolicismo no es cuestión de más o menos; no puede ser determinado por una mayoría. Ninguna Iglesia que no pretenda contener a todo el pueblo de Cristo sin excepción puede pretender ser católica. Probablemente haya algunos que acepten esta alternativa, y no vean que sea absurdo afirmar para cualquier Iglesia existente que es coextensiva con la Iglesia de Cristo.
3. La cuarta nota de la Iglesia aquí implícita es su unidad. El Señor de todas las Iglesias es un solo Señor; en esta lealtad se centran, y por ella se mantienen unidos en una verdadera unidad. Claramente, esta nota solo puede pertenecer a la Iglesia invisible, y no a esa colección múltiple de fragmentos incoherentes conocida como la Iglesia visible. De hecho, es dudoso que sea deseable una unidad visible. Teniendo en cuenta lo que es la naturaleza humana y lo propensos que son los hombres a ser intimidados e impuestos por lo que es grande, probablemente sea tan propicio para el bienestar espiritual de la Iglesia que esté dividida en partes.
Las divisiones externas en Iglesias nacionales e Iglesias bajo diferentes formas de gobierno y sosteniendo varios credos se hundirían en la insignificancia, y no serían más lamentadas que la división de un ejército en regimientos, si existiera la unidad real que brota de la verdadera lealtad al Señor común y celo por la causa común más que por los intereses de nuestra propia Iglesia particular. Cuando la generosa rivalidad exhibida por algunos de nuestros regimientos en la batalla se convierte en envidia, la unidad se destruye y, de hecho, la actitud que a veces se asume hacia las Iglesias hermanas es más bien la de ejércitos hostiles que la de regimientos rivales que luchan por honrar la bandera común.
Uno de los signos esperanzadores de nuestro tiempo es que esto se comprende en general. Los cristianos están empezando a ver cuánto más importantes son los puntos en los que está de acuerdo toda la Iglesia que los puntos a menudo oscuros o triviales que dividen a la Iglesia en sectas. Las iglesias están comenzando a reconocer con cierta sinceridad que hay dones y gracias cristianos en todas las iglesias, y que ninguna iglesia comprende todas las excelencias de la cristiandad. Y la única unidad exterior que vale la pena tener es la que brota de la unidad interior, de un respeto y consideración genuinos por todos los que poseen al mismo Señor y se gastan en Su servicio.
Pablo, con su cortesía habitual y su tacto instintivo, introduce lo que tiene que decir con un reconocimiento cordial de las excelencias distintivas de la Iglesia de Corinto: "Doy gracias a mi Dios siempre en tu nombre, por la gracia de Dios que te es dada en Cristo. Jesús, que en todo habéis sido enriquecidos en él, en toda expresión y en todo conocimiento, así como el testimonio de Cristo fue confirmado en vosotros.
"Pablo era uno de esos hombres de gran naturaleza que se regocijan más en la prosperidad de los demás que en la buena fortuna privada. El alma envidiosa se alegra cuando las cosas no van mejor con los demás que con él mismo, pero los generosos y altruistas son sacados de la El gozo de Pablo -y no era un gozo mezquino o superficial- fue ver el testimonio que había dado de la bondad y el poder de Cristo confirmado por las nuevas energías y capacidades que se desarrollaron en aquellos que creían en su testimonio.
Los dones que exhibieron los cristianos de Corinto pusieron de manifiesto que la presencia y el poder divinos proclamados por Pablo eran reales. Su testimonio con respecto al Señor resucitado pero invisible fue confirmado por el hecho de que aquellos que creyeron en este testimonio e invocaron el nombre del Señor recibieron dones que antes no habían disfrutado. En Corinto era innecesario un argumento adicional sobre el poder actual y presente del Señor invisible.
Y en nuestros días es la nueva vida de los creyentes la que confirma con más fuerza el testimonio del Cristo resucitado. Todo el que se adhiere a la Iglesia daña o ayuda a la causa de Cristo, propaga la fe o la incredulidad. En los corintios, el testimonio de Pablo con respecto a Cristo fue confirmado por la recepción de los raros dones de expresión y conocimiento. De hecho, es algo siniestro que la honestidad incorruptible de Pablo solo pueda reconocer su posesión de "dones", no de esas excelentes gracias cristianas que distinguieron a los tesalonicenses y otros de sus conversos.
Pero la gracia de Dios siempre debe ajustarse a la naturaleza del receptor; se realiza por medio del material que la naturaleza proporciona. La naturaleza griega carecía en todo momento de seriedad y había alcanzado poca solidez moral; pero durante muchos siglos había sido entrenado para admirar y sobresalir en demostraciones intelectuales y oratorias. Los dones naturales de la raza griega fueron avivados y dirigidos por la gracia.
Su curiosidad y aprensión intelectual les permitió arrojar luz sobre los fundamentos y resultados de los hechos cristianos; y su habla fluida y flexible formó una nueva riqueza y un empleo más digno en sus esfuerzos por formular la verdad cristiana y exhibir la experiencia cristiana. Cada raza tiene su propia contribución que hacer para completar y desarrollar la madurez cristiana. Cada raza tiene sus propios dones; y sólo cuando la gracia haya desarrollado todos estos dones en una dirección cristiana, podremos ver realmente la idoneidad del cristianismo para todos los hombres y la riqueza de la naturaleza y obra de Cristo, que puede atraer a todos y desarrollarlos mejor.
Pablo agradeció a Dios por su don de expresión. Quizás había vivido ahora, dentro del sonido de una expresión vertiginosa e incesante como el rugido del Niágara. podría haber tenido una palabra que decir en alabanza del silencio. Hoy en día existe más que el riesgo de que la palabra sustituya al pensamiento por un lado y a la acción por otro. Pero no podía dejar de pensar a Pablo que esta expresión griega, con el instrumento que tenía en el idioma griego, era un gran regalo para la Iglesia.
En ningún otro idioma podría haber encontrado una expresión tan adecuada, inteligible y hermosa para las nuevas ideas que dio origen al cristianismo. Y en este nuevo don de expresión entre los corintios pudo haber visto la promesa de una propagación rápida y eficaz del Evangelio. Porque, de hecho, hay pocos dones más valiosos que la Iglesia pueda recibir que la expresión. Que legítimamente podamos esperar de la Iglesia cuando aprehenda tanto su propia riqueza en Cristo que se sienta movida a invitar a todo el mundo a compartir con ella, cuando a través de todos sus miembros sienta la presión de pensamientos que exigen ser expresados, o cuando surgen en Incluso una o dos personas con la rara facultad de influir en grandes audiencias, tocar el corazón humano común y albergar en la mente del público algunas ideas germinantes.
Los hombres que hablan crean nuevas épocas en la vida de la Iglesia, no para satisfacer la expectativa de una audiencia, sino porque son impulsados por una fuerza que los impulsa hacia adentro, no porque estén llamados a decir algo, sino porque lo tienen en ellos lo que deben decir.
Pero la expresión está bien respaldada por el conocimiento. No siempre se ha recordado que Pablo reconoce el conocimiento como un don de Dios. A menudo, por el contrario, la determinación de satisfacer el intelecto con la verdad cristiana ha sido reprendida como ociosa e incluso perversa. Para los corintios, la revelación cristiana era nueva, y las mentes inquisitivas no podían sino esforzarse por armonizar los diversos hechos que transmitía.
Este intento de comprender el cristianismo fue aprobado. Se fomentó el ejercicio de la razón humana sobre las cosas divinas. La fe que aceptaba el testimonio era un don de Dios, pero también lo era el conocimiento que buscaba recomendar el contenido de este testimonio a la mente humana.
Pero, por ricos en dones que eran los corintios, no podían dejar de sentir, en común con todos los demás hombres, que ningún don puede elevarnos por encima de la necesidad del conflicto con el pecado o ponernos más allá del peligro que ese conflicto conlleva. De hecho, los hombres ricos en dotes están a menudo más expuestos a la tentación y sienten más intensamente que otros el verdadero peligro de la vida humana. Pablo, por tanto, concluye esta breve introducción señalando la razón de su seguridad de que serán irreprensibles en el día de Cristo; y esa razón es que Dios está en el asunto: "Dios es fiel, por quien fuisteis llamados a la comunión de su Hijo Jesucristo, nuestro Señor.
"Dios nos llama con un propósito en mente, y es fiel a ese propósito. Él nos llama a la comunión de Cristo para que aprendamos de Él y seamos agentes adecuados para llevar a cabo toda la voluntad de Cristo. Temer eso, a pesar de nuestra Un deseo sincero de llegar a ser parte de la mente de Cristo y, a pesar de todos nuestros esfuerzos por entrar más profundamente en Su comunión, aún fallaremos, es reflexionar sobre Dios como poco sincero en Su llamado o inconstante.
Los dones y el llamado de Dios son sin arrepentimiento. No se revocan con posterioridad a la consideración. La invitación de Dios nos llega y no se retira, aunque no se recibe con la aceptación cordial que merece. Toda nuestra obstinación en el pecado, toda nuestra ceguera hacia nuestra verdadera ventaja, toda nuestra falta de algo parecido a la generosa devoción propia, toda nuestra frivolidad, locura y mundanalidad, se comprenden antes de que se dé la llamada. Al llamarnos a la comunión de Su Hijo, Dios nos garantiza la posibilidad de que entremos en esa comunión y de ser aptos para ella.
Entonces, revivamos nuestras esperanzas y renovemos nuestra fe en el valor de la vida recordando que estamos llamados a la comunión de Jesucristo. Esto es satisfactorio; todo lo demás que nos llama en la vida es defectuoso e incompleto. Sin esta comunión con lo santo y eterno, todo lo que encontramos en la vida parece trivial o nos amarga el miedo a perder. En las actividades mundanas hay entusiasmo; pero cuando el fuego se apaga y las cenizas frías permanecen, la desolación fría y vacía es la porción del hombre cuyo todo ha sido el mundo.
No podemos elegir el mundo de manera razonable y deliberada; podemos dejarnos llevar por la codicia, la carnalidad o la terrenalidad para buscar sus placeres, pero nuestra razón y nuestra mejor naturaleza no pueden aprobar la elección. Menos aún aprueba nuestra razón que lo que no podemos elegir deliberadamente, debamos dejarnos gobernar y unirnos en la comunión más cercana. Cree en el llamado de Dios, escúchalo, esfuérzate por mantenerte en la comunión con Cristo, y cada año te dirá que Dios, que te ha llamado, es fiel y te acerca cada vez más a lo estable, feliz y feliz. satisfactorio.