1 Juan 2:17

Capítulo 11

USO Y ABUSO DEL SENTIDO DE LA VANIDAD DEL MUNDO

1 Juan 2:17

La conexión del pasaje en el que ocurren estas palabras no es difícil de rastrear para aquellos que están acostumbrados a seguir esas "raíces debajo de la corriente", esos vínculos reales más que verbales latentes en la sustancia de los pensamientos de San Juan. Se dirige a aquellos a quienes tiene a la vista con una autoridad paterna, como sus "hijos" en la fe, con una variación entrañable como "niños pequeños". Les recuerda la sabiduría y la fuerza involucradas en su vida cristiana.

La suya es la flor más dulce del conocimiento: "conocer al Padre". La suya es la corona más grandiosa de la victoria: "vencer al maligno". Pero sigue existiendo un enemigo en un sentido más peligroso que el Maligno: el mundo. Por el mundo en este lugar debemos entender ese elemento en la esfera material y humana, en la región de la mezcla del bien y el mal, que es externo a Dios, a la influencia de Su Espíritu, a los límites de Su Iglesia; no, que con frecuencia sobrepasa esos límites.

En este sentido es, por así decirlo, un mundo ficticio, un mundo de voluntades separado de Dios porque está dominado por el yo; una oscura caricatura de la creación; un anti-kosmos, que el autor del kosmos no ha hecho. Lo que bien se ha llamado "el gran amor no" resuena: "no améis al mundo". Por esta amonestación, San Juan da dos razones de validez duradera.

(1) La aplicación de la ley de la naturaleza humana, que dos pasiones principales no pueden coexistir en un hombre. "Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él".

(2) La naturaleza insatisfactoria del mundo, su transitoriedad incurable, su "tendencia visible a la inexistencia". "El mundo y sus deseos pasan".

Habrá que considerar hasta qué punto este pensamiento de la transitoriedad del mundo, de su vaivén en un cambio incesante, es en sí mismo saludable y cristiano, hasta qué punto necesita ser complementado y elevado por lo que sigue y termina. el verso.

No cabe duda, entonces, de que hasta cierto punto esta convicción es un elemento necesario del pensamiento, sentimiento y carácter cristianos; que es al menos uno de los preliminares de una recepción salvadora de Cristo.

Existe en la gran mayoría del mundo una frivolidad sorprendente y casi increíble. Hay una disposición a creer en la permanencia de lo que hemos sabido que dura mucho y que se ha vuelto habitual. Hay una historia de un hombre que estaba decidido a ocultar a sus hijos el conocimiento de la muerte. Era el gobernador de una colonia y había perdido sucesivamente a su esposa y muchos hijos. Solo quedaron dos, meros bebés.

Se retiró a una isla hermosa y apartada, y trató de barricar a sus hijas del conocimiento fatal que, una vez adquirido, oscurece el espíritu con anticipación. En la isla oceánica, la muerte iba a ser una palabra prohibida. Si se encontraba en las páginas de un libro y se formulaban preguntas, no se debía dar respuesta. Si alguien fallecía, se debía retirar el cuerpo y se debía informar a los niños que el difunto se había ido a otro país.

No se necesita mucha imaginación para estar seguro de que el secreto no podría guardarse; que algún pez en el arrecife de coral, o algún pájaro brillante en el bosque tropical, dio a los pequeños la insinuación de algo que tocaba el esplendor del atardecer con un extraño presentimiento; que llegó una hora en que, como a los demás, también a ellos, la muda presencia insistiría en ser conocida. La nuestra es una forma más extraña de tratar con nosotros mismos que la forma en que el padre trataba a sus hijos.

Decidimos tácitamente hacernos un juego de fantasía con nosotros mismos, olvidar lo que no se puede olvidar, llevar a una distancia incalculable lo que está inexorablemente cerca. Y el miedo a la muerte con nosotros no viene de los nervios, sino de la voluntad. La muerte nos lleva a la presencia de Dios. Aquellos de quienes hablamos odian y temen a la muerte porque temen a Dios y odian Su presencia. Ahora es necesario que personas como éstas se despierten de su ilusión.

Lo que es sumamente importante para ellos es darse cuenta de que "el mundo" en verdad está "a la deriva"; que hay un vacío en todo lo creado, una vanidad en todo lo que no es eterno; ese tiempo es corto, eterno. Hay que hacerles ver que con el mundo pasa también su "concupiscencia" (la concupiscencia, la concupiscencia, que tiene por objeto el mundo, que le pertenece y que el mundo estimula). El mundo, objeto del deseo, es fantasma y sombra; el deseo mismo debe ser, por tanto, el fantasma de un fantasma y la sombra de una sombra.

Esta convicción ha llevado miles de veces a las almas humanas al único centro verdadero y permanente de la realidad eterna. Ha llegado de mil maneras. Se ha dicho que uno escuchó leer el capítulo quinto del Génesis, con esas palabras repetidas ocho veces al final de cada registro de longevidad, como los trazos de un billete de funeral, "y murió"; y que la impresión nunca lo abandonó, hasta que plantó su pie sobre la roca sobre la marea de los años cambiantes.

A veces, esta convicción es producida por la muerte de amigos, a veces por la lenta disciplina de la vida, a veces sin duda puede ser iniciada, a veces profundizada, por la voz del predicador en la noche de vigilia, por el ritual efectivo del tañido de la campana, del oración silenciosa, del himno bien seleccionado. Y es correcto que el mundo bailando o bebiendo durante el Año Nuevo sea un indicio para que los cristianos oren.

Este es uno de los felices plagios que la Iglesia ha hecho al mundo. El corazón siente como nunca antes la verdad del triste, tranquilo y oracular examen de la existencia de San Juan. "El mundo y sus deseos pasan".

II Pero no hemos sondeado la profundidad de la verdad —ciertamente no hemos agotado el significado de San Juan— hasta que hayamos pedido algo más. ¿Es esta convicción por sí sola siempre un heraldo de salvación? ¿Es siempre, por sí solo, incluso saludable? ¿No puede nunca exagerarse y convertirse en padre de males casi mayores que los que reemplaza?

El estudio cuidadoso de la Biblia nos lleva a concluir que este sentimiento del flujo de las cosas es susceptible de exageración. Porque hay un principio importante que surge de una comparación del Antiguo Testamento con el Nuevo en este asunto.

Es de notar que el Antiguo Testamento tiene infinitamente más que corresponde a la primera proposición del texto, sin la calificación que le sigue, de lo que podemos encontrar en el Nuevo.

La experiencia del patriarca Job resuena en nuestros oídos. "El hombre que nace de mujer tiene poco tiempo de vida y está lleno de miseria. Sube y es cortado como una flor; huye como una sombra, y nunca permanece en una sola estancia. " Los Salmos fúnebres hacen su canto melancólico. He aquí, has hecho que mis días se alarguen como un palmo. En verdad, todo hombre que vive es completamente vanidad. Porque el hombre camina en una sombra vana, y en vano se inquieta, déjame un poco para que pueda sonreír de nuevo.

"O leemos las palabras de Moisés, el hombre de Dios, en ese antiguo salmo suyo, ese himno del tiempo y de la eternidad. Todo lo que el habla humana puede decir se resume en cuatro palabras, la más verdadera, la más profunda, la más triste , y el más expresivo, que jamás haya caído de cualquier pluma mortal. "Llevamos nuestros años a su fin, como un suspiro." ¡Cada vida es un suspiro entre dos eternidades!

Nuestro punto es que en el Nuevo Testamento hay mucho menos de este elemento --mucho menos de esta patética moralización sobre la vanidad y fragilidad de la vida humana, de la cual solo hemos citado algunos ejemplos-- y que lo que hay reside en una forma diferente. ambiente, con un entorno más soleado y alegre. De hecho, en todo el ámbito del Nuevo Testamento quizás haya solo un pasaje que está en la misma clave con nuestras declaraciones familiares sobre la incertidumbre y la brevedad de la vida humana, donde S.

Santiago desea que los cristianos recuerden siempre en todos sus proyectos hacer deducción por la voluntad de Dios, "sin saber qué será mañana". En el Nuevo Testamento, la voz que llora por un segundo sobre el cambio y la miseria se pierde en la música triunfante que la rodea. Si los bienes terrenales se deprecian, no es simplemente porque "la carga de ellos molesta, el amor por ellos contamina, la pérdida de ellos tortura"; es porque hay mejores cosas listas.

No hay lamentación por el cambio, no se aferra al pasado muerto. El tono es más bien de alegre invitación. "Tu balsa se está haciendo pedazos en el turbulento mar del tiempo; súbete a un barco galante. La isla volcánica en la que te encuentras está socavada por fuegos silenciosos; podemos prometerte llevarte con nosotros a una costa segura donde estarás rodeados de cánticos de liberación ".

Sin duda, es cierto insistir en que este estilo de pensamiento y lenguaje debe atribuirse en parte al deseo de que la atención de los cristianos se fije en el regreso de su Señor y no en su propia muerte. Pero, si creemos que las Escrituras fueron escritas bajo la guía divina, la historia de la religión puede proporcionarnos una buena base para la ausencia de toda exageración en sus páginas al hablar de la miseria de la vida y la transitoriedad del mundo.

El experimento religioso más grande del mundo, la historia de una religión que en un momento excedió numéricamente a la cristiandad, es una prueba gigantesca de que no es seguro permitir una licencia ilimitada a la especulación melancólica. El verdadero símbolo de la humanidad no es una calavera ni un reloj de arena.

Hace unos dos mil quinientos años, hacia fines del siglo VII antes de Cristo, al pie de las montañas de Nepal, en la capital de un reino de la India central, nació un niño que el mundo nunca olvidará. Todos los regalos parecían caer sobre este niño. Era hijo de un rey poderoso y heredero de su trono. El joven Siddhartha era de rara distinción, valiente y hermoso, pensador y héroe, casado con una princesa amable y fascinante.

Pero ni una gran posición ni una felicidad doméstica pudieron despejar la nube de melancolía que se cernía sobre Siddhartha, incluso bajo ese hermoso cielo. Su alma profunda y meditativa vivía día y noche en el misterio de la existencia. Llegó a la conclusión de que la vida de la criatura es incurablemente mala por tres causas: el hecho mismo de la existencia, el deseo y la ignorancia. Las cosas reveladas por los sentidos son malas.

Ninguno tiene esa continuidad y esa fijeza que son las marcas de la Ley, y cuya consecución es la condición de la felicidad. Por fin, su resolución de dejar todo su esplendor y convertirse en asceta quedó irrevocablemente fijada. Una espléndida mañana, el príncipe se dirigió a un glorioso jardín. En su camino se encontró con un anciano repulsivo, arrugado, desdentado, encorvado. Otro día, un desgraciado consumido por la fiebre se cruzó en su camino.

Sin embargo, una tercera excursión y un funeral pasan por el camino con un cadáver en un féretro abierto y amigos llorando mientras avanzan. Su asistente favorito está obligado en cada caso a confesar que estos males no son excepcionales, que la vejez, la enfermedad y la muerte son las condiciones fatales de la existencia consciente de todos los hijos de los hombres. Entonces, el Príncipe Real da su primer paso para convertirse en el libertador de la humanidad.

Grita: "¡Ay, ay de la juventud que la vejez debe destruir, de la salud que la enfermedad debe socavar, de la vida que tiene tan pocos días y está tan llena de maldad!". Los lectores apresurados tienden a juzgar que el Príncipe estaba en el mismo camino con el Patriarca de Idumea, y con Moisés, el hombre de Dios en el desierto, no, con San Juan, cuando escribe desde Éfeso que "el mundo pasa, y sus concupiscencias ".

Puede ser bueno reconsiderar esto; para ver qué principio contradictorio se esconde bajo los enunciados que tienen tanta semejanza superficial.

Siddhartha se hizo conocido como el Buda, el augusto fundador de una gran y antigua religión. Esa religión de los últimos años se ha comparado favorablemente con el cristianismo; sin embargo, ¿cuáles son sus resultados necesarios, según nos lo han señalado aquellos que la han estudiado más profundamente? Escepticismo, odio fanático a la vida, tristeza incurable en un mundo terriblemente incomprendido; rechazo de la personalidad del hombre, de Dios, de la realidad de la Naturaleza.

¡Extraño enigma! El Buda buscó ganar la aniquilación con buenas obras; el no ser eterno por una vida de pureza, de limosna, de renuncia, de austeridad. El premio de su suprema vocación no fue la vida eterna, sino la muerte eterna; porque ¿qué más es la impersonalidad, la inconsciencia, la absorción en el universo, sino la negación de la existencia humana? La aceptación de los principios del budismo es simplemente una sentencia de muerte intelectual, moral, espiritual, casi física, transmitida a la raza que se somete a la melancólica esclavitud de su credo de desolación.

Es la embriaguez de opio del mundo espiritual sin los sueños que son su consuelo temporal. Es enervante sin ser suave y contemplativo sin ser profundo. Es una religión espiritual sin reconocer el alma, virtuosa sin la concepción del deber, moral sin la admisión de la libertad, caritativa sin amor. Examina un mundo sin naturaleza y un universo sin Dios. El alma humana bajo su influencia no está tanto borracha como asfixiada por una repetición monótona, desequilibrada y perpetua de la mitad de la verdad: "el mundo pasa y sus concupiscencias".

Porque observemos cuidadosamente que San Juan agrega una calificación que preserva el equilibrio de la verdad. Frente a la lúgubre contemplación del perpetuo fluir de las cosas, establece un curso constante de rehacer - contra el mundo, Dios en su más profunda y verdadera personalidad, "la voluntad de Dios" - contra el hecho de que tengamos poco tiempo. vivir, y estar lleno de miseria, una fijación eterna, "permanece para siempre" - (tan bien resaltado por la vieja glosa que se deslizó en el texto latino, "así como Dios permanece para siempre").

Como el Señor había enseñado antes, el discípulo ahora enseña, de la solidez como una roca, de la permanencia permanente, debajo y sobre el que "hace". Del devoto que se convirtió a su vez en el Buda, Cakhya-Mouni no podría haber dicho ni una palabra del cierre de nuestro texto. "Él" -pero la personalidad humana se pierde en el triunfo del conocimiento. "Hace la voluntad de Dios", pero Dios es ignorado, si no negado. "Permanece para siempre", pero ese es precisamente el objeto de su aversión, el terror del que desea emanciparse a cualquier precio, mediante cualquier abnegación.

Puede suponerse que esta corriente de pensamiento tiene poca importancia práctica. De hecho, puede ser útil en otras tierras para el misionero que se pone en contacto con formas de budismo en China, India o Ceilán, pero no para nosotros en estos países. En verdad no es así. Hace aproximadamente medio siglo, un gran teólogo inglés advirtió a su Universidad que el principio central del budismo se estaba extendiendo por toda Europa desde Berlín.

Esta propaganda no se limita a la filosofía. Está presente en la literatura en general, en la poesía, en las novelas, sobre todo en la colección de "Pensamientos" que se ha vuelto tan popular. La incredulidad del siglo pasado avanzó con epigramas fulgurantes y canciones desafiantes. Con Byron, a veces se suavizaba hasta convertirse en una melancolía que quizás se veía parcialmente afectada. Pero con Amiel y otros de nuestros días, la incredulidad adquiere un tono dulce y fúnebre.

La alegría satánica de la incredulidad pasada se cambia por una melancolía satánica en el presente. Muchas corrientes de pensamiento corren hacia nuestros corazones, y todas están teñidas de una oscuridad antes desconocida de nuevas sustancias en el suelo que colorea las aguas. Hay poco temor de que no escuchemos lo suficiente, gran temor de que escuchemos demasiado, de la proposición: "el mundo pasa y sus concupiscencias".

Todo esto posiblemente sirva como explicación del hecho de que la Iglesia cristiana, como tal, no tiene ayuno para el último día del año, ningún festival para el día de Año Nuevo, excepto uno que no esté relacionado con las lecciones que pueden extraerse del vuelo. de tiempo. La muerte del año viejo, el nacimiento del año nuevo, tienen asociaciones conmovedoras para nosotros. Pero la Iglesia no consagra más muerte que la de Jesús y sus mártires, ni una natividad más que la de su Señor, y de alguien cuyo nacimiento estuvo directamente relacionado con el suyo: Juan el Bautista.

Una causa de esto se ha encontrado en el hecho de que el día se había contaminado tan profundamente por las abominaciones de las saturnales paganas que era imposible en la Iglesia primitiva continuar con una observación muy marcada del mismo. Bien puede ser así; pero vale la pena considerar si no existe otra razón más profunda. Nada de lo que se ha dicho ahora puede suponerse que milite contra la observancia de este tiempo por parte de los cristianos en privado, con solemne penitencia por las transgresiones del año pasado y oración ferviente por aquello en lo que entramos, nada contra la edificación de congregaciones particulares. por servicios como los más llamativos que se celebran en tantos lugares. Pero se proporciona alguna explicación de por qué la "noche del agua" no se reconoce en el calendario de la Iglesia.

Tomemos nuestro verso como un todo y tenemos algo mejor que moralizar sobre el paso del tiempo y la transitoriedad del mundo; algo mejor que vulgarizar la "vanidad de las vanidades" mediante una iteración insípida.

Es difícil concebir una vida en la que la muerte y la evanescencia no tengan nada que refuerce su reconocimiento. Ahora, la eliminación de un ser querido para nosotros, ahora una mirada al obituario con el nombre de alguien de casi la misma edad que nosotros, trae una sombra repentina sobre el campo más soleado. Sin embargo, seguramente no es saludable fomentar la presencia perpetua de la nube. Podríamos imponernos la penitencia de estar encerrados toda una noche de invierno con un cadáver, volvernos medio locos de terror por esa presencia sobrenatural y, sin embargo, no ser más espirituales después de todo.

Debemos aprender a mirar la muerte de otra manera, con ojos nuevos. Todos sabemos lo diferentes que son los rostros muertos. Algunos nos hablan simplemente de la fealdad material, del movimiento de los "dedos borrosos". En otros, una nueva idea parece iluminar el rostro; hay el toque de una irradiación sobrehumana, de una belleza de una vida oculta. Sentimos que miramos a alguien que ha visto a Cristo y decimos: "Seremos como Él, porque lo veremos como Él es". Estos dos tipos de rostros responden a dos visiones diferentes de la vida.

No lo transitorio, sino lo permanente; no lo fugaz, sino lo permanente; no la muerte, sino la vida, es la conclusión de todo el asunto. La vida cristiana no es un espasmo inicial seguido de una dispepsia crónica. ¿Qué nos da San Juan como la imagen ejemplificada en un creyente? Diariamente, perpetuamente, haciendo constante la voluntad de Dios. Este es el final mucho más allá -algo inconsistente con- la meditación obstinadamente mórbida y rodeándonos de imágenes multiplicadas de la mortalidad.

Estar en un ataúd la mitad de la noche podría no conducir a ese final; no, podría ser un obstáculo para ello. Más allá de la tumba, fuera del ataúd, está el objeto al que debemos mirar. "La corriente de las cosas temporales", grita Agustín, "corre. Pero como un árbol sobre ese arroyo se ha levantado nuestro Señor Jesucristo. Quiso plantarse por así decirlo sobre el río. ¿Te arrastra la corriente? agarre de la madera.

¿El amor del mundo te hace avanzar en su curso? Aférrate a Cristo. Para ti, Él se hizo temporal para que tú pudieras llegar a ser eterno. Porque Él fue hecho temporal para permanecer eterno. Une tu corazón a la eternidad de Dios y serás eterno con Él ".

Quienes han escuchado al Miserere en la Capilla Sixtina describen la desolación que se asienta sobre el alma que se entrega a la impresión del ritual. A medida que avanza el salmo, al final de cada pulsación rítmica del pensamiento, cada batir de las alas alternas del paralelismo, se apaga una luz sobre el altar. A medida que el lamento se vuelve más triste, la oscuridad se hace más profunda. Cuando todas las luces se apaguen y el último eco de la tensión se apague, habrá algo adecuado para el estado de ánimo del penitente en las palabras: "el mundo pasa y sus deseos.

"Sobre el altar del corazón cristiano hay cirios al principio sin encender, y delante de él un sacerdote con vestiduras negras. Pero una a una se cambian las vestiduras por otras que son blancas; una tras otra las lámparas se encienden lentamente y sin ruido, hasta que gradualmente, no sabemos cómo, todo el lugar se llena de luz. Y cada vez más dulce y más claro, tranquilo y feliz, con un triunfo que al principio es reprimido y reverencial, pero que aumenta a medida que la luz se difumina, las palabras se escuchan fuerte y tranquilo —una canción sencilla ahora que pronto se convertirá en un himno— "el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre".