1 Timoteo 3:1-10

Capítulo 10

ORIGEN DEL MINISTERIO CRISTIANO; DISTINTAS VARIAS CERTEZAS Y PROBABILIDADES. - 1 Timoteo 3:1

ESTE pasaje es uno de los más importantes del Nuevo Testamento con respecto al ministerio cristiano; y en las epístolas pastorales no está solo. De las dos clases de ministros mencionados aquí, uno se menciona nuevamente en la Epístola a Tito, Tito 1:5 y las calificaciones para este oficio, que evidentemente es el superior de los dos, se expresan en términos no muy diferentes de los que se utilizan en el pasaje que tenemos ante nosotros.

Por lo tanto, una serie de exposiciones sobre las Epístolas Pastorales serían culpablemente incompletas que no intentaran llegar a algunas conclusiones respecto a la cuestión del ministerio cristiano primitivo; cuestión que en la actualidad se está investigando con inmensa laboriosidad e interés, y con unos resultados claros y sustanciales. Probablemente esté muy lejano el momento en que se habrá dicho la última palabra sobre el tema; porque es uno en el que no sólo es posible una diferencia considerable de opinión, sino que también es razonable: y parecerían ser las personas menos dignas de consideración las que están más seguras de estar en posesión de toda la verdad sobre el tema.

Uno de los primeros requisitos en el examen de las cuestiones de hecho es el poder de distinguir con precisión lo que es cierto de lo que no es cierto: y la persona que confía en haber alcanzado la certeza, cuando la evidencia en su poder no lo hace en absoluto. garantiza certeza, no es una guía confiable.

Sería imposible, en una discusión de extensión moderada, tocar todos los puntos que se han planteado en relación con este problema; pero se habrá prestado algún servicio si algunas de las características más importantes de la pregunta se señalan y clasifican bajo los dos encabezados que acabamos de indicar, como ciertas o no ciertas. En cualquier investigación científica, ya sea histórica o experimental, esta clasificación es útil y muy a menudo conduce a la ampliación de la clase de certezas.

Cuando el grupo de certezas ha sido debidamente investigado, y cuando los diversos elementos se han colocado en sus relaciones adecuadas entre sí y con el conjunto del cual son sólo partes constituyentes, es probable que el resultado sea una transferencia de otros elementos del dominio de lo que es sólo probable o posible al dominio de lo cierto.

De entrada es necesario hacer una advertencia sobre lo que se entiende, en una cuestión de este tipo, por certeza. No hay límites para el escepticismo, como ha demostrado abundantemente la historia de la filosofía especulativa. Es posible cuestionar la propia existencia y aún más posible cuestionar la evidencia irresistible de los sentidos o las conclusiones irresistibles de la razón. A fortiori es posible poner en duda cualquier hecho histórico.

Podemos, si queremos, clasificar los asesinatos de Julio César y de Cicerón, y la autenticidad de la Eneida y de las Epístolas a los Corintios, entre las cosas que no son seguras. No pueden demostrarse como una proposición de Euclides o un experimento de química o física. Pero una crítica escéptica de este tipo hace que la historia sea imposible; pues exige como condición de certeza un tipo de prueba, y una cantidad de evidencia, que por la naturaleza del caso es inalcanzable.

Los tribunales dirigen a los jurados que traten las pruebas como adecuadas, que estarían dispuestos a reconocer como tales en asuntos de muy grave trascendencia para ellos. Hay una cierta cantidad de evidencia que, para una persona de mente entrenada y equilibrada, hace que algo sea "prácticamente seguro": es decir, con esta cantidad de evidencia ante él, actuaría con confianza sobre la suposición de que la cosa era verdad.

En la pregunta que tenemos ante nosotros hay cuatro o cinco cosas que, con gran razón, pueden tratarse como prácticamente ciertas.

1. La solución de la cuestión del origen del ministerio cristiano no tiene relación práctica en la vida de los cristianos. Para nosotros el problema es de interés histórico sin importancia moral. Como estudiantes de Historia de la Iglesia, estamos obligados a investigar los orígenes del ministerio, que ha sido uno de los principales factores de esa historia: pero nuestra lealtad como miembros de la Iglesia no se verá afectada por el resultado de nuestras investigaciones.

Nuestro deber hacia la constitución, que consta de obispos, sacerdotes y diáconos, que existió indiscutiblemente desde finales del siglo II hasta finales de la Edad Media, y que ha existido hasta el día de hoy en las tres grandes ramas de la Iglesia Católica. Iglesia, romana, oriental y anglicana, no se ve afectada en modo alguno por la cuestión de si la constitución de la Iglesia durante el siglo que separa los escritos de S.

Juan, según los escritos del discípulo de su discípulo, Ireneo, era por regla general episcopal, colegiado o presbiteriano. Para un eclesiástico que acepta la forma de gobierno episcopal como esencial para el bienestar de una Iglesia, la enorme prescripción que esa forma ha adquirido durante al menos diecisiete siglos es una justificación tan amplia que puede permitirse el lujo de estar sereno en cuanto a la resultado de las investigaciones relativas a la constitución del

2. Varias iglesias nacientes desde el 85 d. C. hasta el 185 d. C. No hay ninguna diferencia práctica en agregar o no agregar a una autoridad que ya es amplia. Demostrar que la forma de gobierno episcopal fue fundada por los Apóstoles puede haber sido un asunto de gran importancia práctica a mediados del siglo II. Pero, antes de que terminara ese siglo, la cuestión práctica, si es que alguna vez la hubo, se había resuelto por sí sola.

La providencia de Dios ordenó que la forma universal de gobierno de la Iglesia debería ser la forma episcopal y debería seguir siéndolo; y para nosotros agrega poco a su autoridad saber que la forma en que se hizo universal fue a través de la instrumentalidad y la influencia de los Apóstoles. Por otro lado, probar que el episcopado se estableció independientemente de la influencia apostólica menoscabaría muy poco de su autoridad acumulada.

Un segundo punto, que puede considerarse cierto con respecto a esta cuestión, es que para el período que une la edad de Ireneo a la edad de San Juan, no tenemos pruebas suficientes para llegar a una prueba similar. La evidencia ha recibido importantes adiciones durante el presente siglo, y las adiciones aún más importantes no son de ninguna manera imposibles; pero en la actualidad nuestros materiales siguen siendo inadecuados.

Y la evidencia es insuficiente de dos maneras. Primero, aunque sorprendentemente grande en comparación con lo que podría haberse esperado razonablemente, sin embargo, en sí misma, la literatura de este período es fragmentaria y escasa. En segundo lugar, las fechas de algunos de los testigos más importantes aún no se pueden determinar con precisión. En muchos casos, poder fijar la fecha de un documento dentro de veinte o treinta años es bastante suficiente: pero este es un caso en el que la diferencia de veinte años es una diferencia realmente grave; y existe esa cantidad de incertidumbre en cuanto a la fecha de algunos de los escritos que son nuestras principales fuentes de información; mi.

g., la "Doctrina de los Doce Apóstoles", las Epístolas de Ignacio, el "Pastor de Hermas" y las "Clementinas". Aquí también nuestra posición puede mejorar. La investigación adicional puede permitirnos fechar con precisión algunos de estos documentos. Pero, por el momento, la incertidumbre acerca de las fechas precisas y la escasez general de pruebas nos obligan a admitir que, con respecto a muchos de los puntos relacionados con esta cuestión, nada que pueda llamarse justamente prueba es posible con respecto al intervalo que separa el último cuarto del período. primer siglo desde el último cuarto del segundo.

Esta característica del problema a veces está representada por la útil metáfora de que la historia de la Iglesia precisamente en este período "pasa por un túnel" o "corre bajo tierra". Estamos a la luz del día durante la mayor parte del tiempo que cubre el Nuevo Testamento; y estamos de nuevo a la luz del día directamente llegamos al tiempo cubierto por los abundantes escritos de Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano y otros.

Pero durante el período intermedio, no estamos, de hecho, en la oscuridad total, sino en un pasaje cuya oscuridad sólo se alivia ligeramente por una lámpara o un orificio de luz ocasional. Dejando este tentador intervalo, del que lo único seguro es que no es probable que se encuentren muchas certezas en él, pasamos a buscar nuestras dos próximas certezas en los períodos que lo preceden y lo siguen.

3. En el período que abarca el Nuevo Testamento, es cierto que la Iglesia tenía oficiales que desempeñaban funciones espirituales que no eran desempeñadas por cristianos ordinarios; en otras palabras, se hizo una distinción desde el principio entre clero y laicado. De este hecho, las Epístolas Pastorales contienen abundante evidencia; y hay más evidencia esparcida por todo el Nuevo Testamento, desde el documento más antiguo del volumen hasta el último.

En la Primera Epístola a los Tesalonicenses, que es ciertamente el primer escrito cristiano que nos ha llegado, encontramos a San Pablo suplicando a la Iglesia de los Tesalonicenses "que conozca a los que trabajan entre ustedes y están sobre ustedes en el Señor, y amonestarlos, y estimarlos sobremanera en amor por causa de sus obras "( 1 Tesalonicenses 5:12 ).

Las tres funciones aquí enumeradas son evidentemente funciones que deben ejercer unos pocos con respecto a los muchos: no son deberes que todos deban desempeñar para con todos. En la Tercera Epístola de San Juan, que es sin duda uno de los últimos, y quizás el más reciente, de los escritos contenidos en el Nuevo Testamento, el incidente sobre Diótrefes parece mostrar que no sólo el gobierno eclesiástico, sino el gobierno eclesiástico por un oficial único, ya existía en la Iglesia en la que Diótrefes "amaba tener la preeminencia" ( 3 Juan 1:9 ).

Entre estos dos tenemos la exhortación en la Epístola a los Hebreos: "Obedeced a los que os gobiernan y sométete a ellos, porque ellos velan por vuestras almas, como los que rendirán cuentas". Hebreos 13:17 Y directamente salimos del Nuevo Testamento y miramos la Epístola de la Iglesia de Roma a la Iglesia de Corinto, comúnmente llamada Primera Epístola de Clemente, encontramos que se observa la misma distinción entre clérigos y laicos.

En esta carta, que casi con certeza fue escrita durante la vida de San Juan, leemos que los Apóstoles, "predicando en todas partes en el campo y en la ciudad, nombraron sus primeros frutos, cuando los probaron por el Espíritu, para ser obispos y diáconos para los que debían creer. Y esto no lo hicieron de una manera nueva; porque en verdad había sido escrito acerca de los obispos y diáconos desde tiempos muy antiguos; porque así dice la Escritura en cierto lugar: Yo nombraré a sus obispos en justicia, y a sus diáconos en la fe ”, siendo las últimas palabras una cita inexacta de la LXX de Isaías 60:17 .

Y un poco más adelante, Clemente escribe: "Nuestros Apóstoles sabían por medio de nuestro Señor Jesucristo que habría contienda sobre el nombre del oficio del obispo. Por esta causa, por lo tanto, habiendo recibido la presciencia completa, nombraron a las personas mencionadas, y luego proveyó una prórroga, que si estos se duermen, otros hombres aprobados deben tener éxito en su ministerio. Por lo tanto, aquellos que fueron nombrados por ellos, o después por otros hombres de renombre con el consentimiento de toda la Iglesia, y han ministrado sin censura al rebaño. de Cristo con humildad de espíritu, en paz y con toda modestia, y durante mucho tiempo han dado un buen informe a todos estos hombres que consideramos injustamente expulsados ​​de su ministerio.

Porque no será un pecado menor para nosotros, si echamos fuera a los que han ofrecido los dones del oficio del obispo de manera inmaculada y santa. Bienaventurados los presbíteros que se han ido antes, viendo que su partida fue fructífera y madura, porque no tienen miedo de que alguien los saque de su lugar designado. Porque vemos que habéis desplazado a algunas personas, aunque vivían honradamente, del ministerio que habían cumplido sin culpa "(42., 44.).

Tres cosas salen muy claramente de este pasaje, confirmando lo que se ha encontrado en el Nuevo Testamento.

(1) Existe una clara distinción entre clérigos y laicos.

(2) Esta distinción no es un arreglo temporal, sino que es la base de una organización permanente.

(3) Una persona que ha sido debidamente promovida a las filas del clero como presbítero u obispo (los dos títulos son aquí sinónimos, como en la Epístola a Tito) ocupa ese puesto de por vida. A menos que sea culpable de alguna ofensa grave, deponerlo no es un pecado menor.

Ninguno de estos pasajes, ni en el Nuevo Testamento ni en Clemente, nos dice muy claramente la naturaleza precisa de las funciones que el clero, a diferencia de los laicos, debía desempeñar; sin embargo, indican que estas funciones eran de carácter espiritual más que secular, que se referían a las almas de los hombres más que a sus cuerpos, y que estaban relacionadas con el servicio religioso (λειτουργια).

Pero lo único que está bastante claro es esto: que la Iglesia tenía, y siempre tuvo la intención de tener, un cuerpo de oficiales distintos de las congregaciones a las que ministraban y sobre las que gobernaban.

4. Para nuestra cuarta certeza recurrimos al momento en que la historia de la Iglesia vuelve a salir a la luz del día, en el último cuarto del siglo II. Luego encontramos dos cosas claramente establecidas, que han continuado en la cristiandad desde ese día hasta hoy. Encontramos un clero regularmente organizado, no solo claramente diferenciado de los laicos, sino también claramente diferenciados entre ellos por gradaciones de rango bien definidas.

Y, en segundo lugar, encontramos que cada Iglesia local está gobernada constitucionalmente por un oficial principal, cuyos poderes son amplios y rara vez resistidos, y que recibe universalmente el título de obispo. A estos dos puntos podemos agregar un tercero. No hay rastro de ninguna creencia, ni siquiera sospecha, de que la constitución de estas Iglesias locales haya sido alguna vez otra cosa. Por el contrario, la evidencia (y es considerable) apunta a la conclusión de que los cristianos de la última parte del siglo II, digamos A.

D. 180 a 200- estaban plenamente convencidos de que la forma de gobierno episcopal había prevalecido en las diferentes Iglesias desde la época de los Apóstoles hasta la suya propia. Al igual que en el caso de los Evangelios, "Ireneo y sus contemporáneos" no sólo no conocen ni más ni menos que los cuatro que nos han llegado, sino que no pueden concebir que jamás haya ni más ni menos que estos cuatro. Así que en el caso del Gobierno de la Iglesia, no solo representan el episcopado como prevaleciente en todas partes en su tiempo, sino que no tienen idea de que en cualquier momento anterior prevaleció cualquier otra forma de gobierno.

Y aunque Ireneo, como San Pablo y Clemente de Roma, a veces habla de obispos bajo el título de presbítero, está bastante claro que en ese momento había presbíteros que no eran obispos y que no poseían autoridad episcopal. El mismo Ireneo fue uno de esos presbíteros, hasta que el martirio de Potino en la persecución del 177 d. C. creó una vacante en la sede de Lyon, que Ireneo fue llamado a llenar; ocupó la sede durante más de veinte años, desde aproximadamente A.

D. 180 a 202. De Ireneo y de su contemporáneo Dionisio, obispo de Corinto, aprendemos no sólo el hecho de que el episcopado prevalecía en todas partes, sino, en no pocos casos, el nombre del obispo existente; y en algunos casos los nombres de sus predecesores se dan hasta la época de los Apóstoles. Así, en el caso de la Iglesia de Roma, Linus el primer obispo está relacionado con los dos más gloriosos Apóstoles Pedro y Pablo, y, en el caso de Atenas, se dice que Dionisio el Areopagita fue nombrado primer obispo de esa Iglesia por el apóstol Pablo.

Esto puede ser correcto o no: pero al menos muestra que en la época de Ireneo y Dionisio de Corinto, el episcopado no solo se reconocía como la forma universal de gobierno de la Iglesia, sino que también se creía que había prevalecido en las principales iglesias desde los mismos tiempos. los primeros tiempos.

5. Si reducimos nuestro campo y miramos, no a toda la Iglesia, sino a las Iglesias de Asia Menor y Siria, podemos obtener una certeza más del período oscuro que se encuentra entre la época de los Apóstoles y la de Dionisio e Ireneo. . Las investigaciones de Lightfoot, Zahn y Harnack han puesto la autenticidad de la forma griega corta de las Epístolas de Ignacio más allá de toda disputa razonable.

Su fecha exacta aún no se puede determinar. La evidencia es fuerte de que Ignacio fue martirizado en el reinado de Trajano: y, si eso se acepta, las cartas no pueden ser posteriores al 117 d.C. Pero incluso si esta evidencia se rechaza como no concluyente, y las cartas tienen una fecha de diez o doce años. más tarde, su testimonio seguirá siendo de suma importancia. Demuestran que mucho antes del año 150 d. C. el episcopado era la forma de gobierno reconocida en todas las Iglesias de Asia Menor y Siria; y, como Ignacio habla de "los obispos que están asentados en las partes más lejanas de la tierra (κατα ταρατα ορισθεντες)", prueban que, según su creencia, el episcopado era la forma reconocida en todas partes.

Efesios 3:1 Esta evidencia no es poco reforzada por el hecho de que, como todos los críticos sólidos de ambos lados ahora están de acuerdo, las Epístolas de Ignacio evidentemente no fueron escritas para magnificar el oficio episcopal, o para predicar el Sistema episcopal. El objetivo principal del escritor es desaprobar el cisma y todo lo que pueda tender al cisma.

Y en su opinión, la mejor forma de evitar el cisma es mantenernos estrechamente unidos al obispo. Así, la ampliación de la oficina episcopal se produce de manera incidental; porque Ignacio da por sentado que en todas partes hay un obispo en cada Iglesia, que es el gobernante debidamente designado de la misma, cuya lealtad será una seguridad contra todas las tendencias cismáticas.

Estos cuatro o cinco puntos se consideran establecidos en un grado que razonablemente puede llamarse certeza, quedan algunos otros puntos acerca de los cuales la certeza aún no es posible, algunos de los cuales admiten una solución probable, mientras que para otros hay tan poca evidencia de que tenemos que recurrir a meras conjeturas. Entre estos estarían las distinciones de cargo, o gradaciones de rango, entre el clero en el primer siglo o siglo y medio después de la Ascensión, las funciones precisas asignadas a cada cargo y la forma de nombramiento. Con respecto a estas cuestiones, se pueden asumir tres posiciones con una considerable probabilidad.

1. Se hizo una distinción entre el clero itinerante o misionero y el clero estacionario o localizado. Entre los primeros encontramos apóstoles (que son un cuerpo mucho más grande que los Doce), profetas y evangelistas. Entre estos últimos tenemos dos órdenes, a las que se hace referencia como obispos y diáconos, como aquí y en la Epístola a los Filipenses (1), así como en la Doctrina de los

2. Doce Apóstoles, presbítero o anciano a veces utilizado como sinónimo de obispo. Esta distinción entre un ministerio itinerante y uno estacionario aparece en la Primera Epístola a los Corintios, 1 Corintios 12:28 en la Epístola a los Efesios, Efesios Efesios 4:11 y quizás también en los Hechos de los Apóstoles y en las Epístolas de San. Juan. En la "Doctrina de los Doce Apóstoles" está claramente marcado.

Parece haber habido una distinción adicional entre los que poseían y los que no poseían dones proféticos sobrenaturales. El título de profeta se daba comúnmente, pero quizás no exclusivamente, a quienes poseían este don: y la "Doctrina de los Doce Apóstoles" muestra un gran respeto por los profetas. Pero la distinción se extinguió naturalmente cuando estos dones sobrenaturales dejaron de manifestarse.

Durante el proceso de extinción surgieron serias dificultades en cuanto a la prueba de un profeta genuino. Algunas personas fanáticas se creían profetas, y algunas personas deshonestas pretendían ser profetas cuando no lo eran. El oficio parece haberse extinguido cuando Ignacio escribió: por profetas siempre se refiere a los profetas del Antiguo Testamento. El montanismo fue probablemente un intento desesperado de revivir este cargo tan deseado después de que la Iglesia en su conjunto se había decidido en contra. En un capítulo anterior (6) se encontrará más discusión sobre el don de profecía en el Nuevo Testamento.

1. El clero no fue elegido por la congregación como sus delegados o representantes, delegados para realizar funciones que originalmente podrían ser desempeñadas por cualquier cristiano. Fueron nombrados por los Apóstoles y sus sucesores o suplentes. Cuando la congregación seleccionó o recomendó candidatos, como en el caso de los Siete Diáconos, Hechos 6:4 ellos mismos no les impusieron las manos.

El acto típico de imposición de manos siempre lo realizaban aquellos que ya eran ministros, ya fueran apóstoles, profetas o ancianos. Cualquier otra cosa que todavía estuviera abierta a los laicos, este acto de ordenación no lo estaba. Y hay buenas razones para creer que la celebración de la Eucaristía también estuvo reservada desde el principio al clero, y que se esperaba que todos los ministros, excepto los profetas, usaran una forma prescrita de palabras al celebrarla.

Pero, aunque aún quedan muchas cosas sin tocar, esta discusión debe llegar a su fin. En la Iglesia ideal no hay día del Señor ni tiempos santos, porque todos los días son del Señor y todos los tiempos son santos; no hay lugares especialmente dedicados a la adoración de Dios, porque el universo entero es Su templo; no hay personas especialmente ordenadas para ser sus ministros, porque todo su pueblo son sacerdotes y profetas.

Pero en la Iglesia, tal como existe en un mundo pecaminoso, el intento de santificar todos los tiempos y todos los lugares termina en la profanación de todos por igual; y la teoría de que todos los cristianos son sacerdotes se vuelve indistinguible de la teoría de que ninguno lo es. En este asunto, no tratemos de ser más sabios que Dios, cuya voluntad se puede discernir en la dirección providencial de su Iglesia a lo largo de tantos siglos. El intento de reproducir el Paraíso o anticipar el cielo en un estado de sociedad que no posee las condiciones del Paraíso o del cielo, no puede terminar en nada más que una confusión desastrosa.

En conclusión, se citan con gratitud las siguientes palabras importantes. Vienen con especial fuerza de alguien que no pertenece a una Iglesia Episcopal.

"Al recibir o negar el sacerdocio en la Iglesia, nuestra visión completa de lo que es la Iglesia debe verse afectada y moldeada. O aceptaremos la idea de un cuerpo visible y organizado, dentro del cual Cristo gobierna por medio de un ministerio, los sacramentos y ordenanzas a las que Él ha adjuntado una bendición, cuya plenitud no tenemos derecho a buscar excepto a través de los canales que Él ha ordenado (y no hace falta decir que esta es la idea presbiteriana), o descansaremos Satisfecho con el pensamiento de la Iglesia como formada por multitudes de almas individuales conocidas sólo por Dios, como invisibles, desorganizadas, con ordenanzas bendecidas por los recuerdos que despiertan, pero a las que no está ligada ninguna promesa de la gracia presente, con, en resumen , ningún pensamiento de un Cuerpo de Cristo en el mundo,pero sólo de un principio espiritual y celestial que gobierna los corazones y regula la vida de los hombres.

Concepciones de la Iglesia tan diferentes entre sí no pueden dejar de afectar de la manera más vital la vida de la Iglesia y la relación con quienes la rodean. Sin embargo, ambas concepciones son el resultado lógico y necesario de la aceptación o negación de la idea de un sacerdocio divinamente designado y todavía vivo entre los hombres ".