1 Timoteo 6:5-7

Capítulo 17

LA GANANCIA DEL AMOR A LA PIEDAD, Y LA IMPEDAD DEL AMOR A LA GANANCIA. - 1 Timoteo 6:5 ; 1 Timoteo 6:17

Es evidente que el tema de la avaricia está muy presente en la mente del Apóstol durante la redacción de la última parte de esta epístola. Lo encuentra aquí en relación con los maestros de la falsa doctrina, y habla con fuerza sobre el tema. Luego escribe lo que parece ser una conclusión solemne a la carta ( 1 Timoteo 6:11 ).

Y luego, como si estuviera oprimido por el peligro de las grandes posesiones que promueven un espíritu avaro, encarga a Timoteo que advierta a los ricos contra la locura y la maldad del acaparamiento egoísta. Él, por así decirlo, reabre su carta para agregar este cargo y luego escribe una segunda conclusión. No puede sentirse feliz hasta que haya aprendido esta lección sobre la forma correcta de obtener ganancias y la forma correcta de acumular tesoros. Es una herejía tan común, y tan fatal, creer que el oro es riqueza y que la riqueza es el bien principal.

"Las disputas de hombres corruptos de mente y privados de la verdad". Así describe San Pablo la "disidencia del disenso", como la conocía por dolorosa experiencia. Hubo hombres que alguna vez estuvieron en posesión de una mente sana para reconocer y comprender la verdad; y habían captado la verdad, y la retuvieron durante un tiempo. Pero habían "prestado atención a los espíritus seductores" y se habían dejado robar estos dos tesoros, no sólo la verdad, sino el poder mental de apreciar la verdad.

¿Y qué tenían en lugar de lo que habían perdido? Contenciones incesantes entre ellos. Habiendo perdido la verdad, ya no tenían ningún centro de acuerdo. El error es múltiple y sus caminos son laberínticos. Cuando dos mentes abandonan la verdad, ya no hay razón por la que deban permanecer en armonía; y cada uno tiene derecho a creer que su propio sustituto de la verdad es el único que vale la pena considerar. Como prueba de que su sano juicio ha desaparecido y de que están lejos de la verdad, San Pablo declara el hecho de que suponen que la piedad es un camino de ganancia.

Es bien sabido que los eruditos cuyas labores durante los siglos XVI y XVII produjeron por fin la Versión Autorizada, no eran dueños de la fuerza del artículo griego. Sus usos aún no habían sido analizados de la forma en que se han analizado en el presente siglo. Quizás el texto que tenemos ante nosotros sea el más notable entre los numerosos errores que son el resultado de este conocimiento imperfecto.

Parece tan extraño que quienes lo perpetraron no se sintieran desconcertados por su propio error, y que su perplejidad no los corrigiera. ¿Qué tipo de personas podrían haber sido que "suponían que la ganancia era piedad"? ¿Alguna vez tal idea se le había ocurrido a alguna persona? Y si lo hiciera, ¿podría haberlo retenido? La gente ha dedicado toda su alma a la ganancia y la ha adorado como si fuera Divina.

Pero nadie creyó jamás, ni actuó como si creyera, que la ganancia era la piedad. Ganar dinero - conseguir un sustituto de la religión, al permitir que se convierta en la única ocupación absorbente de la mente y el cuerpo, es una cosa - y creer que es religión es otra muy distinta.

Pero lo que San Pablo dice de las opiniones de estos hombres pervertidos es exactamente lo opuesto a esto: no que supusieran que "la ganancia es piedad", sino que supusieron que "la piedad es un medio de ganancia". Consideraban que la piedad, o más bien la "apariencia de piedad", que era todo lo que realmente poseían, era una inversión rentable. Para ellos, el cristianismo era una "profesión" en el sentido mercantil, y una profesión que pagaba; y se embarcaron en ella, como lo harían con cualquier otra especulación que ofreciera igualmente buenas esperanzas de ser remuneradoras.

El Apóstol retoma este punto de vista pervertido y mezquino de la religión y muestra que en un sentido superior es perfectamente cierto. Como Caifás; aunque pretendía expresar una política básica y de sangre fría de conveniencia, había expresado una verdad profunda acerca de Cristo, por lo que estos falsos maestros se habían apoderado de principios que podían formularse para expresar una verdad profunda acerca de la religión de Cristo. Hay un sentido muy real en el que la piedad (piedad genuina y no las meras cosas externas de ella) es incluso en este mundo una fuente fructífera de ganancia.

La honestidad, siempre que no se practique simplemente como una política, es la mejor política. "La justicia enaltece a la nación": invariablemente paga a la larga. Así que "gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento". Suponen que la piedad es una buena inversión: en un sentido muy diferente al que tienen en sus mentes, realmente es así. Y la razón de esto es manifiesta.

Ya se ha demostrado que "la piedad es útil para todas las cosas". Hace que un hombre sea un mejor amo, un mejor sirviente, un mejor ciudadano y, tanto de mente como de cuerpo, un hombre más sano y, por tanto, más fuerte. Sobre todo, le hace un hombre más feliz; porque le da lo que es el fundamento de toda felicidad en esta vida, y el anticipo de la felicidad en el mundo venidero: una buena conciencia. Una posesión de tal valor no puede ser otra cosa que una gran ganancia: especialmente si está unida, como probablemente estará unida, con la alegría.

Está en la naturaleza del hombre piadoso estar contento con lo que Dios le ha dado. Pero la piedad y el contentamiento no son idénticos; y por lo tanto, para aclarar su significado, el Apóstol dice no meramente "piedad", sino "piedad con contentamiento". Cualquiera de estas cualidades excede en valor la inversión rentable que los falsos maestros vieron en la profesión de piedad. Descubrieron que pagaba; que tenía una tendencia a promover sus intereses mundanos.

Pero, después de todo, incluso la mera riqueza mundana no consiste en la abundancia de las cosas que posee un hombre. Ese hombre está bien que tiene todo lo que quiere; y ese hombre es rico que tiene más de lo que quiere. La riqueza no se puede medir con ningún estándar absoluto. No podemos nombrar un ingreso para elevarse por encima de lo que es riqueza y caer por debajo de lo que es pobreza. Tampoco basta con tener en cuenta las inevitables llamadas que se hacen al bolsillo del hombre, para saber si está bien o no: también debemos saber algo de sus deseos.

Cuando se han cumplido todas las reclamaciones legítimas, ¿está satisfecho con lo que queda para su propio uso? ¿Está contento? Si es así, entonces está bien. Si no es así, entonces todavía le falta el elemento principal de la riqueza.

El Apóstol continúa afirmando la verdad de la declaración de que incluso en este mundo la piedad con contentamiento es una posesión muy valiosa, muy superior a un gran ingreso: e insta a que, incluso desde el punto de vista de la prosperidad y la felicidad terrenales, aquellos cometen un error fatal las personas que se dedican a la acumulación de riquezas, sin poner freno a sus crecientes y atormentadores deseos, y sin saber cómo hacer un buen uso de las riquezas que acumulan.

Con el fin de hacer cumplir todo esto, repite dos proposiciones conocidas e indiscutibles: "No trajimos nada al mundo" y "No podemos hacer nada". En cuanto a las palabras que conectan estas dos proposiciones en el griego original, parece haber algún error primitivo que ahora no podemos corregir con certeza. No estamos seguros de si una proposición se da como razón para aceptar la otra y, de ser así, cuál es la premisa y cuál es la conclusión.

Pero esto no tiene importancia. Cada declaración por separado ha sido probada abundantemente por la experiencia de la humanidad, y es probable que nadie las discuta. Uno de los primeros libros sobre la literatura humana los tiene como moraleja inicial. "Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá", son las palabras de Job en el día de su total ruina; y desde entonces han recibido el consentimiento de millones de corazones.

"No trajimos nada al mundo". Entonces, ¿qué derecho tenemos a estar descontentos con lo que se nos ha dado desde entonces? "No podemos sacar nada". ¡Qué insensatez, por tanto, gastar todo nuestro tiempo en amasar riquezas que, en el momento de nuestra partida, nos veremos obligados a dejar atrás! Está el caso contra la avaricia en pocas palabras. Nunca contento. Sin saber nunca lo que es descansar y estar agradecido.

Siempre nerviosamente ansioso por la preservación de lo ganado, y trabajando laboriosamente para aumentarlo. ¡Qué contraste con el hombre piadoso, que ha encontrado la verdadera independencia en una dependencia confiable del Dios a quien sirve! La piedad acompañada de contentamiento es en verdad una gran ganancia.

Quizás no haya un ejemplo más sorprendente de la incorregible perversidad de la naturaleza humana que el hecho de que, a pesar de toda la experiencia en contrario, generación tras generación continúa considerando la mera riqueza como lo que más vale la pena perseguir. Siglo tras siglo nos encontramos con hombres que nos dicen, a menudo con mucho énfasis y amargura, que las grandes posesiones son una impostura, que prometen felicidad y nunca la dan.

Y, sin embargo, esos mismos hombres continúan dedicando todas sus energías a la retención y el aumento de sus posesiones; o, si no lo hacen, casi nunca logran convencer a otros de que la felicidad no se encuentra en tales cosas. Si pudieran tener éxito, habría mucha más gente contenta y, por lo tanto, mucha más gente feliz en el mundo de la que se puede encontrar en la actualidad. Es principalmente el deseo de obtener mayores ventajas temporales de las que tenemos en la actualidad lo que nos hace descontentos.

Si pudiéramos convencernos cabalmente de que lo que comúnmente se llama ventajas temporales, como grandes posesiones, rango, poder, honores y cosas por el estilo, nos encontraríamos muy lejos de la senda del contentamiento, en general no son ventajas; que más a menudo restan mérito a las alegrías de este mundo que las aumentan, mientras que siempre son un grave peligro, ya veces un grave impedimento, en referencia a las alegrías del mundo venidero.

¿Qué hombre de riqueza y posición no siente día a día las preocupaciones, ansiedades y obligaciones que le imponen sus riquezas y rango? ¿No desea a menudo poder retirarse a alguna cabaña y vivir tranquilamente allí con unos pocos cientos al año, y a veces incluso pensar seriamente en hacerlo? Pero otras veces imagina que su malestar e inquietud se deben a que no tiene suficiente. Si sólo pudiera añadir algunos miles al año a sus ingresos actuales, dejaría de estar ansioso por el futuro; podía permitirse perder algo y aún tener suficiente.

Si tan solo pudiera alcanzar una posición más alta en la sociedad, entonces se sentiría seguro de la detracción o la caída grave; podría tratar con despreocupado descuido las críticas que ahora le causan tanta molestia. Y en la mayoría de los casos prevalece este último punto de vista. Lo que determina su conducta no es la sospecha fundamentada de que ya tiene más de lo que es bueno para él; que es su abundancia lo que está destruyendo su paz mental; sino una convicción infundada de que un aumento de los dones de este mundo le proporcionará la felicidad que no ha podido conseguir.

La experiencia del pasado rara vez destruye esta falacia. Sabe que su disfrute de la vida no ha aumentado con su fortuna. Quizás pueda ver claramente que era un hombre más feliz cuando poseía mucho menos. Pero, sin embargo, todavía aprecia la creencia de que con unas pocas cosas más estaría contento, y por esas pocas cosas más sigue siendo esclavo. No hay hombre en este mundo que no haya descubierto una y otra vez que el éxito, incluso el éxito más completo, en la consecución de cualquier deseo mundano, por inocente o loable que sea, no trae la satisfacción permanente que se esperaba.

Tarde o temprano debe aparecer la sensación de saciedad, y por lo tanto de decepción. Y de todos los innumerables miles que han tenido esta experiencia, ¡cuán pocos son los que han podido sacar la conclusión correcta y actuar en consecuencia!

Y cuando tenemos en cuenta las dificultades y peligros que un gran aumento de las cosas de este mundo pone en el camino de nuestro avance hacia la perfección moral y espiritual, tenemos un caso aún más fuerte contra la falacia de que el aumento de la riqueza trae consigo un aumento de la bienestar. El cuidado de las cosas que poseemos requiere pensamiento y tiempo, que podrían emplearse mucho más felizmente en objetos más nobles; y nos lleva gradualmente a la convicción práctica de que estos objetos más nobles, que tan continuamente han de ser descuidados para dar cabida a otros cuidados, son realmente de menor importancia.

Es imposible seguir ignorando los reclamos que los ejercicios intelectuales y espirituales tienen sobre nuestra atención sin volvernos menos conscientes de esos reclamos. Nos volvemos, no contentos, sino autosuficientes en el peor sentido. Aceptamos los objetivos bajos y estrechos que nos ha impuesto la devoción al progreso mundano. Actuamos habitualmente como si no hubiera otra vida que esta; y, en consecuencia, dejamos de interesarnos mucho por la otra vida más allá de la tumba; mientras que incluso en lo que respecta a las cosas de este mundo, nuestros intereses se limitan a aquellos objetos que pueden satisfacer nuestro absorbente deseo de prosperidad financiera.

Tampoco termina aquí el daño hecho a nuestros mejores intereses morales y espirituales; especialmente si somos lo que el mundo llama exitosos. El hombre que se consagra constantemente al avance de su posición mundana y que logra en forma muy marcada elevarse a sí mismo, es probable que adquiera en el proceso una especie de brutal confianza en sí mismo, muy perjudicial para su carácter. Empezó sin nada y ahora tiene una fortuna.

Una vez fue un dependiente y ahora es un caballero del campo. Y lo ha hecho todo con su propia astucia, energía y perseverancia. El resultado es que no da cuenta de la Providencia, y muy poco de los méritos mucho mayores de hombres menos conspicuamente exitosos. El desprecio por los hombres y las cosas que le habrían dado una visión más elevada de esta vida, y alguna idea de una vida mejor, es el castigo que paga por su desastrosa prosperidad.

Pero su caso es uno de los más desesperados, cuyo deseo de ventajas mundanas se ha convertido en un mero amor al dinero. El hombre mundano, cuya principal ambición es ascender a un lugar más prominente en la sociedad, eclipsar a sus vecinos en las citas de su casa y en el esplendor de sus entretenimientos, ser de importancia en todas las ocasiones públicas y similares, es moralmente en una condición mucho menos desesperada que el avaro.

No hay vicio más amortiguador para todo sentimiento noble y tierno que la avaricia. Es capaz de extinguir toda misericordia, toda piedad, todo afecto natural. Puede hacer que los reclamos de los que sufren y los afligidos, incluso cuando se combinan con los de un viejo amigo, una esposa o un hijo, caigan en oídos sordos. Puede desterrar del corazón no solo todo amor, sino toda vergüenza y respeto por uno mismo. ¿Qué le importan al avaro las execraciones de la sociedad indignada, siempre que pueda quedarse con su oro? No hay ningún acto cruel o mezquino, y muy a menudo ningún acto de fraude o violencia, del cual él se alejará para aumentar o preservar sus tesoros.

Seguramente el Apóstol tiene razón cuando llama al amor al dinero una "raíz de toda clase de males". No hay iniquidad a la que no forme uno de los caminos más cercanos. Todo criminal que quiera un cómplice puede tener al hombre avaro como su ayudante, si tan sólo puja lo suficientemente alto.

Y tenga en cuenta que, a diferencia de casi todos los demás vicios, nunca pierde su agarre: su agarre mortal nunca se relaja ni por un instante. El hombre egoísta puede, en una crisis, volverse abnegado, al menos por un tiempo. El sensualista tiene sus momentos en los que su naturaleza más noble saca lo mejor de sus pasiones y perdona a aquellos que pensaba que eran sus víctimas. El borracho a veces puede ser atraído por el afecto o los placeres inocentes para que renuncie a la gratificación de su anhelo.

Y hay momentos en que incluso el orgullo, ese enemigo vigilante y sutil, duerme en su puesto y sufre la entrada de pensamientos humildes. Pero la avaricia demoníaca nunca duerme, y nunca está desprevenida. Una vez que ha tomado plena posesión del corazón de un hombre, ni el amor, ni la piedad, ni la vergüenza pueden sorprenderlo en un acto de generosidad. Todos tenemos nuestros impulsos; y por poco que actuemos sobre ellos, somos conscientes de que algunos de nuestros impulsos son generosos.

Algunos de los peores de nosotros podríamos reclamar tanto como eso. Pero la naturaleza del avaro está envenenada en su origen. Incluso sus impulsos están contaminados. Las imágenes y los sonidos que hacen que otros pecadores empedernidos al menos deseen ayudar, aunque sólo sea para aliviar su propia angustia por cosas tan lamentables, le hacen apretar instintivamente sus bolsillos. El oro es su dios; y no hay dios que exija de sus adoradores una devoción tan indivisa e incesante.

La familia, los amigos, el país, la comodidad, la salud y el honor deben sacrificarse en su santuario. Ciertamente, la codicia por el oro es una de esas "concupiscencias necias y dañinas, que ahogan a los hombres en la destrucción y la perdición".

En la rica Éfeso, con su abundante comercio, el deseo de ser rico era una pasión común; y San Pablo temía -quizá lo sabía- que en la Iglesia de Éfeso el daño estuviera presente y en aumento. De ahí esta seria reiteración de fuertes advertencias en su contra. De ahí la reapertura de la carta para decirle a Timoteo que encargue a los ricos que no sean seguros de sí mismos y arrogantes, que no confíen en las riquezas que pueden fallarles, sino en el Dios que no puede hacerlo; y recordarles que la única manera de asegurar las riquezas es dárselas a Dios ya su obra.

Los ricos paganos de Éfeso estaban acostumbrados a depositar sus tesoros con "la gran diosa Diana", cuyo templo era tanto un santuario como un banco. Dejemos que los comerciantes cristianos depositen la suya en Dios siendo "ricos en buenas obras"; para que cuando los llamara a sí, recibieran lo suyo con la usura y "echen mano de la vida que es la verdadera vida".