2 Crónicas 12

REHOBOAM Y ABIJAH: LA IMPORTANCIA DEL RITUAL

2 Crónicas 10:1 ; 2 Crónicas 11:1 ; 2 Crónicas 12:1 ; 2 Crónicas 13:1

LA transición de Salomón a Roboam saca a la luz un serio inconveniente del principio de selección del cronista. En la historia de Salomón no leemos más que riqueza, esplendor, dominio indiscutible y sabiduría sobrehumana; y, sin embargo, apenas se le escapa el aliento del cuerpo del más grande y sabio rey de Israel antes de que su imperio caiga en pedazos. Se nos dice, como en el libro de los Reyes, que el pueblo se enfrentó a Roboam con una demanda de liberación del "doloroso servicio de tu padre", y sin embargo, se nos dijo expresamente que sólo dos capítulos antes "de los hijos de Israel lo hicieron". Salomón no hizo siervos para su obra, sino que eran hombres de guerra, y jefes de sus capitanes, y jefes de sus carros y de su gente de a caballo.

"( 2 Crónicas 8:9 ) Al parecer, Roboam había sido dejado por la sabiduría de su padre a la compañía de jóvenes testarudos y tontos; siguió sus consejos más que los de los canosos consejeros de Salomón, con el resultado de que las diez tribus tuvieron éxito se rebelaron y eligieron a Jeroboam como rey. Roboam reunió un ejército para reconquistar su territorio perdido, pero Jehová, a través del profeta Semaías, le prohibió hacer la guerra contra Jeroboam.

El cronista aquí y en otros lugares muestra su ansiedad por no dejar perplejas a las mentes simples con dificultades innecesarias. Podrían sentirse acosados ​​y perturbados por el descubrimiento de que el rey, que construyó el templo y estaba especialmente dotado de sabiduría divina, había caído en un pecado grave y había recibido un castigo digno. En consecuencia, se omite todo lo que desacredita a Salomón y menoscaba su gloria.

El principio general es sólido; un maestro serio, consciente de sus responsabilidades, no impondrá injustificadamente dificultades a sus oyentes; cuando el silencio no implique deslealtad a la verdad, estará dispuesto a que permanezcan en la ignorancia de algunos de los tratos más misteriosos de Dios en la naturaleza y la historia. Pero el silencio era más posible y menos peligroso en la época del cronista que en el siglo XIX.

Podía contar con un espíritu dócil y sumiso en sus lectores; no preguntarían más allá de lo que se les decía: no descubrirían las dificultades por sí mismos. Los jóvenes judíos no estuvieron expuestos a los ataques de escépticos ávidos y militantes, que les impondrían estas dificultades en forma exagerada, y de inmediato exigirían que dejaran de creer en nada humano o divino.

Y, sin embargo, aunque el cronista tenía grandes ventajas en este asunto, su propia narrativa ilustra los estrechos límites dentro de los cuales se puede aplicar con seguridad el principio de supresión de dificultades. Su silencio sobre los pecados y las desgracias de Salomón hace que la revuelta de las diez tribus sea completamente inexplicable. Después del relato de la perfecta sabiduría, paz y prosperidad del reinado de Salomón, la revuelta llega a un lector inteligente con un impacto de sorpresa y casi de incredulidad.

Si no podía probar la narrativa de las crónicas con la del libro de los Reyes y no era parte del propósito del cronista que su historia fuera probada así, la transición violenta de la prosperidad ininterrumpida de Salomón a la catástrofe de la interrupción dejaría al lector bastante incierto en cuanto a la credibilidad general de Crónicas. Al evitar a Escila, nuestro autor ha caído en Caribdis; ha suprimido una serie de dificultades sólo para crear otras.

Si deseamos ayudar a los investigadores inteligentes y ayudarlos a formarse un juicio independiente, nuestro plan más seguro será a menudo decirles todo lo que sabemos y creer que las dificultades, que de ninguna manera han estropeado nuestra vida espiritual, no destruirán su fe. .

En la siguiente sección, el cronista cuenta cómo durante tres años Roboam administró su reino disminuido con sabiduría y éxito; él y su pueblo caminaron en el camino de David y Salomón, y su reino fue establecido y él fue fuerte. Fortificó quince ciudades en Judá y Benjamín, y puso capitanes en ellas, y víveres, aceite y vino, escudos y lanzas, y las hizo sumamente fuertes.

Roboam fue fortalecido aún más por los desertores del Reino del Norte. Aunque el Pentateuco y el libro de Josué asignaron a los sacerdotes y levitas ciudades en el territorio de Jeroboam, su asociación íntima con el Templo les impidió seguir siendo ciudadanos de un estado hostil a Jerusalén. El cronista en verdad nos dice que "Jeroboam y sus hijos los desecharon para que no desempeñaran el oficio de sacerdotes para Jehová, y designaron a otros para que fueran sacerdotes para los lugares altos y los machos cabríos y para los becerros que tenía.

"Es difícil entender lo que el cronista quiere decir con esta declaración. A primera vista, deberíamos suponer que Jeroboam se negó a emplear la casa de Aarón y la tribu de Leví para la adoración de sus machos cabríos y becerros, pero el El cronista no pudo describir tal acción como "desecharlos para que no desempeñen el oficio de sacerdotes en Jehová". Se ha explicado que el pasaje significa que Jeroboam trató de impedirles ejercer sus funciones en el Templo impidiéndoles visitar Judá; pero confinar a los sacerdotes y levitas a su propio reino habría sido a.

extraña forma de deshacerse de ellos. Sin embargo, ya fuera expulsados ​​por Jeroboam o escapando de él, llegaron a Jerusalén y trajeron consigo de entre las diez tribus a otros israelitas piadosos, que estaban apegados al culto del templo. Judá y Jerusalén se convirtieron en el hogar de todos los verdaderos adoradores de Jehová; y los que permanecieron en el Reino del Norte fueron entregados a la idolatría o al culto degenerado y corrupto de los lugares altos.

El cronista luego nos da un relato del harén y los hijos de Roboam, y dice que actuó sabiamente y dispersó a sus veintiocho hijos "por todas las tierras de Judá y Benjamín, por todas las ciudades cercadas". Les dio los medios para mantener una mesa lujosa y les proporcionó numerosas esposas, y confió en que, al estar tan felices en las circunstancias, carecerían de tiempo libre, energía y ambición para imitar a Absalón y Adonías.

La prosperidad y la seguridad volvieron la cabeza de Roboam como habían hecho con la de David: "Abandonó la ley de Jehová, ya todo Israel con él". "Todo Israel" significa todos los súbditos de Roboam; el cronista trata a las diez tribus como separadas de Israel. Los fieles adoradores de Jehová en Judá habían sido reforzados por los sacerdotes, los levitas y todos los demás israelitas piadosos del Reino del Norte; y sin embargo, en tres años abandonaron la causa por la que habían dejado su país y la casa de su padre. El castigo no se demoró mucho, porque Sisac, rey de Egipto, invadió Judá con un ejército inmenso y se llevó los tesoros de la casa de Jehová y de la casa del rey.

El cronista explica por qué Roboam no fue castigado con mayor severidad. Shishak apareció ante Jerusalén con su inmensa hueste: etíopes, lubim o libios y sukiim, un pueblo misterioso que solo se menciona aquí. La LXX y la Vulgata traducen Sukiim como "trogloditas", aparentemente identificándolos con los habitantes de las cavernas en la costa occidental o etíope del Mar Rojo. Para encontrar seguridad de estos enemigos extraños y bárbaros, Roboam y sus príncipes se reunieron en Jerusalén.

El profeta Semaías apareció ante ellos y declaró que la invasión era el castigo de Jehová por su pecado, después de lo cual se humillaron y Jehová aceptó su sumisión arrepentida. No destruiría Jerusalén, pero los judíos deberían servir a Sisac, "para que conozcan Mi servicio y el servicio de los reinos de los países". Cuando se deshicieron del yugo de Jehová, se vendieron a una servidumbre peor.

No se puede ganar libertad repudiando las restricciones de la moral y la religión. Si no elegimos ser siervos de la obediencia para justicia, nuestra única alternativa es convertirnos en esclavos "del pecado hasta la muerte". El pecador arrepentido puede volver a su verdadera lealtad y, sin embargo, se le puede permitir probar algo de la amargura y la humillación de la esclavitud del pecado. Su Shishak puede ser algún mal hábito o propensión o propensión especial a la tentación, que está permitido para acosarlo sin destruir su vida espiritual. Con el tiempo, la disciplina del Señor produce los frutos pacíficos de la justicia, y el cristiano es destetado para siempre del servicio inútil del pecado.

Lamentablemente, el arrepentimiento inspirado por los problemas y la angustia no siempre es real y permanente. Muchos se humillarán ante el Señor para evitar una ruina inminente, y lo abandonarán cuando el peligro haya pasado. Al parecer, Roboam pronto volvió a caer en el pecado, porque el juicio final sobre él es: "Hizo lo malo, porque no dispuso su corazón a buscar a Jehová". David en su última oración había pedido un "corazón perfecto" para Salomón, pero no había podido asegurar esta bendición para su nieto, y Roboam era "la insensatez del pueblo, uno que no tenía entendimiento, que rechazó la personas a través de su consejo ". (Sir 47:23)

A Roboam le sucedió su hijo Abías, de quien se nos dice en el libro de los Reyes que "anduvo en todos los pecados de su padre, que había cometido antes de él; y su corazón no era perfecto para con Jehová su Dios, como el corazón de su padre David ". El cronista omite este veredicto desfavorable; ciertamente no clasifica a Abías entre los reyes buenos por la declaración formal habitual de que "hizo lo bueno y recto a los ojos de Jehová", pero Abías pronuncia un discurso exhortador y con la ayuda divina obtiene una gran victoria sobre Jeroboam.

No hay ninguna sugerencia de ninguna mala acción por parte de Abías; y, sin embargo, deducimos de la historia de Asa que en el reinado de Abías las ciudades de Judá fueron entregadas a la idolatría, con toda su parafernalia de "altares extraños, lugares altos, Aserim e imágenes solares". Como en el caso de Salomón, aquí, el cronista ha sacrificado incluso la consistencia de su propia narrativa a su cuidado por la reputación de la casa de David.

No sabemos cómo se hizo a un lado el veredicto de la historia antigua sobre Abías. La obra caritativa de blanquear a los malos personajes de la historia siempre ha tenido atractivo para los analistas emprendedores; y Abías era un tema más prometedor que Nerón, Tiberio o Enrique VIII. El cronista se alegraría de descubrir otro buen rey de Judá; pero, sin embargo, ¿por qué debería ser borrado el registro de los pecados de Abías, mientras Ocozías y Amón todavía estaban sujetos a la execración de la posteridad?

Probablemente el cronista estaba ansioso por que nada estropeara el efecto de su narración de la victoria de Abías. Si sus fuentes posteriores hubieran registrado algo igualmente digno de crédito de Ocozías y Amón, podría haber ignorado el juicio del libro de los Reyes también en su caso.

La sección a la que el cronista concede tanta importancia describe un episodio sorprendente en la guerra crónica entre Judá e Israel. Aquí Israel se usa, como en la historia anterior, para referirse al Reino del Norte, y no denota el Israel espiritual , es decir , Judá, como en el capítulo anterior. Esta desconcertante variación en el uso del término "Israel" muestra hasta qué punto Crónicas se ha apartado de las ideas religiosas del libro de los Reyes, y nos recuerda que el cronista sólo ha asimilado parcial e imperfectamente su material más antiguo.

Abías y Jeroboam habían reunido cada uno un ejército inmenso, pero el ejército de Israel era dos veces mayor que el de Judá: Jeroboam tenía ochocientos mil contra los cuatrocientos mil de Abías. Jeroboam avanzó, confiado en su abrumadora superioridad y feliz en la creencia de que la Providencia se pone del lado de los batallones más fuertes. Abías, sin embargo, no se sintió consternado por las probabilidades en su contra; su confianza era m Jehová.

Los dos ejércitos se encontraron en las cercanías del monte Zemaraim, sobre el cual Abías fijó su campamento. El monte Zemaraim estaba en la región montañosa de Efraín, pero su posición no se puede determinar con certeza; probablemente estaba cerca de la frontera de los dos reinos. Posiblemente fue el sitio de la ciudad benjamita del mismo nombre que se menciona en el libro de Josué en estrecha relación con Betel. Josué 18:22 Si es así, deberíamos buscarlo en las cercanías de Betel, una posición que se adaptaría a las pocas indicaciones de lugar dadas por la narración.

Antes de la batalla, Abías hizo un esfuerzo por inducir a sus enemigos a partir en paz. Desde la posición ventajosa de su campamento en la montaña, se dirigió a Jeroboam y su ejército como Jotam se había dirigido a los hombres de Siquem desde el monte Gerizim. Jueces 9:8 Abías recordaron a los rebeldes, para, como tal, ellos-que consideraba Jehová, el Dios de Israel, había dado el reino a David sobre Israel para siempre, incluso a él ya sus hijos, por un pacto de sal, por una carta tan solemne e inalterable como aquella por la cual se habían entregado las ofrendas a los hijos de Aarón.

Números 18:19 La obligación de un anfitrión árabe para con el huésped que se había sentado a la mesa con él y comido de su sal no era más vinculante que el decreto divino que había dado el trono de Israel a la casa de David. Y, sin embargo, Jeroboam, hijo de Nabat, se había atrevido a infringir los sagrados derechos de la dinastía elegida. Él, el esclavo de Salomón, se había levantado y se había rebelado contra su amo.

El príncipe indignado de la casa de David olvida naturalmente que la perturbación fue obra del propio Jehová, y que Jeroboam se levantó contra su amo, no por instigación de Satanás, sino por orden del profeta Abías. 2 Crónicas 10:15 Los defensores de causas sagradas, incluso en momentos inspirados, tienden a ser unilaterales en sus declaraciones de hechos.

Mientras Abías es severo con Jeroboam y sus cómplices y los llama "hombres vanidosos, hijos de Belial", muestra una ternura filial por la memoria de Roboam. Ese desdichado rey había sido puesto en desventaja cuando era joven y tierno e incapaz de tratar con severidad a los rebeldes. La ternura que podría amenazar con castigar a su pueblo con escorpiones debe haber sido del tipo ...

"Que se atrevió a mirar la tortura y no pudo mirar la guerra";

sólo aparece en la historia en la precipitada huida de Roboam a Jerusalén. Sin embargo, nadie censurará a Abías por tener una opinión indebidamente favorable del carácter de su padre.

Pero cualquiera que sea la ventaja que Jeroboam haya encontrado en su primera revuelta, Abías le advierte que ahora no necesita pensar en resistir el reino de Jehová en manos de los hijos de David. Ya no se opone a una juventud sin experiencia, sino a hombres que conocen su abrumadora ventaja. Jeroboam no necesita pensar en complementar y completar sus logros anteriores agregando a Judá y Benjamín a su reino.

Contra su superioridad de cuatrocientos mil soldados, Abías puede establecer una alianza divina, atestiguada por la presencia de sacerdotes y levitas y la realización regular del ritual pentateucal, mientras que la alienación de Israel de Jehová se muestra claramente por las órdenes irregulares de sus sacerdotes. Pero que Abías hable por sí mismo:

"Vosotros sois una gran multitud, y hay con vosotros los becerros de oro que Jeroboam os hizo por dioses". Posiblemente Abías pudo señalar a Betel, donde el santuario real del becerro de oro era visible para ambos ejércitos: "¿No habéis expulsado a los sacerdotes de Jehová, los hijos de Aarón y los levitas, y os habéis hecho sacerdotes a la manera pagana? ? Cuando alguno viene a consagrarse con un becerro y siete carneros, le hacéis sacerdote de los que no son dioses.

Pero en cuanto a nosotros, Jehová es nuestro Dios, y no lo hemos desamparado; y tenemos sacerdotes, los hijos de Aarón, que ministran a Jehová, y los levitas, que hacen su obra señalada; y queman para Jehová por la mañana y por la tarde holocaustos e incienso aromático; y los panes de la proposición los ponen en orden sobre la mesa que se guarda. libre de toda inmundicia; y tenemos el candelero de oro, con sus lámparas, para quemar todas las noches; porque observamos las ordenanzas de Jehová nuestro Dios; pero le habéis abandonado.

Y he aquí, Dios está con nosotros a nuestra cabeza, y sus sacerdotes, con las trompetas de alarma, para hacer sonar la alarma contra ti. Hijos de Israel, no peleéis contra Jehová Dios de vuestros padres; porque no prosperaréis ".

Este discurso, se nos dice, "ha sido muy admirado. Se adapta bien a su objeto y exhibe nociones correctas de las instituciones teocráticas". Pero como muchas otras admirables elocuencias, en la Cámara de los Comunes y en otros lugares, el discurso de Abías no tuvo ningún efecto sobre aquellos a quienes estaba dirigido. Jeroboam aparentemente utilizó el intervalo para colocar una emboscada en la retaguardia del ejército judío.

El discurso de Abías es único. Ha habido otros casos en los que los comandantes han tratado de hacer que la oratoria sustituya a las armas y, como Abías, en su mayoría no han tenido éxito; pero por lo general han apelado a motivos inferiores. Los enviados de Senaquerib trataron infructuosamente de seducir a la guarnición de Jerusalén de su lealtad a Ezequías, pero se basaron en amenazas de destrucción y promesas de "una tierra de maíz y vino, una tierra de pan y viñedos, una tierra de aceite de oliva y miel.

Sin embargo, hay un ejemplo paralelo de persuasión más exitosa. Cuando Octavio estaba en guerra con su compañero triunviro Lépido, hizo un atrevido intento de ganarse al ejército de su enemigo. No se dirigió a ellos desde la segura elevación de un vecino. montaña, pero cabalgó abiertamente hacia el campamento hostil. Apeló a los soldados con motivos tan elevados como los instados por Abías, y les pidió que salvaran a su país de la guerra civil abandonando a Lépido.

En ese momento su apelación fracasó, y solo escapó con una herida en el pecho; pero después de un tiempo, los soldados de su enemigo se acercaron a él en destacamentos, y finalmente Lépido se vio obligado a rendirse a su rival. Pero los desertores no fueron totalmente influenciados por el patriotismo puro. Octavio había preparado cuidadosamente el camino para su dramática aparición en el campamento de Lépido y había utilizado medios de persuasión más groseros que los argumentos dirigidos al sentimiento patriótico.

Otro ejemplo de apelación exitosa a una fuerza hostil se encuentra en la historia del primer Napoleón, cuando marchaba sobre París después de su regreso de Elba. Cerca de Grenoble se encontró con un cuerpo de tropas reales. Inmediatamente avanzó hacia el frente, y exponiendo su pecho, exclamando a las filas opuestas: "Aquí está su emperador; si alguien quiere matarme, que dispare". El destacamento, que había sido enviado para detener su avance, desertó de inmediato ante su antiguo comandante.

La tarea de Abías era menos esperanzadora: los soldados a quienes Octavio y Napoleón ganaron habían conocido a estos generales como comandantes legítimos de los ejércitos romano y francés respectivamente, pero Abías no podía apelar a ninguna vieja asociación en la mente del ejército de Jeroboam; los israelitas estaban animados por los celos tribales antiguos, y Jeroboam estaba hecho de una materia más dura que Lépido o el atractivo de Luis XVIII Abías es un monumento de su humanidad, fe y devoción; y si no logró influir en el enemigo, sin duda sirvió para inspirar a su propio ejército.

Al principio, sin embargo, las cosas salieron mal con Judá. Fueron superados en general y en número: el cuerpo principal de Jeroboam los atacó por delante y la emboscada atacó su retaguardia. Como los hombres de Hai, "cuando Judá miró hacia atrás, he aquí que la batalla estaba delante y detrás de ellos". Pero Jehová, que peleó contra Hai, estaba peleando por Judá, y clamaron a Jehová; y luego, como en Jericó, "los hombres de Judá dieron un grito, y cuando gritaron, Dios hirió a Jeroboam ya todo Israel delante de Abías y Judá.

"La derrota fue completa, y estuvo acompañada de una terrible matanza. No menos de quinientos mil israelitas fueron asesinados por los hombres de Judá. Estos últimos aprovecharon su ventaja y tomaron la ciudad vecina de Betel y otras ciudades israelitas. Para el tiempo Israel fue "abatido", y no se recuperó de sus tremendas pérdidas durante los tres años del reinado de Abías. En cuanto a Jeroboam, Jehová lo hirió y murió; pero "Abías se hizo poderoso, y tomó para sí catorce mujeres, y engendró veinte "y-dos hijos y dieciséis hijas." Su historia se cierra con el registro de estas pruebas del favor divino, y "durmió con sus padres, y lo sepultaron en la ciudad de David, y Asa su hijo reinó en su lugar." "

La lección que el cronista intenta enseñar con su narrativa es obviamente la importancia del ritual, no la importancia del ritual aparte de la adoración del Dios verdadero; enfatiza la presencia de Jehová con Judá, en contraste con la adoración israelita de becerros y aquellos que no son dioses. El cronista se detiene en el mantenimiento del sacerdocio legítimo y el ritual prescrito como expresión natural y prueba clara de la devoción de los hombres de Judá a su Dios.

Puede ayudarnos a darnos cuenta del significado del discurso de Abías, si tratamos de construir un llamamiento con el mismo espíritu para un general católico en la Guerra de los Treinta Años dirigiéndose a un ejército protestante hostil. Imagínense a Wallenstein o Tilly, movidos por algún espíritu insólito de piadosa oratoria, dirigiéndose a los soldados de Gustavus Adolphus:

"Tenemos un Papa que se sienta en la silla de Pedro, obispos y sacerdotes que ministran al Señor, en la verdadera sucesión apostólica. El sacrificio de la Misa se ofrece diariamente; maitines, laudes, vísperas; y complementos se celebran debidamente; nuestras iglesias son perfumados con incienso y gloriosos con vidrieras e imágenes; tenemos crucifijos, lámparas y cirios; y nuestros sacerdotes están bien vestidos con vestiduras eclesiásticas; porque observamos las tradiciones de la Iglesia, pero ustedes han abandonado el orden divino. Dios está con nosotros a la cabeza; y tenemos estandartes bendecidos por el Papa. Oh suecos, peleáis contra Dios; no prosperaréis ".

Como protestantes, puede resultarnos difícil simpatizar con los sentimientos de un devoto romanista o incluso con los de un fiel observador del complicado ritual mosaico. No podríamos construir un paralelo tan cercano al discurso de Abías en términos de cualquier orden protestante de servicio, y sin embargo, las objeciones que cualquier denominación moderna siente a las desviaciones de sus propias formas de adoración descansan en los mismos principios que las de Abías.

En abstracto, el discurso enseña dos lecciones principales: la importancia de un ministerio oficial y debidamente acreditado y de un ritual adecuado y autorizado. Estos principios son perfectamente generales y no se limitan a lo que habitualmente se conoce como sacerdotalismo y ritualismo. Cada Iglesia tiene en la práctica algún ministerio oficial, incluso aquellas Iglesias que profesan deber su existencia separada a la necesidad de protestar contra un ministerio oficial.

Los hombres cuya ocupación principal es denunciar el arte sacerdotal pueden estar ellos mismos saturados con el espíritu sacerdotal. Cada Iglesia también tiene su ritual. El silencio de una reunión de Amigos es tanto un rito como la genuflexión más elaborada ante un altar muy ornamentado. Considerar esencial la ausencia o la presencia de ritos es igualmente ritualista. El hombre que abandona su lugar de adoración habitual porque se canta "Amén" al final de un himno es un ritualista tan intolerante como su hermano, que no se atreve a pasar por un altar sin persignarse.

Consideremos entonces los dos principios del cronista en este sentido amplio. El ministerio oficial de Israel estaba formado por los sacerdotes y los levitas, y el cronista consideró que era una prueba de la piedad de los judíos el que se adhirieran a este ministerio y no admitieran en el sacerdocio a nadie que pudiera traer un becerro y siete carneros. La alternativa no era entre un sacerdocio hereditario y uno abierto a cualquier aspirante con calificaciones espirituales especiales, sino entre un ministerio debidamente capacitado y calificado, por un lado, y un grupo heterogéneo de los precursores de Simón el Mago, por el otro.

Es imposible no simpatizar con el cronista. Para empezar, la calificación de la propiedad era demasiado baja. Si se van a comprar viviendas, deben pagar un precio acorde con la dignidad y responsabilidad del sagrado oficio. El mero pago de la entrada, por así decirlo, de un becerro y siete carneros debió inundar el sacerdocio de Jeroboam con una multitud de aventureros, para quienes la asunción del cargo era una cuestión de especulación social o comercial.

El sistema de aventuras privadas de proveer para el ministerio de la palabra apenas tiende ni a la dignidad ni a la eficiencia de la Iglesia. Pero, en cualquier caso, no es deseable que los meros dones mundanos, el dinero, la posición social o incluso el intelecto se conviertan en los únicos pasaportes para el servicio cristiano; incluso las tradiciones y la educación de un sacerdocio hereditario serían canales más probables de calificaciones espirituales.

Otro punto que el cronista objeta en los sacerdotes de Jeroboam es la falta de cualquier otra calificación que no sea la propiedad. Cualquiera que eligiera podía ser sacerdote. Un sistema así combinaba lo que podrían parecer vicios opuestos. Conservó un ministerio artificial; estos sacerdotes autoproclamados formaron una orden clerical; y, sin embargo, no ofrecía garantía alguna de idoneidad o devoción. El cronista, en cambio, por la importancia que concede al sacerdocio levítico, reconoce la necesidad de un ministerio oficial, pero está ansioso de que sea guardado con celoso cuidado contra la intrusión de personas inadecuadas.

Un argumento concluyente a favor de un ministerio oficial se encuentra en su adopción formal por la mayoría de las iglesias y su aparición sin invitación en el resto. No deberíamos contentarnos ahora con las salvaguardias contra ministros inadecuados que se encuentran en la sucesión hereditaria; El sistema del Pentateuco no sería aceptable ni posible en el siglo XIX: y sin embargo, si hubiera sido perfectamente administrado, el sacerdocio judío habría sido digno de su alto cargo, ni habrían llegado los tiempos para la sustitución de un sistema mejor. .

Muchas de las consideraciones que justifican la sucesión hereditaria en una monarquía constitucional podrían aducirse en defensa de un sacerdocio hereditario. Incluso ahora, sin ninguna presión de la ley o la costumbre, existe una cierta tendencia a la sucesión hereditaria en el cargo ministerial. Sería fácil nombrar a ministros distinguidos que se sintieron inspirados para el alto llamamiento por el servicio devoto de sus padres, y que recibieron una preparación invaluable para la obra de su vida gracias al entusiasmo cristiano de una familia clerical. La ascendencia clerical de los Wesley es solo una de las muchas ilustraciones de un genio heredado para el ministerio.

Pero aunque el mejor método para obtener un ministerio adecuado varía con las circunstancias cambiantes, el principio fundamental del cronista es de aplicación permanente y universal. La Iglesia siempre ha sentido una justa preocupación por que los representantes oficiales de su fe y su orden se encomienden a la conciencia de todo hombre ante los ojos de Dios. El profeta no necesita testimonios ni estatus oficial: la palabra del Señor puede fluir libremente sin ninguno de ellos; pero el nombramiento o elección a un cargo eclesiástico confía al funcionario el honor de la Iglesia y en cierta medida de su Maestro.

El otro principio del cronista es la importancia de un ritual adecuado y autorizado. Ya hemos notado que cualquier orden de servicio que esté fijado por la constitución o costumbre de una Iglesia implica el principio del ritual. El discurso de Abías no insiste en que solo se deba tolerar el ritual establecido; tales preguntas no habían entrado en el horizonte del cronista. El mérito de Judá radica en poseer y practicar un ritual legítimo, es decir, en observar el mandato paulino de hacer todas las cosas con decencia y en orden: La generación actual no está inclinada a imponer una obediencia muy estricta a la enseñanza de Pablo, y la encuentra difícil simpatizar con el entusiasmo de Abías por el simbolismo de la adoración.

Pero los hombres de hoy no son radicalmente diferentes de los contemporáneos del cronista, y es tan legítimo apelar a la sensibilidad espiritual a través del ojo como a través del oído; la arquitectura y la decoración no son ni más ni menos espirituales que una voz atractiva y una elocución impresionante. La novedad y la variedad tienen, o deberían tener, su lugar legítimo en el culto público; pero la Iglesia tiene sus obligaciones para con aquellos que tienen necesidades espirituales más regulares.

La mayoría de nosotros encontramos gran parte de la utilidad de la adoración pública en la influencia de asociaciones espirituales antiguas y familiares, que solo pueden mantenerse mediante una medida de permanencia y fijeza en el servicio Divino. El simbolismo de la Cena del Señor nunca pierde su frescura y, sin embargo, es relajante porque es familiar e impresionante porque es antiguo. Por otro lado, el mantenimiento de este ritual es un testimonio constante de la continuidad de la vida y la fe cristianas. Además, en este rito la mayor parte de la cristiandad encuentra el signo exterior y visible de su unidad.

El ritual también tiene su valor negativo. Al observar las ordenanzas levíticas, los judíos estaban protegidos de los caprichos de cualquier dueño ambicioso de un becerro y siete carneros. Si bien otorgamos libertad a todos para usar la forma de adoración en la que encuentren el mayor beneficio espiritual, necesitamos tener iglesias cuyo ritual sea comparativamente fijo. Los cristianos que se encuentran más ayudados por los métodos de devoción más tranquilos y regulares, naturalmente, buscan un orden de servicio establecido para protegerlos de la excitación indebida y distractora.

A pesar del amplio intervalo que separa a la Iglesia moderna del judaísmo, todavía podemos discernir una unidad de principios y nos complace confirmar el juicio de la experiencia cristiana a partir de las lecciones de una dispensación anterior y diferente. Pero seríamos injustos con la enseñanza del cronista si olvidáramos que para su época su enseñanza era capaz de una aplicación mucho más definida y contundente.

El cristianismo y el Islam han purificado el culto religioso en Europa, América y una gran parte de Asia. Ya no nos sentimos tentados por los ritos crueles y repugnantes del paganismo. Los judíos conocían la extravagancia salvaje, la gran inmoralidad y la crueldad despiadada del culto fenicio y sirio. Si hubiéramos vivido en la época del cronista y hubiéramos compartido su experiencia de los ritos idólatras, también deberíamos haber compartido su entusiasmo por el ritual puro y elevado del Pentateuco. Deberíamos haberlo considerado como una barrera divina entre Israel y las abominaciones del paganismo, y deberíamos haber estado celosos de su estricta observancia.