Comentario bíblico del expositor (Nicoll)
2 Reyes 14:1-22
AMAZÍAS DE JUDÁ
BC 796-783 (?)
"Todos los que tomen espada, a espada perecerán".
EL destino de Amasías ("Jehová es fuerte"), hijo de Joás de Judá, se parece en algunos aspectos al de su padre. Ambos comenzaron a reinar prósperamente: la felicidad de ambos terminó en desastre. En el momento de su ascenso, Amasías tenía veinticinco años. Era hijo de una dama de Jerusalén llamada Joaddin. Reinó veintinueve años, de los cuales los últimos pasaron en la miseria, el peligro y la degradación, y, como el infeliz Joás, y aproximadamente a la misma edad, fue víctima de una conspiración doméstica.
El principio hereditario estaba demasiado firmemente establecido para permitir que los asesinos de Joás lo dejaran de lado, pero Amasías no fue al principio lo suficientemente fuerte como para hacer frente a ellos. Con el tiempo se estableció en su reino, y luego su primer acto fue llevar ante la justicia a los principales conspiradores, Jozacar y Jozabad. Se señaló como una circunstancia sumamente notable que no dio muerte a sus hijos ni extirpó sus casas.
Actuando así, si fue influenciado por un espíritu de misericordia, se mostró antes de su tiempo; pero tal misericordia era completamente contraria a la costumbre universal y también se consideraba de lo más descortés. Incluso los griegos comparativamente misericordiosos tenían el proverbio: "¡Necio, que ha asesinado al padre y ha dejado a sus hijos para vengarlo!"
En las épocas de la salvaje justicia de la venganza, cuando las enemistades de sangre son una institución establecida y aprobada, la política de dejar que la venganza recaiga únicamente sobre el delincuente real se consideraba fatal. Quizás Amasías sintió que estaba más allá de su poder hacer algo más que llevar ante la justicia a los verdaderos asesinos, y es posible que sus hijos hayan estado entre los conspiradores que, en su hora de vergüenza, finalmente lo destruyeron.
El historiador, es cierto, atribuye su conducta a la magnanimidad, o más bien a su obediencia a la ley: "Los padres no serán condenados a muerte por los hijos, ni los hijos por los padres, sino que cada uno morirá por su propio bien". pecado." Esta es una referencia a Deuteronomio 24:16 , y probablemente sea el comentario independiente del escritor que registró el evento dos siglos después.
En el crecimiento gradual de una civilización más suave, y el dominio más común de la justicia legal, tal ley puede haber entrado en vigor, como expresión de esa voz de conciencia que es para las naciones sinceras la voz de Dios. Que el Libro de Deuteronomio, como libro, no existía en su forma actual hasta cuatro reinados después, veremos en lo sucesivo fuertes razones para creer. Pero incluso si existiera alguna parte de ese libro, no es fácil comprender cómo Amasías habría podido decidir que la ley que prohibía el castigo de los hijos con los padres infractores era la ley que estaba obligado a seguir. cuando Moisés, Josué y otros héroes de su raza habían actuado según el antiguo principio.
Las familias inocentes de Coré, Datán y Abiram fueron representadas como devoradas por los ambiciosos jefes de sus casas. Josué y todo Israel no solo apedrearon a Acán, sino con él toda su casa inofensiva. ¿Cuál fue también el significado de la ley que estableció las cinco Ciudades de Refugio como la mejor manera de proteger el homicidio accidental de las acciones reconocidas y no reprendidas del Dios, el vengador de la sangre? La venganza de un Goel se consideraba, como lo es en el Este y el Sur hasta el día de hoy, no como una fiereza implacable, sino como un deber sagrado, cuyo descuido lo cubriría de infamia.
A juzgar por nuestros documentos a la luz imparcial de una crítica honesta, parece imposible negar que la ley de Deuteronomio era la ley de una civilización en avance, que se hizo más suave a medida que la justicia se hacía más firme y disponible. Si Deuteronomio representa la legislación de Moisés, solo podemos decir que a este respecto Amasías fue la primera persona que le prestó la menor atención. Tal obediencia excepcional bien puede despertar la atención del historiador, en cuyas páginas vemos que profetas como Ahías, Elías y Eliseo habían contemplado, una y otra vez, de acuerdo con el espíritu de su época, la escisión total, no solo del error. reyes, pero incluso de sus hijos pequeños y sus parientes más lejanos.
Además: -Se nos dice que Amasías "hizo lo recto ante los ojos de Jehová; hizo conforme a todas las cosas como hizo su padre Joás". El cronista también concede su elogio a Amasías; pero habiendo contado historias tan oscuras de la apostasía de Joás a la adoración de Asera y su asesinato de los profetas, difícilmente podría agregar "como hizo su padre Joás"; por lo que omite esas palabras. La reserva de que Amasías hizo bien, "pero no como David su padre", 2 Reyes 14:3 "pero no con un corazón perfecto", 2 Crónicas 25:2 es seguida por la reducción de acciones sobre el bamot , y los sacrificios y el incienso. quemado en ellos.
Este fue un crimen a los ojos de los escritores en el año 540 a. C., pero ciertamente no a los ojos de ningún rey antes del descubrimiento del "Libro de la Ley" en el reinado de Josías, en el año 621 a. C. En verdad, para preguntar: ¿Cómo es posible que Amasías sea tan escrupuloso como para observar la ley deuteronómica al no matar a los hijos de los asesinos de su padre, mientras que él no parece darse cuenta, al igual que el mejor de sus predecesores, de que mientras ¿Obedeció un precepto que estaba violando la esencia y el espíritu de todo el código en el que ocurre el precepto? El único objeto principal, la ley de Deuteronomio que se repite constantemente, es la centralización de todo el culto y la rígida prohibición de todo lugar local de sacrificio.
Es extraño que Amasías haya seleccionado para su atención un solo precepto, mientras él es profundamente inconsciente o indiferente al hecho de que está dejando de lado la regla con la que la ley, como la representa Deuteronomio, comienza y termina, y en la que insiste incesantemente!
Joás había sido algo debilucho, como si la penumbra de su temprano ocultamiento en el templo y la sombra del dominio sacerdotal hubieran paralizado su independencia. Amasías, por otro lado, nacido en la púrpura, era vigoroso e inquieto. Cuando estuvo seguro en el trono y hubo cumplido con su deber con la memoria de su padre, dedicó sus esfuerzos a recuperar a Edom. Los edomitas se habían rebelado en los días de su bisabuelo Joram, 2 Reyes 8:20 y desde entonces "rompieron perpetuamente", Amós 1:11 hostigando con incursiones incesantes a los miserables fellahin del sur de Judá.
Recogieron las cosechas de los habitantes asentados, cortaron sus árboles frutales, quemaron sus granjas y llevaron a sus hijos a una esclavitud cruel y desesperada. Un versículo nos dice todo lo que el historiador sabía, o se preocupó por relatar, de la campaña de Amasías. Solo dice que fue eminentemente exitoso: Amasías enfrentó a los edomitas en el Valle de la Sal, en la frontera de Edom, al sur del Mar Muerto, y les infligió una derrota señal.
No solo mató a diez mil de ellos, sino que, avanzando hacia el sur, asaltó y capturó Selah o Petra, su capital rocosa, a dos días de viaje al norte de Ezion-Geber, en el golfo de Akabah. Teniendo en cuenta la fuerza natural de Petra, en medio de sus fortalezas montañosas, esta fue una victoria de la que bien podría estar orgulloso, y se destacaría por su destreza al cambiar el nombre de la ciudad a Joktheel, "sometido por Dios".
"El historiador, copiando el registro antiguo que tenía ante él, dice que Selah continuó siendo llamado" hasta el día de hoy ". Este es un ejemplo curioso de transcripción cercana, porque es seguro que Selah solo pudo haber conservado el nombre de Joktheel por un período muy corto, y lo habían perdido mucho antes de 'los días del exilio. Incluso en el reinado de Acaz (735-715 aC) los edomitas habían recuperado tan completamente el terreno perdido que pudieron hacer excursiones depredadoras a Judá, y para amenazar a Hebrón, lo que habría sido obviamente imposible si no fueran dueños de su propia capital principal.
El distrito que parece haber conquistado Amasías estaba principalmente al oeste del Arabá. Quería restaurar a Elat y tal vez llevar a cabo el antiguo comercio con el Mar Rojo que comenzó Salomón y que había encendido la ambición de Josafat. La conquista de Selah aseguró el camino para sus caravanas comerciales.
Hasta ahora las autoridades mayores y mejores. El cronista amplía la historia en su forma habitual, en la que la verdad histórica y crítica se ve obligada tan a menudo, si no a sospechar la enfermedad de la exageración y el sesgo del levitismo, al menos a sentir incertidumbre en cuanto a los detalles. Dice que Amasías reunió un ejército de trescientos mil hombres de Judá, los entrenó en un alto estado de disciplina y los armó con lanza y escudo.
Además, contrató a cien mil mercenarios israelitas, hombres valientes y valientes, al precio de cien talentos de plata. Fue reprendido por un profeta por emplear a israelitas, "porque el Señor no estaba con ellos", de modo que si usaba su ayuda, ciertamente sería derrotado. Amasías preguntó qué debía hacer por los cien talentos, y el profeta le dijo que Jehová podía darle mucho más que eso.
2 Crónicas 25:5 ; 2 Crónicas 25:13 Entonces despidió a sus efraimitas, quienes, volviendo a casa con gran furor, "cayeron sobre las ciudades de Judá", desde Samaria hasta Bet-horón, mataron a tres mil de sus habitantes y se llevaron mucho botín.
Amasías, sin embargo, derrotó a los edomitas sin su ayuda, y no solo mató a diez mil, sino que tomó cautivos a diez mil más, a los que hizo pedazos a todos arrojándolos desde la cima de la peña de Petra.
Luego, mediante una apostasía mucho más asombrosa que la de su padre Joás, se llevó a casa los ídolos del monte Seir, los adoró y quemó incienso delante de ellos. Jehová envía a un profeta para reprenderlo por su insensato enamoramiento de adorar a los dioses de los edomitas a quienes acababa de derrotar tan completamente; pero Amasías le devuelve la respuesta insolente: "¿Quién te nombró del consejo del rey? Calla, o te mataré.
"El profeta respondió a su ironía con palabras de un significado más profundo:" Si no estoy en tu consejo, estoy en el de Dios. Porque no has escuchado mi consejo, sé que Dios ha aconsejado destruirte ".
El último escritor explica así la locura y el derrocamiento de este valiente y hasta ahora eminentemente piadoso rey. Es cierto, como narraremos en el próximo capítulo, que, a pesar de la advertencia, tuvo la temeridad de desafiar a la batalla contra el belicoso Joás ben-Joacaz de Israel, nieto de Jehú. Los reyes se reunieron en Bet-semes, y Amasías fue derrotado por completo, con consecuencias tan vergonzosas para él y para Jerusalén que nunca más pudo levantar la cabeza.
Solo podía devorar su propio corazón con desesperación, un hombre arruinado. Después de esto, "vivió" en lugar de reinar quince años más. El muro de Jerusalén, derribado cerca de la puerta de Damasco, en el lado de Israel, por un espacio de cuatrocientos codos, fue un testimonio permanente de la insensatez del rey. Su pueblo se avergonzó de él y se cansó de él; y al fin, viendo que no se podía esperar nada más de alguien cuyo espíritu evidentemente había sido quebrantado de la impetuosidad a la abyección, formaron una conspiración contra él.
Para salvar su vida, huyó al fuerte fuerte de Laquis, una ciudad real cananea, en las colinas al suroeste de Judá. Josué 10:6 ; Josué 10:31 ; Josué 15:39 2 Reyes 18:17 2 Crónicas 11:9 Pero allá lo persiguieron, y ni siquiera Laquis no quiso protegerlo; Él fue asesinado.
Arrojaron el cadáver sobre un carro, lo llevaron a Jerusalén y lo enterraron en los sepulcros de sus padres. El pueblo elevó silenciosamente al trono a su hijo Azarías, entonces de dieciséis años, que había nacido un año antes de la gran desgracia de su padre. No sabemos qué fue de los conspiradores. Probablemente eran demasiado fuertes para ser llevados ante la justicia, y no se nos dice que Azarías incluso intentó imponerles su crimen.