2 Timoteo 3:1,2

Capítulo 33

LOS ÚLTIMOS DÍAS-EL LUGAR DE LA MENCIÓN DE JANNES Y JAMBRES SOBRE LA CUESTIÓN DE LA INSPIRACIÓN Y LOS ERRORES ACTUALES EN ÉFESO. - 2 Timoteo 3:1 ; 2 Timoteo 3:8

EN el primer capítulo, el Apóstol repasa el pasado; en el segundo, da indicaciones sobre el presente; en el tercero, mira hacia el futuro. Estas divisiones no se observan con rigidez en todas partes, pero se mantienen bien en un grado muy considerable. Así, en la primera división, recuerda el afectuoso dolor de Timoteo al separarse, su fe y la de su familia, y el don espiritual que se le confirió en su ordenación.

Y, respetándose a sí mismo, recuerda su enseñanza a Timoteo, su abandono por los de Asia, su ministración de Onesíforo. En el segundo capítulo, le encarga a Timoteo que esté dispuesto a sufrir dificultades con él, y le instruye sobre cómo comportarse en las múltiples dificultades de su posición actual. Y ahora pasa a advertirlo y prepararlo contra los peligros y problemas que prevé en el futuro.

Hay varias profecías en el Nuevo Testamento similares a la que tenemos ante nosotros. Está el de San Pablo a la Iglesia de Éfeso unos diez años antes, justo antes de su partida definitiva por los lazos y aflicciones que le esperaban en Jerusalén. Sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos rapaces que no perdonarán el rebaño; y de vosotros mismos se levantarán hombres que hablen cosas perversas para arrastrar a los discípulos en pos de ellos.

" Hechos 20:29 Las epístolas a Timoteo muestran que esta predicción ya se estaba cumpliendo durante la vida del Apóstol. En segundo lugar, está la profecía con respecto a la gran apostasía y la revelación del hombre de pecado, que es algo paralela a el que tenemos delante 2 Tesalonicenses 2:3 En tercer lugar, está la predicción similar en la Primera Epístola a Timoteo.

1 Timoteo 4:1 Y además de estos tres de San Pablo, están los contenidos en 2 Pedro 2:1 sobre el surgimiento de los falsos maestros, y en la Primera Epístola de San Juan 1 Juan 2:18 y 1 Juan 4:3 sobre la venida del anticristo.

Los de 2 Tesalonicenses y 2 Pedro deben compararse con el que tenemos antes, ya que contienen una mezcla de presente y futuro. Esta mezcla se ha convertido en la base de una objeción algo frívola. Se ha insistido en que el paso del futuro al presente y viceversa indica la mano de un escritor contemporáneo de los acontecimientos que pretende predecir. A veces adopta la forma de profecía y usa el tiempo futuro.

Pero en otras ocasiones la influencia de los hechos es demasiado fuerte para él. Olvida su papel asumido como profeta y escribe en tiempo presente de sus propias experiencias. Tal objeción acredita al profeta fingido con una cantidad muy pequeña de inteligencia. ¿Debemos suponer seriamente que alguien sería tan estúpido como para no poder sostener su parte durante media docena de versos, o menos, sin traicionarse a sí mismo? Pero, de hecho, el cambio de tiempo no indica nada por el estilo.

Se explica en algunos casos por el hecho de que los gérmenes de los males predichos ya existían, en otros por la práctica (especialmente común en la profecía) de hablar de lo que seguramente sucederá como si ya fuera un hecho. El profeta es a menudo un vidente, que ve como presente lo lejano o futuro; y por lo tanto, naturalmente usa el tiempo presente, incluso cuando predice.

El significado de los "últimos días" es incierto. Las dos interpretaciones más importantes son:

(1) todo el tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo, y

(2) la porción inmediatamente antes de la segunda venida de Cristo.

La probabilidad está muy a favor de este último; porque el otro hace que la expresión carezca de sentido. Si estos males "iban a llegar en absoluto", deben interponerse entre los dos Adventos; porque no hay otro tiempo: y en ese caso, ¿por qué hablar de este período como los "últimos días"? Podría ser razonable llamarlos "estos últimos días", pero no "últimos días" sin esa especificación. En la actualidad, no sería natural hablar de un evento con la probabilidad de que suceda en los últimos días, cuando nos referimos a que sucedería entre nuestro propio tiempo y el fin del mundo.

La expresión usada en 1 Timoteo 4:1 muy probablemente no signifique más que "en tiempos futuros; en el futuro" (εν υστεροις καιροις). Pero aquí y en 2 Pedro 3:3 el significado más bien es "en los últimos días, cuando el Señor esté cerca".

"Es entonces cuando se le permitirá al enemigo desplegar todo su poder, para ser derrocado más completamente. Entonces ciertamente habrá tiempos peligrosos, críticos, dolorosos (καιροι χαλεποι). El Apóstol lo trata como posible, o incluso Probablemente, Timoteo vivirá para ver los problemas que marcarán la víspera del regreso de Cristo. Los Apóstoles compartieron, y contribuyeron a producir, la creencia de que el Señor volvería pronto, dentro de la vida de algunos que estaban vivos en ese momento.

Incluso al final de una larga vida, encontramos al último Apóstol sobreviviente señalando a la Iglesia que "es la última hora", 1 Juan 2:18 obviamente significa con esa expresión que es el tiempo inmediatamente anterior al regreso de Cristo a juzgar al mundo. Y unos veinte años después encontramos a Ignacio escribiendo, a los Efesios, "Estos son los últimos tiempos (εσχατοι καιροι).

De ahora en adelante seamos reverentes; Tememos la paciencia de Dios, no sea que se convierta en juicio contra nosotros. Porque, o temamos la ira venidera, o amemos la gracia que ahora es "Efesios 11 Sólo por la fuerza de la experiencia se aclaró la mente de la Iglesia para ver el Reino de Cristo en su verdadera perspectiva. La advertencia que Jesús había dado, de que "de ese día o de esa hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre", parece haber sido entendido en un sentido no más que la declaración "en un hora en que no pensáis que viene el Hijo del Hombre.

"Es decir, se entendió como una advertencia contra no estar preparados, y no como una advertencia contra la formación de conjeturas sobre cuán cerca estaba el regreso de Cristo. Por lo tanto, no debemos sorprendernos en absoluto de que San Pablo le escriba a Timoteo de una manera que implica que Timoteo probablemente vivirá para ver los males que precederán inmediatamente al regreso de Cristo, y debe estar en guardia para no ser asombrado o abrumado por ellos.

Él debe "apartarse de" la intensa maldad que entonces se manifestará, y continuar sin desanimarse con su propia obra, "Así como Jannes y Jambres resistieron a Moisés, así también estos resisten la verdad". El Apóstol obviamente se refiere a los magos egipcios mencionados en Éxodo. Pero en el Pentateuco no se dan ni su número ni sus nombres; de modo que debemos suponer que San Pablo se refiere a alguna tradición judía sobre el tema.

El número dos fue muy posiblemente sugerido por el número de sus oponentes: Moisés y Aarón por un lado, y dos magos por el otro. Y a cada lado hay un par de hermanos; porque el Targum de Jonatán representa a los magos como hijos de Balaam, antes instructores de Moisés, pero luego sus enemigos. Los nombres varían en la tradición judía. Jannes es a veces Johannes, y Jambres a veces es Mambres o Ambrosius.

La tradición que los respeta estaba aparentemente muy extendida. Lo conocía Numenio, un filósofo platónico de Apameia en Siria, mencionado por Clemente de Alejandría ("Strom.", I 22.), y citado por Orígenes y Eusebio como un relato de Jannes y Jambres ("Con. Cels., "IV 51 .;" Praep. Evang., "IX 8.). En África encontramos algo de conocimiento de la tradición exhibido por Appuleius, el famoso autor del "Asno de Oro", quien como Numenius floreció en el siglo II.

Y en el siglo anterior otro escritor latino, Plinio el Viejo, muestra un conocimiento similar. Ambos mencionan a Jannes como un mago en conexión con Moisés, quien también es a sus ojos un mago; pero Plinio parece pensar que tanto Moisés como Jannes eran judíos. Es muy improbable que alguno de estos escritores haya derivado su conocimiento de estos nombres del pasaje que tenemos ante nosotros; en el caso de Plinio, esto difícilmente hubiera sido posible.

Su "Historia natural" se publicó alrededor del 77 d. C., y en ese momento la Segunda Epístola a Timoteo debió ser conocida por muy pocos, incluso entre los cristianos. El autor del evangelio apócrifo de Nicodemo muy posiblemente derivó su conocimiento de los nombres de San Pablo; sin embargo, pudo haber tenido fuentes de información independientes. Representa a Nicodemo suplicando ante Pilato que Jannes y Jambres obraron milagros ante el faraón; "pero como no eran de Dios, lo que hicieron fue destruido". Considerando que "Jesús resucitó a Lázaro, y está vivo". 1 Timoteo 5:1

Uno de los comentaristas ingleses más capaces de estas epístolas comenta sobre este pasaje: "Es probable que el Apóstol derivara estos nombres de una tradición actual y (citada por él) verdadera de la Iglesia judía". Y con un espíritu similar, un escritor del "Diccionario de la Biblia" piensa que sería "inconsistente con el carácter de un registro inspirado que se cite una tradición actual sin fundamento o incorrecta".

Observemos los fenómenos del caso y veamos si el número y los nombres parecen ser confiables o no, y luego consideremos la cuestión de la inspiración. Arrastrar la última cuestión para determinar la primera es empezar por el lado equivocado.

Que debería haber un par de hermanos para oponerse a un par de hermanos, ya se ha señalado como una circunstancia sospechosa. El tintineante emparejamiento de los nombres también se parece más a una ficción que a un hecho. En tercer lugar, los nombres parecen estar en formación, no egipcios, sino hebreos; lo que naturalmente sería el caso si los judíos los inventaran, pero sería extraordinario si fueran nombres genuinos de egipcios. Por último, Jannes podría provenir de una raíz hebrea que significa "seducir" y Jambres de una que significa "rebelarse".

"Si los judíos inventaran nombres para los magos egipcios, ¿qué nombres serían más propensos a poner en ellos que aquellos que sugieran un error seductor y una oposición rebelde? ¿Y es probable que una tradición realmente digna de confianza, sobre un hecho tan poco importante como ¿Los nombres de los encantadores que se opusieron a Moisés, habrían sobrevivido a través de tantos siglos? Los críticos serios e imparciales admitirán en su mayor parte que las probabilidades están decididamente en contra de la suposición de que estos nombres son nombres verdaderos, preservados del olvido por algunos escritos o tradición no escrita fuera de las Escrituras.

Pero, ¿es coherente con el carácter de un escritor inspirado citar una tradición incorrecta? Solo aquellos que sostienen teorías de la inspiración algo estrechas y rígidas vacilarán en responder afirmativamente a esta pregunta. Nadie cree que las personas inspiradas estén en posesión de todo el conocimiento sobre todos los temas. Y si estos nombres fueran comúnmente aceptados como auténticos por los judíos de la época de San Pablo, ¿su inspiración le impediría necesariamente compartir esa creencia? Incluso si fuera muy consciente de que la tradición respecto a los nombres no es digna de confianza, no habría nada sorprendente en que hablara de los magos con sus nombres comúnmente aceptados, cuando se dirigiera a alguien para quien la tradición sería bien conocida. Y si (como es más probable) creyera que los nombres eran genuinos,

Nada en los tratos de Dios con la humanidad nos garantiza que creamos que Él otorgaría una revelación especial a un Apóstol, a fin de preservarlo de un procedimiento tan inofensivo como ilustrar un argumento citando los detalles incorrectos que la tradición había agregado a los hechos históricos. Y vale la pena señalar que nada se basa en los nombres; ocurren en lo que es mera ilustración. E incluso en la ilustración no son los nombres los que tienen sentido, sino las personas, que se supone que los llevaron; y las personas son reales, aunque los nombres probablemente sean ficticios.

Menos aún se nos garantiza creer, como sugiere Crisóstomo, que San Pablo por inspiración tenía un conocimiento sobrenatural de los nombres. Como hemos visto, los nombres eran conocidos incluso por los gentiles que no pudieron haber derivado su conocimiento de él; ¿y por qué debería haber recibido una revelación acerca de una bagatela que de ninguna manera ayuda a su argumento? Tales opiniones sobre la inspiración, aunque son producto de un espíritu reverencial, degradan más que exaltan nuestras concepciones de la misma.

El punto principal de la comparación entre los dos casos parece ser la oposición a la verdad. Pero quizás haya más en él que eso. Los magos resistieron a Moisés profesando hacer las mismas maravillas que él hizo; y los herejes resistieron a Timoteo al profesar predicar el mismo evangelio que él. Ésta era con frecuencia la línea adoptada por los maestros herejes; negar toda intención de enseñar algo nuevo y profesar un acuerdo sustancial, si no completo, con aquellos a quienes se oponían.

Afirmaron que su enseñanza era solo la vieja verdad vista desde otro punto de vista. Usaron la misma fraseología que habían usado los Apóstoles: simplemente le dieron un significado más completo (o, como ahora se diría, más católico). De esta manera, se seducía más fácilmente a los incautos y se despertaban menos fácilmente las sospechas de los sencillos. Pero esas personas se traicionan a sí mismas en poco tiempo. Su mente se encuentra contaminada; y cuando son puestos a prueba con respecto a la fe, no pueden resistir la prueba (αδοκιμοι).

No hay nada improbable en la suposición de que San Pablo menciona a los magos que resistieron a Moisés como oponentes típicos de la verdad, porque los falsos maestros en Éfeso usaban artes mágicas; y la palabra que usa para impostores (γοητες) en el ver. 13 2 Timoteo 3:13 encaja muy bien con tal suposición, aunque de ninguna manera lo hace seguro.

Éfeso era famoso por sus encantos y encantamientos (εφεσια γραμματα) y alrededor de la estatua de su diosa Artemisa había inscripciones ininteligibles, a las que se atribuía una extraña eficacia. El primer grupo de cristianos en Éfeso había sido contaminado por una maldad insensata de este tipo. Después de aceptar el cristianismo, habían conservado secretamente su magia. Los hijos del judío Sceva habían intentado utilizar el nombre sagrado de Jesús como una forma mágica de exorcismo; y esto provocó la crisis en la que se quemaron públicamente numerosos libros de encantamientos costosos.

Hechos 19:13 El mal seguramente volvería a estallar, especialmente entre los nuevos conversos; tal como lo hace entre los conversos negros en la actualidad. Además, sabemos que en algunos casos hubo una conexión muy estrecha entre algunas formas de herejía y magia: de modo que la sugerencia de que San Pablo tiene pretensiones de poder milagroso en su mente, cuando compara a los falsos maestros con los magos egipcios, de ninguna manera es improbable.

La conexión entre herejía y superstición es muy real y muy cercana. El rechazo o la entrega de la verdad religiosa suele ir acompañado de la aceptación de creencias irracionales. La gente niega los milagros y cree en el espiritismo; dudan de la eficacia de los sacramentos y aceptan como creíbles las asombrosas propiedades de un "cuerpo astral". Existe la némesis de la incredulidad.

La arrogancia que rechaza por repugnantes a la razón y a la moral verdades que a lo largo de los siglos han satisfecho los intelectos más elevados y los corazones más nobles, es a veces castigada con la tentación de engaños que no satisfacen nada más que una curiosidad humillante.