Amós 9:7-15

3. LAS VOCES DE OTRO AMANECER

Amós 9:7

Y ahora llegamos a la parte donde, al parecer, las voces de otro día se mezclan con las de Amos y silencian sus juicios en el coro de su inquebrantable esperanza. Al principio, sin embargo, es sin duda él quien habla. Él retoma la verdad ahora familiar, que cuando se trata de juicio por el pecado, Israel no es más querido por Jehová que cualquier otro pueblo de Su Providencia igual.

"¿No sois vosotros para mí, hijos de Israel, es el oráculo de Jehová, como los hijos de Kushitas?" ¡meros negros y muy lejos! "¿No saqué yo a Israel de Egipto, a los filisteos de Caftor ya Aram de Kir?" Nótese de nuevo la Providencia universal que proclama Amós: es la debida concomitante de su moral universal. De una vez por todas, la religión de Israel rompe con la creencia semítica característica que daba un dios a cada pueblo y limitaba tanto su poder como sus intereses al territorio y la fortuna de ese pueblo.

Y si recordamos cómo todo lo espiritual en la religión de Israel, todo en su significado para la humanidad, se hizo posible solo porque en esta fecha rompió y abjuró del particularismo en el que había nacido, sentiremos algo de la fuerza del Titanic. del profeta, en quien esa ruptura se logró con un absoluto que no deja nada que desear. Pero enfaticemos también que no fue por un mero método del intelecto u observación de la historia que Amós fue llevado a afirmar la unidad de la Divina Providencia.

La inspiración en esto fue moral: Jehová era gobernante y guía de todas las familias de la humanidad, porque era exaltado en justicia; y el campo en el que esa justicia fue probada y manifestada fue la vida y el destino de Israel. Por lo tanto, a esto Amos se vuelve ahora. "He aquí, los ojos del Señor Jehová están sobre el reino pecaminoso, y lo destruiré de sobre la faz de la tierra". En otras palabras, la soberanía de Jehová sobre el mundo no fue probada por la conquista de este último por parte de Israel, sino por Su aplicación inquebrantable de los principios de justicia, a cualquier precio, a la propia Israel.

Hasta este punto, entonces, la voz de Amós es inconfundible, pronunciando la doctrina, tan original para él, que en el juicio de Dios Israel no será especialmente favorecido, y la sentencia, que tantas veces hemos escuchado de él, de ella. expulsión de su tierra. Recuerde, Amos aún no ha dicho una palabra para mitigar la frase: hasta este punto de su libro se ha presentado como inexorable y definitiva. Pero ahora, a una declaración tan absoluta como cualquiera que haya existido antes, de repente se agrega una salvedad: "sin embargo, no destruiré por completo la casa de Jacob; es el oráculo de Jehová".

"Y luego se agrega una nueva imagen del exilio cambiado de la condenación a la disciplina, un proceso de cribado por el cual solo el mal en Israel," todos los pecadores de Mi pueblo, "perecerá, pero ni un grano del bien". Porque, he aquí, estoy dando la orden, y arrojaré la casa de Israel entre todas las naciones, como "algo" que se arroja en un colador, pero ni un guijarro caerá a la tierra. A espada morirán todos los pecadores de mi pueblo, los que dicen: La calamidad no nos alcanzará ni nos anticipará ".

Ahora bien, en cuanto a estas calificaciones de los juicios hasta ahora no mitigados del libro, debe notarse que no hay nada en su lenguaje que nos lleve a tomarlos del mismo Amos. Por el contrario, la última cláusula describe lo que él siempre ha llamado un pecado característico de su época. Nuestras únicas dificultades son que hasta ahora Amos nunca ha calificado sus frases de fatalidad, y que ahora el cambio aparece tan repentinamente que las dos mitades del verso en las que lo hace se contradicen absolutamente entre sí.

Léalos de nuevo, Amós 9:8 : "He aquí, los ojos del Señor Jehová están sobre la nación pecadora, y la destruiré de sobre la faz de la tierra; sin embargo, no destruiré la 'casa de Jacob'". es el oráculo de Jehová ". ¿Podemos creer que el mismo profeta pronunció al mismo tiempo estas dos declaraciones? ¿Y es posible creer que ese profeta es el hasta ahora inquebrantable y no calificado Amós? Tomando nota de estas cosas, pasemos al resto del capítulo. Rompemos de todas las sombras; los versos son versos de pura esperanza. El juicio sobre Israel no se evita; pero habiendo tenido lugar su ruina no se considera irreparable.

"En aquel día" -el día que Amós ha amenazado de derribo y ruina- "Resucitaré los caídos pero de David y cerraré sus brechas, y sus ruinas levantaré, y las edificaré como en los días. de la antigüedad, para que puedan poseer el remanente de Edom y todas las naciones sobre las cuales se ha llamado Mi Nombre "-es decir, como una vez su Poseedor-" es el oráculo de Jehová, El que está a punto de hacer esto ".

"El" caído pero de David "significa indudablemente la caída del reino de Judá. No es el lenguaje que usa Amos, o, como me parece, podría haber usado, de la caída del Reino del Norte solamente. De nuevo, es indudable que Amós contempló la caída de Judá: esto está implícito en una frase como toda la familia que trajo de Egipto ". Amós 3:1 Vio entonces "el día" y "las ruinas" de que habla Amós 9:11 .

La única pregunta es, ¿podemos atribuirle la predicción de una restauración de estas ruinas? Y esta es una pregunta que debe responderse ante el hecho de que el resto de su libro no se ve aliviado por un solo destello de esperanza, y que su amenaza de destrucción de la nación es absoluta y definitiva. Ahora bien, es significativo que, frente a esos hechos, Cornill (aunque 'ha cambiado de opinión) una vez creyó que era "seguramente posible que Amos incluyera la restauración en su perspectiva de ruina", como (podría haber agregado) otros profetas indudablemente hacen .

Confieso que no puedo superar tan fácilmente el resto del libro y su tristeza; y estoy menos inclinado a estar seguro de que estos versos son del propio Amós que parece no haber sido inusual para las generaciones posteriores, para quienes comenzaba a brillar el sol, agregar sus propias esperanzas inspiradas a las amenazas incesantes de sus predecesores de la medianoche. La mención de Edom no nos ayuda mucho: en los días de Amós después de la conquista parcial de Uzías, la promesa de "el resto de Edom" era singularmente apropiada.

Por otro lado, ¿qué interés tenía un profeta tan puramente ético en la mera adición de territorio? Hasta este punto tendremos que volver para tomar nuestra decisión final. Todavía tenemos el oráculo final, una pieza musical muy agradable, como si los pájaros hubieran salido después de la tormenta y las colinas húmedas brillaran bajo el sol.

"He aquí, vienen días: es el oráculo de Jehová cuando el arador alcanzará al segador, y el pisador al que esparce la semilla". Las estaciones se chocarán entre sí, la cosecha seguirá a la época de la siembra, la cosecha a la primavera. Es esa "feliz contienda de las estaciones" que Josefo describe como la bendición perpetua de Galilea. "Y los montes gotearán de mosto y todos los collados fluirán hacia abajo.

Y traeré de vuelta el cautiverio de mi pueblo Israel, y ellos edificarán "las" ciudades desoladas y habitarán en ellas ", plantarán viñas y beberán su vino, harán huertos y comerán sus frutos. Y los plantaré en su propia tierra; y no serán más desarraigados de su propia tierra que yo les he dado, dice Jehová tu Dios. "De nuevo nos encontramos con la dificultad: ¿la voz que habla aquí habla ya con cautiverio? ¿O es la voz de uno? ¿Quién se proyecta hacia un día que, por el juramento del Señor mismo, es seguro que vendrá?

Ahora hemos examinado la totalidad de este pasaje tan discutido y tan defendido. He expuesto completamente los argumentos de ambos lados. Por un lado, tenemos el hecho de que nada en el lenguaje de los versos, y nada en sus alusiones históricas, excluye que sean por Amós; también tenemos que admitir que, habiendo amenazado con un día de ruina, fue posible que Amos se diera cuenta con el ojo de su mente de su llegada, y pararse en ese punto para ver la luz del sol inundando las ruinas y profetizar una restauración.

En todo esto no hay nada imposible en sí mismo o incompatible con el resto del libro. Por otro lado, tenemos los hechos impresionantes e inconmensurables: primero, que este cambio a la esperanza llega de repente, sin preparación y sin exposición de motivos, al final de un libro cuyas características no son solo una sentencia definitiva y absoluta de ruina. sobre el pueblo, y una perspectiva de tinieblas sin alivio, pero desaliento desdeñoso de toda visión popular de un futuro próspero; y, en segundo lugar, que los libros proféticos contienen numerosas señales de que las generaciones posteriores tejieron sus propias esperanzas más brillantes en las conclusiones abruptas y desesperadas de las profecías de juicio.

A este balance de evidencia, ¿hay algo que agregar? Creo que hay; y que decida la cuestión. Todas estas perspectivas de la futura restauración de Israel carecen en absoluto de un rasgo moral. Hablan del regreso del cautiverio, de la restauración política, de la supremacía sobre los gentiles y de una Naturaleza revivida, colgando de frutos, goteando mosto. Esas esperanzas son naturales y legítimas para un pueblo que durante mucho tiempo estuvo separado de su tierra devastada y abandonada, y cuyo castigo y penitencia se cumplieron.

Pero no son naturales para un profeta como Amós. ¡Imagínelo prediciendo un futuro como este! Imagínelo describiendo la consumación de la historia de su pueblo, sin mencionar uno de esos triunfos morales para unir a su pueblo al que había dedicado toda su pasión y energía. Para mí es imposible escuchar la voz que gritó: "Que corra la justicia como las aguas y la justicia como un arroyo perenne", en una perorata que se contenta con hablar de montañas que gotean de mosto y de un pueblo satisfecho de viñedos y jardines. Son esperanzas legítimas; pero son las esperanzas de una generación de otras condiciones y de otros desiertos que la generación de Amos.

Si entonces la oscuridad de este gran libro se convierte en luz, tal cambio no se debe a Amós.