Apocalipsis 16

Apocalipsis 16:1

CAPITULO XII

LOS SIETE TAZONES.

Apocalipsis 15:1 ; Apocalipsis 16:1 .

NADA puede probar más claramente que el Apocalipsis de San Juan no está escrito sobre principios cronológicos que las escenas a las que se nos presenta en los capítulos decimoquinto y decimosexto del libro. Ya nos han llevado hasta el final. Lo hemos visto en el cap. 14 el Hijo del Hombre sobre el trono del juicio, la mies de los justos y la vendimia de los impíos. Sin embargo, ahora nos encontramos con otra serie de visiones que nos presentan juicios que deben tener lugar antes del problema final.

Esto no es cronología; es una visión apocalíptica, que una y otra vez gira alrededor del caleidoscopio del futuro, y se deleita en contemplar bajo diferentes aspectos los mismos grandes principios del gobierno del Todopoderoso, conduciendo siempre a los mismos gloriosos resultados.

Se puede hacer otra observación preliminar. La tercera serie de juicios no comienza realmente hasta que llegamos al cap. 16. Cap. 15 es introductorio, por lo que se nos recuerda que la serie de las Trompetas tuvo una introducción similar en Apocalipsis 8:1 . Es la manera de San Juan, quien así en su Evangelio introduce su relato de la conversación de nuestro Señor con Nicodemo en el cap.

iii. por los últimos tres versículos del cap. 2, que debería estar relacionado con el tercer capítulo; y quien también presenta su narración sobre la mujer de Samaria en los primeros tres versículos del cap. 4.

Para introducir el cap. 16 es el objeto del cap. 15.

"Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa, ángeles que tienen siete plagas, las cuales son las postreras, porque en ellas ha terminado la ira de Dios ( Apocalipsis 15:1 )".

Las plagas de las que se hablará son "las postreras", y en ellas están contenidos los juicios finales de Dios sobre el mal. Lo que son y quiénes son sus objetos especiales, aparecerán después. Mientras tanto, otra visión se presenta a nuestra vista: -

"Y vi como un mar de vidrio mezclado con fuego; y los que salen victoriosos de la bestia, y de su imagen, y del número de su nombre, de pie sobre el mar de vidrio, con arpas de Dios. Y cantan el cántico de Moisés siervo de Dios, y el cántico del Cordero, diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras, oh Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos tus caminos, Rey de las naciones.

¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? porque solo tú eres santo; porque todas las naciones vendrán y te adorarán; porque tus justos actos han sido manifestados ( Apocalipsis 15:2 ) ".

Difícilmente se puede dudar de que el mar cristalino del que se habla en estas palabras es el mismo que ya se encontró en Apocalipsis 4:6 . Una vez más, como en el caso de los ciento cuarenta y cuatro mil de Apocalipsis 14:1 , falta el artículo definido; y, con toda probabilidad, por la misma razón.

El aspecto en el que se ve el objeto, aunque no el objeto en sí, es diferente. El mar cristalino se mezcla aquí con el fuego, un punto que no se menciona en el cap. 4. La diferencia puede explicarse si recordamos que el "fuego" del que se habla sólo puede ser el de los juicios mediante los cuales el Todopoderoso reivindica Su causa, o de las pruebas mediante las cuales purifica a Su pueblo. Por lo tanto, cuando éstos se encuentran ahora sobre el mar, librados de todo adversario, recordamos los problemas que por la gracia divina han podido superar.

En el cap. 4. Allí no había personas relacionadas con el mar, y éste se extendía, claro como el cristal, delante de Él, todos cuyos tratos con su pueblo son "correctos". El mar mismo es en ambos casos el mismo, pero en el último se contempla desde el punto de vista Divino, en el primero desde el humano.

La visión en su conjunto nos lleva de regreso al éxodo de Israel de Egipto, y de ahí la mención del cántico de Moisés, el siervo de Dios. Los enemigos de la Iglesia tienen su tipo en Faraón y su hueste mientras persiguen a Israel a través de las arenas que habían sido puestas al descubierto para el paso del pueblo elegido; las aguas, repelidas por un tiempo, vuelven a su antiguo lecho; la fuerza enemiga, con sus carros y sus capitanes elegidos, "desciende a las profundidades como una piedra"; e Israel eleva su cántico de victoria: "Cantaré a Jehová, porque ha triunfado gloriosamente, ha echado al mar el caballo y su jinete". * (* Éxodo 15:1 )

Sin embargo, la canción que ahora se canta no es la de Moisés solamente, el gran centro de la Dispensación del Antiguo Testamento; es también el Cantar del Cordero, centro y resumen del Nuevo Testamento. Ambas Dispensaciones están en los pensamientos del Vidente, y en el número de los que cantan están incluidos los santos de cada una, los miembros de la única Iglesia Universal. No se omite ningún discípulo de Jesús, ni antes ni después de su primera venida.

Allí está todo aquel de cuyas manos se han caído las ataduras del mundo, y que ha echado su suerte con los seguidores del Cordero. De ahí que también la canción sea más amplia en su alcance que aquella por la que parece haber sido sugerida la idea de ella. Celebra las grandes y maravillosas obras del Todopoderoso en general. Habla de Él como el Rey de las naciones, es decir, como el Rey que somete a las naciones bajo su mando.

Se regocija en el hecho de que sus actos justos se hayan manifestado. Y anticipa el tiempo en que todas las naciones vendrán y adorarán ante él, se postrarán a sus pies y reconocerán que sus juicios contra el pecado no son sólo justos en sí mismos, sino que las mismas personas sobre las cuales permiten que lo sean. ellos caen.

Sigue una segunda visión:

"Y después de estas cosas vi, y se abrió el templo del tabernáculo del testimonio en el cielo; y salieron del templo los siete ángeles que tenían las siete plagas, vestidos de una piedra preciosa pura y lustrosa, y ceñidos sus pechos con cinturones de oro. Y uno de los cuatro seres vivientes dio a los siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios, que vive por los siglos de los siglos.

Y el templo se llenó de humo por la gloria de Dios y por su poder; y nadie podía entrar en el templo, hasta que se acabaran las siete plagas de los siete ángeles ( Apocalipsis 15:5 ) ".

El templo del que se habla es, como en todas las ocasiones en que se usa la palabra, el santuario o santuario más recóndito, el Lugar Santísimo, la peculiar morada del Altísimo; de modo que los siete ángeles con las siete últimas plagas vienen de la presencia inmediata de Dios. Pero este santuario ahora se contempla con una luz diferente a la que se ve en Apocalipsis 11:19 .

Allí contenía el arca del pacto de Dios, el símbolo de su gracia. Aquí el ojo se dirige al testimonio , a las dos tablas de la ley que se guardaban en el arca y que eran el testimonio de Dios tanto de la santidad de su carácter como de la justicia de su gobierno. La entrega de la ley estaba entonces en la mente del Vidente, y ese hecho explicará las alusiones al Antiguo Testamento que se encuentran en sus palabras.

La descripción de los siete ángeles, vestidos con una piedra preciosa pura y lustrosa (no de "lino fino" como en la Versión Autorizada) puede explicarse, cuando atendemos a la segunda característica de su apariencia, ceñidos alrededor de sus pechos con oro. fajas. Estas palabras nos remontan a la visión del Hijo del Hombre en el cap. 1, donde se da la misma expresión, y donde ya hemos visto que apunta a los sacerdotes de Israel, cuando se dedican al servicio activo del santuario.

Los ángeles de los que ahora se habla son sacerdotes a la manera del Señor mismo, que no es meramente el Sacerdote sino también el Sumo Sacerdote de Su pueblo. El sumo sacerdote, sin embargo, vestía un pectoral enjoyado; y en correspondencia con las funciones más nobles del sacerdocio del Nuevo Testamento, estas joyas se extienden ahora a toda la ropa de los ángeles de los que se habla. Una figura similar para la vestimenta de la Iglesia glorificada nos encontramos en las profecías de Isaías: "Me regocijaré mucho en el Señor, mi alma se alegrará en mi Dios; porque me vistió con las vestiduras de salvación, me cubrió. yo con el manto de justicia; como un novio se engalana a sí mismo (el margen de la Versión Revisada llama la atención sobre el hecho de que el significado del original es "se engalana como sacerdote") con una guirnalda,

"2 Los siete ángeles están por tanto a punto de emprender una obra sacerdotal. (1 Isaías 61:10 ; Isaías 2 Ezequiel 28:13 )

Este trabajo les es señalado por uno de los cuatro seres vivientes, los representantes de la creación redimida. Toda la creación posee la propiedad de los juicios que ahora están por cumplirse. * (* Comp. Apocalipsis 6 )

Estos juicios están contenidos, no en siete "copas", como en la Versión Autorizada, sino en siete copas de oro, vasijas probablemente en forma de platillo, de poca profundidad, y su circunferencia más grande en el borde. Son las "vasijas" del Antiguo Testamento, utilizadas para llevar al santuario el incienso que había sido encendido con fuego desde el altar de bronce. Por tanto, estaban mucho mejor adaptados que los "viales" para la ejecución de un juicio final. Su contenido podría ser vertido de una vez y de repente.

Los tazones han sido entregados a los ángeles y no queda nada más que derramarlos. El momento es de terror, y conviene que incluso todas las cosas externas correspondan. Por tanto, el humo llenaba el santuario y nadie podía entrar en él. Así, cuando Moisés levantó el tabernáculo y la gloria del Señor lo llenó, "Moisés no pudo entrar en la tienda de reunión": 1 así, cuando Salomón dedicó el templo y la nube llenó la casa del Señor, "Los sacerdotes no podían soportar ministrar a causa de la nube.

"2 Así, cuando Isaías contempló la gloria del Señor en su templo, y escuchó el clamor de los serafines:" Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos "," los cimientos de los umbrales se movieron a su voz que gritó, y la casa se llenó de humo; "3 y así, sobre todo, cuando se dio la ley," el monte Sinaí estaba todo sobre humo, porque el Señor descendió sobre él en fuego; y su humo subió como el humo de un horno, y todo el monte tembló mucho.

"4 (1 Éxodo 40:35 ; Éxodo 2 1 Reyes 8:11 ; 1 Reyes 3 Isaías 6:4 ; Isaías 4 Éxodo 19:18 ; Hebreos 12:18 )

Habiendo hecho toda la preparación debida, los Siete Cuencos ahora se vierten en una sucesión rápida e ininterrumpida. Como en el caso de los Sellos y de las Trompetas, se dividen en dos grupos de cuatro y tres; y los del primer grupo pueden tomarse juntos: -

“Y oí una gran voz desde el templo, que decía a los siete ángeles: Id, y derramad las siete copas de la ira de Dios en la tierra. Y fue el primero y derramó su copa en la tierra; y se convirtió en una llaga maligna y dolorosa en los hombres que tenían la marca de la bestia y que adoraban su imagen. Y el segundo derramó su copa en el mar, y se convirtió en sangre como de muerto, y toda alma viviente. murieron, incluso las cosas que estaban en el mar.

Y el tercero derramó su copa en los ríos y en las fuentes de las aguas; y se convirtió en sangre. Y oí al ángel de las aguas que decía: Justo eres tú, el que eres y el que eras, Santo, porque así juzgaste; porque derramaron sangre de santos y profetas, y sangre les diste a beber. son dignos. Y oí que el altar decía: Sí, Señor, Dios Todopoderoso, tus juicios son verdaderos y justos.

Y el cuarto derramó su copa sobre el sol; y le fue dado para quemar a los hombres con fuego. Y los hombres se quemaron con gran calor, y blasfemaron el nombre del Dios que tiene poder sobre estas plagas; y se arrepintieron para no darle gloria ( Apocalipsis 16:1 ) ".

No es necesario detenerse en los detalles de estas plagas.Ningún intento de determinar el significado especial de los objetos así visitados por la ira de Dios - la tierra, el mar, los ríos y fuentes de las aguas, y el sol - ha sido todavía , o es posible que alguna vez tenga éxito; y el efecto general por sí solo parece ser importante. El punto principal que reclama atención es la singular cercanía del paralelismo entre ellos y las plagas de las Trompetas, un paralelismo que se extiende también al quinto, sexto y séptimo miembros de la serie.

Cerca, sin embargo, como está, también hay un clímax marcado en las plagas posteriores, que corresponde al hecho de que son "las últimas", y que en ellas "la ira de Dios ha terminado". 1 Así, la primera Trompeta afecta solo a la tercera parte de la tierra, los árboles y toda la hierba verde: la primera Copa afecta a los hombres. 2 Bajo la segunda Trompeta, la "tercera parte" del mar se convierte en sangre, y la tercera parte de las criaturas que están en el mar muere, y la tercera parte de los barcos es destruida: debajo del segundo Tazón, la "tercera parte" del mar se cambia por el todo; la sangre asume su forma más ofensiva, sangre como de hombre muerto; y no sólo la tercera parte, sino que murió toda alma viviente, incluso las cosas que estaban en el mar.

" 3 Bajo la tercera Trompeta, la gran estrella cae sólo sobre la" tercera parte "de los ríos y fuentes, y se convierten en ajenjo: bajo el tercer Tazón todas las aguas son visitadas por la plaga y se convierten en sangre. 4 Por último, bajo la cuarta trompeta sólo la "tercera parte" del sol y la luna y las estrellas es golpeada: debajo de la cuarta copa todo el sol es afectado, y se le da para quemar a los hombres con fuego.

5 Con este carácter culminante de las copas en comparación con las trompetas, también se puede conectar una adición sorprendente hecha a los detalles de la tercera copa, a la que en la serie de las trompetas no hay nada que corresponda. El ángel de las aguas , no un ángel a quien se había confiado el golpe de las aguas, sino las aguas mismas hablando por medio de su ángel, y el altar , es decir, el altar de bronce del cap.

6: 9, responda a los juicios ejecutados. Reconocen el carácter verdadero y justo del Todopoderoso, y dan la bienvenida a esta manifestación de Él mismo a los hombres. (1 Apocalipsis 15:1 2 Comp. Apocalipsis 8:7 ; Apocalipsis 16:2 3 Comp.

Apocalipsis 8:8 ; Apocalipsis 16:3 4 Ej. Comp. Apocalipsis 8:10 ; Apocalipsis 16:4 5 Ej. Comp.

Apocalipsis 8:12 ; Apocalipsis 16:8 )

Otra característica de estos Copas sorprenderá de inmediato al lector: su correspondencia con algunas de las plagas de Egipto: porque en la primera vemos una repetición, por así decirlo, de la sexta plaga por la que fueron visitados el Faraón y su pueblo, cuando Moisés esparció cenizas del horno hacia el cielo, y se convirtieron en "un sarpullido con úlceras en hombres y bestias", 1 y en la segunda y tercera una repetición de la primera plaga, cuando Moisés levantó su vara y golpeó las aguas, que estaban en el río ", y todas las aguas que estaban en el río se convirtieron en sangre.

"2 La cuarta copa nos recuerda el terror de la aparición del Hijo del hombre en Apocalipsis 1:16 , cuando" Su rostro era como el sol brilla en su fuerza "(1 Éxodo 9:10 ; Éxodo 2 Éxodo 7:20 )

Cabe señalar otra característica de estas plagas. Sin duda, sólo se ve en el cuarto, pero, como veremos de inmediato, no debe limitarse a él. Las plagas no tenían poder suavizante ni convertidor. Por el contrario, como en Apocalipsis 9:20 , la impiedad de los adoradores de la bestia solo se agravó con sus sufrimientos; y, en lugar de volverse a Aquel que tenía poder sobre las plagas, blasfemaron Su nombre.

Del primer grupo de Cuencos pasamos al segundo, abrazando los últimos tres de la serie de siete: -

Y el quinto derramó su copa sobre el trono de la bestia; y su reino se oscureció; y de dolor se mordieron la lengua, y blasfemaron contra el Dios del cielo a causa de sus dolores y de sus llagas; y no se arrepintieron de sus funciona ( Apocalipsis 16:10 ) ".

La transición del reino de la naturaleza al mundo espiritual, ya marcada en la introducción del quinto sello y de la quinta trompeta, es aquí nuevamente observable; pero, como en el caso de la sexta Trompeta, el mundo espiritual al que se alude es el del príncipe de las tinieblas. Con la oscuridad está herido. Que hay una referencia a la oscuridad que, a la palabra de Moisés, cayó sobre la tierra de Egipto cuando fue visitada por sus plagas, difícilmente se puede dudar, porque la oscuridad de esa plaga no era oscuridad ordinaria; era "una oscuridad que se podía sentir.

"* Sin embargo, se alude a más que a la oscuridad. Se nos habla de sus dolores y de sus llagas. Pero los dolores y las llagas no son un efecto producido por la oscuridad. Por lo tanto, pueden ser solo los del primer Cuenco, una conclusión confirmado por el uso de la palabra "plagas" en lugar de plaga La inferencia que se puede extraer de esto es importante, porque así aprendemos que los efectos de cualquier Cuenco anterior no se agotan antes de que se descargue el contenido de uno de los siguientes.

Cada Cuenco añade más bien un nuevo castigo al de sus predecesores, y todos ellos van acumulando sus terrores hasta el final. Nada podría mostrar más claramente cuán imposible es interpretar literalmente tales plagas, y cuán erróneo es cualquier esfuerzo por aplicarlas a los eventos particulares de la historia. (* Éxodo 10:21 )

El sexto tazón sigue: -

"Y el sexto derramó su copa sobre el gran río, el río Éufrates, y sus aguas se secaron, para que el camino estuviera listo para los reyes que vienen del amanecer. Y vi salir del boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmundos, como ranas; porque son espíritus de demonios, señales obradoras, que salen a los reyes de toda la tierra habitada, para juntarlos para la guerra del gran día de Dios Todopoderoso.

(He aquí, yo vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela y guarda sus vestidos, no sea que ande desnudo y vean su vergüenza.) Y los reunieron en el lugar que en hebreo se llama Har-Magedón ( Apocalipsis 16:12 ) ".

Probablemente ninguna parte del Apocalipsis ha recibido una interpretación más variada que la primera declaración de este Cuenco. Quiénes son estos reyes que vienen de la salida del sol es el punto por determinar; y la respuesta que se suele dar es que son parte de la hueste anticristiana, parte de aquellos a quienes luego se llamará los reyes de toda la tierra habitada, ante quienes Dios seca el Éufrates para que puedan seguir una marcha ininterrumpida hacia el lugar en el que serán abrumados con una destrucción final y completa. Ciertamente, se puede decir algo en nombre de tal punto de vista; sin embargo, está expuesto a serias objeciones.

1. Ya en Apocalipsis 9:14 , al tocar la sexta Trompeta, nos hemos familiarizado con el río Éufrates; y, lejos de ser un obstáculo para el progreso de los enemigos de Cristo, es más bien el símbolo de su poder desbordante y destructivo. 2. También nos hemos encontrado en Apocalipsis 7:2 con la expresión "del amanecer", y se aplica allí a la parte de donde viene el ángel por el cual el pueblo de Dios está sellado.

En un libro tan cuidadosamente escrito como el Apocalipsis, no es fácil pensar en enemigos anticristianos provenientes de un barrio descrito en los mismos términos. 3. No se dice que estos reyes "del amanecer" sean parte de "los reyes de toda la tierra habitada" a los que se hace referencia inmediatamente después. Se distinguen bastante de ellos. 4. La preparación del camino "se conecta con el pensamiento de Aquel cuyo camino fue preparado por la venida del Bautista.

5. El tipo de secar las aguas de un río nos lleva de regreso, tanto en los escritos históricos como proféticos del Antiguo Testamento, a los medios por los cuales el Todopoderoso asegura la liberación de Su pueblo, no la destrucción de Sus enemigos. Así se secaron las aguas del Mar Rojo, no para el derrocamiento de los egipcios, sino para la seguridad de Israel, y el lecho del río Jordán se secó con un propósito similar.

Así, también, el profeta Isaías habla: "Y el Señor destruirá por completo la lengua del mar de Egipto, y con su viento abrasador alzará su mano sobre el río, y lo herirá en siete arroyos, y hará marchar a los hombres. y habrá camino para el remanente de su pueblo, que volverá de Asiria, como lo hubo para Israel el día que subió de la tierra de Egipto.

"l De nuevo el mismo profeta celebra las grandes hazañas del brazo del Señor con las siguientes palabras:" ¿No eres tú el que secó el mar, las aguas del gran abismo; que hizo de las profundidades del mar un camino para que pasaran los redimidos? "2 Y, una vez más, con un efecto similar el profeta Zacarías:" Los haré volver también de la tierra de Egipto, y los recogeré de Asiria ... Y pasará por el mar de la aflicción, y herirá las olas del mar, y se secarán todas las profundidades del Nilo.

. Y los fortaleceré en el Señor; y caminarán de un lado a otro en su nombre, dice el Señor. "3 No es necesario decir más. En estos" reyes del amanecer "tenemos un emblema del remanente del Israel de Dios cuando regresan de todos los lugares adonde han sido llevados cautivos, y mientras Dios les abre el camino (1 Isaías 11:15 ; Isaías 2 Isaías 51:10 ; Isaías 3 Zacarías 10:10 )

Tampoco esto es todo. En el destino de estos enemigos se repite un incidente sorprendente de la historia del Antiguo Testamento, para que puedan ser conducidos a la destrucción que les espera. Cuando Micaías advirtió a Acab de su destino inminente, y le habló del espíritu de mentira con el que sus propios profetas lo impulsaban a la batalla, dijo: "Vi al Señor sentado en su trono, y a todo el ejército del cielo de pie junto a él. a su derecha ya su izquierda Y el Señor dijo: ¿Quién inducirá a Acab para que suba y caiga en Ramot de Galaad? Y uno dijo de esta manera, y otro dijo de esa manera.

Y salió un espíritu, y se puso delante del Señor y dijo: Yo lo induciré. Y el Señor le dijo: ¿Con qué? Y él dijo: Saldré y seré espíritu de mentira en la boca de todos sus profetas. Y él dijo: Lo inducirás, y también prevalecerás; ve y hazlo. "* En ese incidente del reinado de Acab se encuentra el tipo de los tres espíritus mentirosos o demonios que, como ranas, inmundos, ruidosos y locuaces, salen de los tres grandes enemigos de la Iglesia, el dragón. , la primera bestia, y la segunda bestia, ahora primero llamada el falso profeta , para que puedan inducir a los "reyes de toda la tierra habitada" a su derrocamiento.

Y lo consiguen. Sin saber lo que les espera, orgullosos de su fuerza y ​​llenos de esperanza de victoria, estos reyes escuchan a los demonios y se reúnen para la guerra del gran día de Dios Todopoderoso . Es un momento supremo en la historia de la Iglesia y del mundo; y. antes de nombrar el campo de batalla que, en su mismo nombre, será profético del destino de los malvados, el Vidente se detiene para contemplar los ejércitos reunidos.

Por un lado hay un pequeño rebaño, pero todos son "reyes", y delante de ellos está Aquel por quien, como David ante el ejército de Israel y enfrente de los filisteos, se peleará la batalla y se ganará la victoria. En el otro lado están las huestes de la tierra en todas sus multitudes, reunidas por la engañosa promesa de éxito, El Vidente oye la voz del Capitán de la salvación: He aquí, vengo como ladrón, para quebrantar y destruir.

Él escucha además la promesa de bendición para todos los que son fieles a la causa del Redentor: y luego, con la mente tranquila en cuanto al resultado, nombra el lugar donde se librará la batalla final, Har-Magedón . (* 1 Reyes 22:19 )

¿Por qué Har-Magedon? Tenemos todas las razones para creer que no existía tal lugar. El nombre es simbólico. Es una palabra compuesta derivada del hebreo y que significa la montaña de Meguido. Volvemos así a la historia del Antiguo Testamento, en la que la gran llanura de Meguido, la más extensa de Palestina, juega en más de una ocasión un papel destacado. En particular, esa llanura fue famosa por dos grandes matanzas, la de la hueste cananea de Barac, celebrada en el cántico de Débora, 1 y aquella en la que cayó el rey Josías.

2 Probablemente se alude al primero, porque los enemigos de Israel fueron allí completamente derrotados. Para una destrucción similar, aunque aún más terrible, las huestes del mal se reúnen en Har-Magedon. El Vidente piensa que es suficiente reunirlos y nombrar el lugar. No necesita ir más lejos ni describir la victoria. (1 J Jueces 5 ; Jueces 2 2 Crónicas 35:22 )

El séptimo tazón ahora sigue: -

"Y el séptimo derramó su copa por el aire; y salió una gran voz del templo, del trono, diciendo: Hecho es; y hubo relámpagos, voces y truenos, y hubo un gran terremoto. , como no había sido desde que había hombres sobre la tierra, un terremoto tan grande, tan poderoso. Y la gran ciudad se dividió en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron; y la gran Babilonia fue recordada ante los ojos de Dios. , para darle la copa del vino del ardor de su ira.

Y todas las islas huyeron, y las montañas no fueron encontradas. Y gran granizo, cada piedra del peso de un talento, desciende del cielo sobre los hombres; y los hombres blasfeman contra Dios a causa de la plaga del granizo; porque su plaga es muy grande ( Apocalipsis 16:17 ) ".

El séptimo o último cuenco se vierte en el aire, aquí considerado como el reino de ese príncipe de este mundo que también es "el príncipe del poder del aire". * Todo lo demás, la tierra y el mar y las aguas y el sol y el trono de la bestia, ahora ha sido herido de modo que el mal solo tiene que sufrir su golpe final. Se ha buscado por todas partes; y por tanto puede llegar el fin. Ese final llega, y se habla de él en figuras de colores más fuertes que las del sexto sello o la séptima trompeta.

En primer lugar, se oye una gran voz desde el (santuario del) templo, desde el trono, que dice: Hecho está , se ha ejecutado el plan de Dios. Se ha hecho su última manifestación de sí mismo en juicio. Esta voz es entonces acompañada por un temblor más terrible de los cielos y la tierra de lo que hasta ahora hemos sido llamados a presenciar, siendo el terremoto en particular tal como no lo fue desde que había hombres sobre la tierra, un terremoto tan grande, tan poderoso . (* Efesios 2:2 )

A continuación se habla de algunos de los efectos del terremoto. Más especialmente, la gran ciudad se dividió en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron. En cuanto al significado de "las ciudades de las naciones", no cabe duda. Son los baluartes del pecado del mundo, los lugares desde donde han gobernado la impiedad y la impiedad. Bajo el temblor del terremoto caen en ruinas. Las primeras palabras en cuanto a "la gran ciudad" deben considerarse en relación con las palabras que siguen con respecto a Babilonia, y son más difíciles de interpretar.

Algunos sostienen que la "gran ciudad" es Jerusalén, otros que es Babilonia. La expresión es una que el Apocalipsis mismo debe explicar, y al buscar la explicación debemos partir del principio de que en este libro, tanto como en cualquier otro del Nuevo Testamento, se siguen las reglas de toda buena escritura, y que el significado de las mismas palabras no cambia arbitrariamente. Cuando se observa esta regla, en consecuencia, encontramos que el epíteto, en Apocalipsis 11:8 , se aplica claramente a Jerusalén, las palabras "la gran ciudad, donde también su Señor fue crucificado" no dejan ninguna duda sobre el punto.

Pero, en Apocalipsis 18:10 ; Apocalipsis 18:16 ; Apocalipsis 18:18 ; Apocalipsis 18:21 , el mismo epíteto no se aplica de manera menos distintiva a Babilonia.

La única conclusión legítima es que, en cierto sentido, Jerusalén y Babilonia son una. Esto corresponde exactamente a lo que aprendemos de otra manera de la luz en la que la metrópoli de Israel se apareció a San Juan. Para él, como Apóstol del Señor, y durante el tiempo que siguió a Jesús en la carne, Jerusalén se presentó en un doble aspecto. Era la ciudad de las solemnidades de Dios, el centro de la antigua teocracia Divina, la "ciudad santa", la "ciudad amada Apocalipsis 11:2 ; Apocalipsis 20:9 .

"Pero también era la ciudad de" los judíos ", la ciudad que despreció, rechazó y crucificó a su legítimo Rey. Cuando en su vida posterior contempló, en el cuadro que una vez exhibió a su alrededor y grabado en su memoria, el tipo del futuro Historia y fortuna de la Iglesia, las dos Jerusalén se alzaron nuevamente ante su vista, una el emblema de todo lo más precioso, la otra de todo lo más repulsivo, tanto a los ojos de Dios como de los hombres espiritualmente iluminados.

La primera de estas Jerusalén es la verdadera Iglesia de Cristo, el remanente fiel, el pequeño rebaño que conoció la voz del Buen Pastor y lo siguió. La segunda es la Iglesia degenerada, la masa de aquellos que malinterpretaron el propósito y el espíritu de su vocación, y que por su mundanalidad y pecado "crucificaron de nuevo a su Señor y lo avergonzaron abiertamente". En el último aspecto, Jerusalén se convierte en Babilonia.

Como en Apocalipsis 11:8 se convirtió en "espiritualmente", es decir, místicamente, "Sodoma y Egipto", así también se convierte en la Babilonia mística, participante de los pecados de esa ciudad y condenada a su destino. Este pensamiento lo encontraremos completamente ampliado en el siguiente capítulo. De hecho, puede plantearse la pregunta: ¿cómo es posible que, si esta representación sea correcta, debamos leer, inmediatamente después de las palabras que ahora estamos considerando, que Babilonia la grande fue recordada a los ojos de Dios para darle la copa? del vino del ardor de su ira.

Pero la respuesta está sustancialmente contenida en lo que se ha dicho. Cuando se piensa por primera vez en Jerusalén como "la gran ciudad", es como la ciudad de "los judíos", como el centro de la línea y la esencia de esos principios mediante los cuales lo espiritual se transforma en religión formal, y se permite que todos los pecados se oculten y se multipliquen. bajo el manto de una piedad meramente exterior. La próxima vez que se la considere Babilonia, la concepción se amplía para abarcar, no solo un falso judaísmo, sino una falsedad similar en el seno de la Iglesia universal.

Así como "la gran ciudad donde también nuestro Señor fue crucificado" se amplió en Apocalipsis 11:8 al pensamiento de Sodoma y Egipto, así aquí se amplía al pensamiento de Babilonia. ¿No puede añadirse que tenemos así en la mención de Jerusalén y Babilonia una contraparte de la mención en Apocalipsis 15:3 del "cántico de Moisés y el Cordero"? Estas dos expresiones, como hemos visto, comprenden un canto de victoria universal .

Así también las dos expresiones, "la gran ciudad" y "Babilonia", que tienen una y la misma idea en su raíz, comprenden a todos los que en la Iglesia profesante del mundo entero son infieles a la verdad cristiana.

Siguen otros efectos del juicio final. Todas las islas huyeron y no se encontraron las montañas. Efectos similares, aunque no tan terribles, se habían relacionado con el sexto sello. Las montañas y las islas habían sido simplemente "sacadas de su lugar". 1 Ahora "huyen". Volveremos a encontrarnos efectos similares, pero en mayor grado. 2 Hasta ahora, mientras las montañas y las islas huyen, la tierra y los cielos permanecen.

En la última descripción del juicio de los impíos, los cielos y la tierra mismos huyen de la faz de Aquel que está sentado en el trono, y no se encuentra lugar para ellos. El clímax en los diferentes relatos de lo que es sustancialmente el mismo evento no puede ser erróneo. (1 Apocalipsis 6:14 ; Apocalipsis 2 Apocalipsis 20:11 )

El mismo clímax aparece en la declaración del siguiente efecto, el gran granizo, cada piedra del peso de un talento, es decir, más de cincuenta libras. No se había hablado de tal peso al final de la séptima Trompeta en Apocalipsis 11:19 .

Una vez más, sin embargo, aquí no hay arrepentimiento ni conversión. Los que sufren son los seguidores deliberados y decididos de la bestia. Por tanto, como en la cuarta copa, así en la séptima, más bien blasfeman contra Dios en medio de sus sufrimientos, a causa de la plaga del granizo, porque su plaga es muy grande.