Cantares de los Cantares 5:1-8

AMOR INQUENCHABLE

Cantares de los Cantares 5:1

Hemos visto cómo este extraño poema mezcla la realidad y la fantasía, la memoria y la ensoñación, en lo que sería una confusión desesperada si no pudiéramos detectar un sentimiento común predominante y un objetivo hacia el que tiende el conjunto, con todas sus escenas que cambian rápidamente y todos sus efectos. movimientos variables desconcertantes. La mitad del poema alcanza un clímax perfecto de amor y éxtasis. Entonces de repente nos transportamos a una escena completamente diferente.

La sulamita recita un segundo sueño, que se parece un poco a su sueño anterior, pero es más vívido e intenso, y termina muy dolorosamente. Cantares de los Cantares 5:2 Las circunstancias coincidirán más fácilmente con la idea de que ella ya está casada con el pastor. De nuevo es un sueño de la pérdida de su amado y de su búsqueda nocturna por las calles de Jerusalén.

Pero en el caso que nos ocupa, primero estuvo cerca de ella y luego la abandonó de la manera más inexplicable; y cuando fue a buscarlo esta vez, no pudo encontrarlo y se enfrentó a crueles malos tratos. En su sueño, imagina que oye al novio llamando a la puerta de su habitación y llamándola como su hermana, su amor, su paloma, su inmaculada, para abrirse para él. Acaba de regresar de cuidar su rebaño por la noche y su cabello está mojado por el rocío.

La novia se excusa tímidamente, alegando que se ha quitado el manto y se ha lavado los pies; como si le molestara volver a poner los pies en el suelo. Esto no es más que la juguetona desgana del amor; porque tan pronto como su amado está realmente perdido, ella se embarca en el mayor problema en su búsqueda. Cuando él pone su mano para levantar el pestillo, su corazón se mueve hacia él y ella se levanta para abrir la puerta.

Al tocar la cerradura la encuentra cubierta de mirra líquida. Se ha sugerido ingeniosamente que tenemos aquí una referencia a la construcción de una cerradura oriental, con un alfiler de madera colocado en el cerrojo, que está destinado a ser levantado con una llave, pero que puede ser levantado por el dedo de un hombre si está provisto de alguna sustancia viscosa, como el ungüento aquí mencionado, para adherirse al alfiler. El pequeño detalle muestra que el amante o el novio había venido con la intención deliberada de entrar.

¡Qué extraño, entonces, que cuando la novia abre la puerta no se le ve! ¿Por qué ha huido? El impacto de esta sorpresa abruma bastante a la pobre niña, y está a punto de desmayarse. Busca a su amante desaparecido y lo llama por su nombre; pero no hay respuesta. Ella sale a buscarlo por las calles, y allí los centinelas la esposan y magullan, y los centinelas de las murallas de la ciudad le arrancan el velo con rudeza.

Al regresar del angustioso recuerdo de su sueño al estado actual de los asuntos, la triste sulamita conjura a las hijas de Jerusalén para que le digan si han encontrado su amor. ( Cantares de los Cantares 5:8 ) Responden preguntando, ¿cuál es su amado más que cualquier otro amado? Cantares de los Cantares 5:9 Esta pregunta burlona de las mujeres del harén despierta a la sulamita y ofrece una oportunidad para descantar la belleza de su amor.

Cantares de los Cantares 5:10 Es rubio y rubicundo, el principal entre diez mil. Porque él es así: una cabeza espléndida como el oro más fino; mechones de cuervo masivos y rizados; ojos como palomas junto a arroyos de agua, y como si hubieran sido bañados en leche, una imagen elaborada en la que el iris suave y la luz brillante en las pupilas sugieren la imagen de los pájaros apacibles que se posan en la orilla de un arroyo centelleante, y los ojos puros y sanos, un pensamiento de la blancura de la leche: mejillas fragantes como especias; labios rojos como lirios (las anémonas rojo sangre); un cuerpo como el marfil, con vetas azules como de zafiro; piernas como columnas de mármol sobre bases doradas.

Su aspecto es como el gran Líbano, espléndido como los cedros famosos; y cuando abre los labios, su voz es deslumbrantemente dulce. Sí, es absolutamente encantador. Tal es su amado, su amado.

Las damas burlonas le preguntan a su víctima ¿adónde se ha ido este dechado? Cantares de los Cantares 6:1 Quiere que comprendan que él no ha sido tan cruel como para abandonarla. Fue solo en su sueño que él la trató con tal inconstancia inexplicable. El hecho es que está trabajando en su granja lejana, alimentando a su rebaño y tal vez recogiendo un ramillete de flores para su novia.

( Cantares de los Cantares 6:2 ) Está lejos, no se puede negar esa triste verdad: y sin embargo no está realmente perdido, porque el amor se ríe del tiempo y de la distancia; la pobre muchacha solitaria todavía puede decir que ella es de su amado y que él es de ella. Cantares de los Cantares 6:3 La reaparición de esta frase sugiere que pretende servir como una especie de estribillo. Por tanto, entra en juego con admirable aptitud para equilibrar el otro estribillo al que se ha hecho referencia anteriormente.

En el primer estribillo se ruega a las hijas de Jerusalén que no intenten despertar el amor de la sulamita por Salomón; esto está bien equilibrado por el estribillo en el que declara la constancia del amor mutuo que existe entre ella y el pastor.

Ahora Salomón reaparece en escena y reanuda su elogio de la belleza de la sulamita. Cantares de los Cantares 6:4 Pero hay un cambio marcado en su manera. Esta captura más reciente es bastante diferente al tipo de chicas con las que su harén se abastecía de vez en cuando. No tenía reverencia por ninguno de ellos; todos se consideraban muy honrados por su favor, todos lo adoraban con servil admiración, como la que expresaba uno de ellos en el primer verso del poema.

Pero tiene miedo de la sulamita. Es "terrible como un ejército con estandartes". No puede soportar mirarla a los ojos; le ruega que los aleje de él, porque lo han vencido. ¿Cuál es el significado de esta nueva actitud por parte del poderoso monarca? Hay algo espantoso en la simple campesina. La pureza, la constancia, el frío desdén con que mira al rey, son tan humillantes como novedosos en su experiencia.

Sin embargo, es bueno para él ser susceptible a su influencia. Está gravemente herido y corrompido por los modales de una lujosa corte oriental. Pero no es un libertino chamuscado. La visión de la bondad lo asusta; entonces hay una naturaleza mejor en él, y sus poderes adormecidos se despiertan en parte por esta aparición inesperada.

Ahora hemos llegado a un punto muy importante del poema. Es casi imposible reconciliar esto con la teoría de que Salomón es el único amante al que se hace referencia en todo momento. Pero en la "hipótesis del pastor", la posición es más significativa. El valor de la constancia en el amor no sólo se ve en el carácter firme de quien se siente tentado a ceder a otras influencias; también es evidente en los efectos sobre un espectador de naturaleza tan desagradable como el rey Salomón.

Así, el poeta resalta la gran idea de su obra de la manera más vívida. No pudo haberlo hecho con más fuerza que eligiendo la corte de Salomón para el escenario del juicio y mostrando el efecto sorprendente de la noble virtud de la constancia sobre el propio rey.

Aquí nos encontramos cara a cara con una de las influencias salvadoras de la vida, que puede encontrarse de diversas formas. Una verdadera mujer, un niño inocente, un hombre puro. encontrarse con el camino de quien se ha permitido deslizarse hacia las profundidades oscuras, llama su atención con un doloroso golpe de sorpresa. El resultado es una revelación para él, a la luz de la cual descubre, para su horror, lo lejos que ha caído.

Es una especie de conciencia encarnada que le advierte de la degradación aún menor hacia la que se hunde. Quizás le parezca un faro, mostrándole el camino hacia la pureza y la paz; un ángel del cielo enviado para ayudarlo a volver sobre sus pasos y regresar a su mejor yo. Pocos hombres están tan abandonados como para no ser visitados nunca por un resplandor semejante de regiones superiores. Para muchos, por desgracia, se trata de la brecha temporal en las nubes a través de la cual, por un breve momento, el cielo azul se hace visible incluso en un día salvaje y tormentoso, para luego perderse en una oscuridad más profunda. Felices los que obedecen su mensaje inesperado.

Las palabras finales del pasaje que comienza con las alabanzas de Salomón a la sulamita presentan otra de las muchas dificultades con las que abunda el poema. Se mencionan las sesenta reinas de Salomón, sus ochenta concubinas, sus doncellas innumerables; y luego la sulamita se contrasta con este vasto serrallo como "Paloma mía, mi inmaculada", que es "una sola", "la única de su madre". Cantares de los Cantares 6:8 ¿Quién habla aquí? Si esto es una continuación del discurso de Salomón, como sugiere el fluir de los versículos, debe significar que el rey pondría su más reciente adquisición muy aparte de todas las damas del harén, como su novia preferida y preciada.

Quienes consideran a Salomón como el amante, creen ver aquí lo que llaman su conversión, es decir, su alejamiento de la poligamia a la monogamia. La historia no conoce tal conversión; y es poco probable que un poeta del reino del norte se desvíe de su camino para encubrir la reputación matrimonial de un soberano de quien descendía la casa de Judá. Además, la ocurrencia aquí representada tiene un carácter muy dudoso cuando consideramos que todos los habitantes existentes del harén debían dejarse de lado en favor de una nueva belleza. Hubiera sido más como una conversión genuina si Salomón hubiera regresado al amor de su juventud y hubiera confinado sus afectos a su primera esposa abandonada.

Según la hipótesis del pastor, lo más natural es atribuir el pasaje al pastor mismo. Pero como es difícil imaginarlo presente en esta escena entre Salomón y la sulamita, parece que debemos recurrir al carácter idealizador del poema. De esta manera figurativa, el verdadero amante expresa su desprecio por el monstruoso harén del palacio. Se contenta con esta oveja; es más, ella es más para él que todo el grupo de bellezas de Salomón; incluso estas damas de la corte se ven ahora obligadas a alabar las nobles cualidades de su novia.

Se repite la expresión de asombro de Salomón por la terrible pureza y constancia de la sulamita, Cantares de los Cantares 6:10 y luego cuenta la historia de su captura. Cantares de los Cantares 6:11 Ella había bajado al huerto de nueces para mirar el verde fresco de las plantas, y para ver si las vides estaban brotando y las granadas brotando sus hermosas flores escarlata, cuando de repente, y todo sin saberlo, fue atacada por el pueblo del rey y se la llevó en uno de sus carros. Es una escena vívida y, como otras escenas de este poema, el trasfondo es el hermoso aspecto de la naturaleza a principios de la primavera.

La sulamita ahora parece estar intentando retirarse, y las damas de la corte le piden que regrese; verían la representación de una de sus danzas favoritas, conocida como "La Danza de Mahanaim". A continuación tenemos una descripción de la intérprete, tal como se la vio durante las circunvoluciones de la danza, vestida con una prenda transparente de gasa roja, tal vez como la representada en los frescos pompeyanos, de modo que su persona pudiera compararse con el trigo pálido. rodeado de anémonas carmesí.

Cantares de los Cantares 7:1 Es bastante contrario al tenor de su conducta suponer que la humilde campesina se degradaría al ministrar para la diversión de una corte corrupta de esta manera desvergonzada. Es más razonable concluir que el entretenimiento estuvo a cargo de una bailarina profesional de entre las mujeres del harén.

Tenemos un indicio de que este es el caso en el título aplicado al intérprete, al dirigirse a quien Salomón exclama: "Oh hija del príncipe", Cantares de los Cantares 8:1 una expresión que nunca se usó para la pobre sulamita, y una de la cual nosotros Debería suponer que era una princesa cautiva que había sido entrenada como bailarina de la corte. La vislumbre de los modales del palacio ayuda a fortalecer el contraste de la vida de campo simple e inocente en la que se deleita la sulamita.

Se ha sugerido, con cierto grado de probabilidad, que se supone que la sulamita debe escapar mientras la atención del rey y su corte es desviada por este espectáculo fascinante.Debe observarse, en todo caso, que a partir de este momento hasta el final del poema, ni Salomón ni las hijas de Jerusalén participan en el diálogo, mientras que la escena parece trasladarse a la casa de la sulamita en el campo, donde ella y el pastor ahora se ven juntos en feliz compañía.

El novio ha venido a buscar a su novia. De nuevo, ella reconoce que es suya y se deleita con el feliz pensamiento de que su corazón está con ella. Cantares de los Cantares 7:10 Ella le pide que la acompañe al campo y se aloje en las aldeas. Los llevarán temprano a los viñedos y verán si las vides están floreciendo y si las granadas están floreciendo.

Cantares de los Cantares 7:11 Todavía es primavera. Era principios de primavera cuando se la llevaron. A menos que ella haya estado todo un año en el palacio, una situación imposible con el rey continuando su cortejo ineficaz durante tanto tiempo, no tenemos movimiento en el tiempo.

Pero la serie de eventos desde el día en que la sulamita fue capturada en su jardín de nueces, hasta que se encontró de nuevo en su hogar en el país del norte, después del difícil episodio de su residencia temporal en el palacio real, debió haber ocupado algunas semanas. . Y, sin embargo, la conclusión de la historia se sitúa precisamente en la misma etapa de la primavera, el momento en que la gente busca los primeros brotes y flores, como las escenas iniciales.

Se ha propuesto limitar toda la acción al distrito norte, donde Salomón podría haber tenido una casa de campo contigua a su viñedo. Cantares de los Cantares 8:11 La presencia de las "hijas de Jerusalén" y las alusiones a las calles de la ciudad, sus centinelas y la guardia de las murallas, están en contra de esta noción.

Es mejor concluir que tenemos aquí otro ejemplo del idealismo del poema. Dado que el comienzo de la primavera es la estación que armoniza más perfectamente con el espíritu de toda la obra, el autor no se molesta en adaptar sus escenas de manera realista a los aspectos rápidamente cambiantes de la naturaleza.

El pastor se ha dirigido a la sulamita como su hermana; Cantares de los Cantares 8:1 ahora le corresponde el título expresando su anhelo de haber sido su hermano. Cantares de los Cantares 8:1 Este singular modo de cortejo entre dos amantes que están tan apasionadamente dedicados el uno al otro que podríamos llamarlos el hebreo Romeo y Julieta, no carece de significado.

Su reaparición, ahora en labios de la novia, ayuda a agudizar aún más el contraste entre lo que pasa por amor en el harén real, y la verdadera emoción vivida por una pareja de jóvenes inocentes, inmaculados por las corrupciones de la corte ilustradora. , como lo hace a la vez, su dulce intimidad y su perfecta pureza.

La orgullosa novia llevaría ahora a su prometido a la casa de su madre. Cantares de los Cantares 8:2 No se menciona a su padre; aparentemente no está vivo. Pero la manera cariñosa en que esta sencilla niña habla de su madre revela otro rasgo encantador en su carácter. Ha sido testigo de la fastidiosa magnificencia del palacio de Salomón.

Era imposible asociar la idea de hogar con un lugar así. Nunca escuchamos a las hijas de Jerusalén, esas pobres mujeres degradadas del harén, hablar de sus madres. Pero para la sulamita ningún lugar de la tierra es tan querido como la cabaña de su madre. Allí, su amante tomará vino especiado y jugo de granada, simples bebidas del campo hechas en casa. Cantares de los Cantares 8:2 Repitiendo uno de los primeros estribillos del poema, la feliz novia no teme decir que allí también su marido la apoyará en su fuerte abrazo.

Cantares de los Cantares 8:3 Luego repite otro estribillo, y por última vez -seguramente se diría ahora, de manera bastante superflua- conjura a las hijas de Jerusalén que no despierten en ella ningún amor por Salomón, sino que dejen el amor a sus manos. curso espontáneo. Cantares de los Cantares 8:4

Ahora se ve al novio subiendo del desierto con su novia inclinada sobre él, y contando cómo le hizo el amor por primera vez cuando la encontró dormida bajo un manzano en el jardín de la cabaña donde ella estaba. Cantares de los Cantares 8:5 Mientras conversan, llegamos a la joya más rica del poema, el apasionado elogio del amor de la sulamita.

Cantares de los Cantares 8:6 Ella le pide a su esposo que la ponga como un sello sobre su corazón en el santuario interior de su ser, y como un sello sobre su brazo, poseyéndola siempre, siempre fiel a ella en el mundo exterior. Ella será suya cercana, suya abiertamente, suya para siempre. Ella le ha demostrado su constancia: ahora le reclama su constancia.

El fundamento de esta afirmación se basa en la naturaleza misma del amor. La única característica esencial en la que aquí hablamos es la fuerza: "El amor es fuerte como la muerte". ¿Quién puede resistir la muerte siniestra? que escapan de sus garras de hierro? ¿Quién puede resistir el gran amor o evadir su poder? La ilustración es sorprendente por la aparente incompatibilidad de las dos cosas juntas para comparar. Pero es un aspecto severo y terrible del amor al que ahora se dirige nuestra atención.

Esto es evidente cuando la sulamita procede a hablar de los celos que son "duros como la tumba". Si el amor es tratado falsamente, puede destellar en una llama de ira diez veces más furiosa que la furia del odio: "la llama más vehemente del Señor". Este es el único lugar en el que aparece el nombre de Dios a lo largo de todo el poema. Se puede decir que incluso aquí solo aparece de acuerdo con un idioma hebreo familiar, como metáfora de lo que es muy grande.

Pero la sulamita tiene una buena razón para afirmar que Dios está de su lado en la protección de su amor de la crueldad y la indignación. El amor como ella lo conoce es insaciable e imposible de comprar. Ella ha probado y probado estos dos atributos en su propia experiencia. En la corte de Salomón se hizo todo lo posible por destruir su amor por el pastor, y se emplearon todos los medios posibles para comprar su amor por el rey.

Ambos fallaron por completo. Todas las oleadas de desprecio que las damas del harén derramaron sobre su amor por el muchacho del campo no pudieron apagarlo; todas las riquezas de un reino no podrían comprarlo para Salomón. Donde existe el amor verdadero, ninguna oposición puede destruirlo; donde no está, no hay dinero que pueda comprarlo. En cuanto a la segunda idea, la compra del amor, la sulamita la rechaza con el mayor desprecio. Sin embargo, este era el medio demasiado común empleado por un rey como Salomón para reponer las existencias de su harén. Entonces el monarca solo perseguía una sombra; estaba jugando a hacer el amor; era absolutamente ignorante de la realidad.

El vigor, se podría decir el rigor, de este pasaje lo distingue de casi toda la otra poesía dedicada a las alabanzas del amor. Esa poesía suele ser suave y tierna; a veces es débil y azucarado. Y, sin embargo, debe recordarse que incluso la Afrodita clásica podría estar terriblemente enojada. No hay nada morboso o sentimental en las ideas de la sulamita. Ella ha descubierto y probado por experiencia que el amor es una fuerza poderosa, capaz de una resistencia heroica y capaz, cuando es agraviado, de vengarse a sí mismo con efectos graves.

Hacia el final del poema aparecen nuevos oradores en las personas de los hermanos de la sulamita, que se defienden de la acusación de negligencia al haber permitido que su hermana pequeña fuera arrebatada de su custodia, explicando cómo han hecho todo lo posible para protegerla. O quizás quieren decir que serán más cuidadosos al proteger a una hermana menor. Construirán almenas a su alrededor.

La sulamita retoma la metáfora. Ahora está a salvo, como un muro bien asediado; por fin ha encontrado la paz en el amor de su marido. Salomón puede tener un viñedo en su vecindario y sacar de él una gran riqueza para comprar los productos que le gustan. Cantares de los Cantares 8:11 No es nada para ella.

Tiene su propio viñedo. Esta referencia a la viña de Shnlammite recuerda la mención de la misma al comienzo del poema, y ​​sugiere la idea de que en ambos casos la imagen representa al pastor amante. En el primer caso no se había quedado con su viñedo, Cantares de los Cantares 1:6 porque había perdido a su amante.

Ahora ella lo tiene y está satisfecha. Cantares de los Cantares 8:12 Él la llama en el jardín, anhelando escuchar su voz allí, Cantares de los Cantares 8:13 y ella responde, pidiéndole que se apresure y venga a ella como ella lo ha descrito viniendo antes, -

"Como un corzo o un ciervo joven

Sobre los montes de especias, " Cantares de los Cantares 8:14

Y así el poema se hunde para descansar en el feliz cuadro de la unión de los dos jóvenes amantes.

INTERPRETACIONES MÍSTICAS

ASÍ hasta ahora hemos estado considerando el sentido literal y desnudo del texto. No se puede negar que, aunque solo sea para conducir al significado metafórico de las palabras empleadas, esas palabras deben abordarse a través de sus significados físicos primarios. Esto es esencial incluso para la comprensión de alegorías puras como la de "La reina de las hadas" y "El progreso del peregrino"; debemos comprender las aventuras del Caballero de la Cruz Roja y el curso del viaje de Christian antes de que podamos aprender la moraleja de las elaboradas alegorías de Spenser y Bunyan.

De manera similar, es absolutamente necesario que tengamos alguna idea del movimiento del Cantar de los Cantares como una pieza de literatura, en su forma externa, incluso si estamos persuadidos de que debajo de este exterior sensual contiene las ideas más profundas, antes de que podamos descubrir tales ideas. En otras palabras, si se va a considerar como una masa de simbolismo, los símbolos deben entenderse en sí mismos antes de poder extraer su significado.

Pero ahora nos enfrentamos a la cuestión de si el libro tiene otro significado que el que se percibe a simple vista. Las respuestas a esta pregunta se dan en tres líneas distintas: -En primer lugar, tenemos los esquemas alegóricos de interpretación, según los cuales el poema no debe tomarse literalmente en absoluto, sino que debe considerarse como una representación puramente metafórica de lo nacional o Historia de la iglesia, ideas filosóficas o experiencias espirituales.

En segundo lugar, nos encontramos con diversas formas de doble interpretación, calificadas de típicas o místicas, en las que se concede al libro un significado primario como una especie de drama o idilio, o como una colección de canciones de amor judías, mientras que un Se añade una significación secundaria de carácter ideal o espiritual. A pesar de lo distintas que son estas líneas de interpretación en sí mismas, tienden a mezclarse en la práctica, porque incluso cuando se admiten dos significados, el significado simbólico se considera de tanta mayor importancia que el literal que prácticamente ocupa todo el campo. En tercer lugar está la interpretación puramente literal, aquella que niega la existencia de cualquier intención simbólica o mística en el poema.

Las interpretaciones alegóricas del Cantar de los Cantares se encuentran entre los judíos a principios de la era cristiana. El Targum arameo, probablemente originario del siglo VI d.C., toma la primera mitad del poema como una imagen simbólica de la historia de Israel anterior al cautiverio, y la segunda como una imagen profética de las fortunas posteriores de la nación. La repetición de la expresión "la congregación de Israel" en esta paráfrasis dondequiera que aparezca la sulamita, y otras adaptaciones similares, destruyen por completo el fino sabor poético de la obra y la convierten en una composición lúgubre y seca como el polvo.

Las interpretaciones simbólicas fueron muy populares entre los Padres cristianos, aunque no con la aprobación universal, como atestigua la protesta de Teodoro de Mopsuestia. El gran Orígenes alejandrino es el fundador y mecenas de este método de interpretación del Cantar de los Cantares en la Iglesia. Jerónimo opinaba que Orígenes "se superó a sí mismo" en su comentario sobre el poema, un comentario al que dedicó diez volúmenes.

Según su opinión, originalmente era un epitalamio que celebraba el matrimonio de Salomón con la hija del faraón; pero tiene significados místicos secundarios que describen la relación del Redentor con la Iglesia o el alma individual. Así, "las zorritas que estropean las uvas" son malos pensamientos en el individuo, o herejes en la Iglesia. Gregorio el Grande aporta un comentario sin interés duradero.

Muy diferente es la obra del gran monje medieval San Bernardo de Claraval, que se entregó a ella con toda la pasión y el éxtasis de su alma entusiasta, y en el transcurso de ochenta y seis homilías sólo llegó al comienzo del tercer capítulo de esto para él, mina inagotable de riqueza espiritual, cuando murió, entregando la tarea a su fiel discípulo Gilbert Porretanus, quien la continuó en la misma escala portentosa, y también murió antes de haber terminado el quinto capítulo.

Incluso mientras leemos el viejo latín monacal a esta edad avanzada, no podemos dejar de sentir la devoción resplandeciente que lo inspira. Bernardo se dirige a sus monjes, a quienes les dice que no necesita dar la leche para los bebés, y a quienes les exhorta a preparar sus gargantas no para esta leche sino para el pan. Como escolar, no puede escapar de las sutilezas metafísicas: toma el beso del novio como símbolo de la encarnación.

Pero en todas partes arde el arrebatamiento perfecto del amor a Jesucristo que inspira sus famosos himnos. Aquí estamos en el secreto de la extraordinaria popularidad de las interpretaciones místicas del Cantar de los Cantares. A muchos en todas las épocas de la Iglesia cristiana les ha parecido que ofrece la mejor expresión para las relaciones espirituales más profundas de Cristo y su pueblo. Sin embargo, el método místico ha sido ampliamente discutido desde la época de la Reforma.

Lutero se queja de las "muchas interpretaciones salvajes y monstruosas" que se adjuntan al Cantar de los Cantares, aunque incluso él lo entiende como un símbolo de Salomón y su estado. Sin embargo, no pocos de los himnos más populares de nuestros días están saturados de ideas y frases extraídas de este libro, y es posible que aún se encuentren nuevas exposiciones de lo que se considera que son sus lecciones espirituales.

No es fácil descubrir alguna justificación para la explicación rabínica del Cantar de los Cantares como una representación de sucesos sucesivos en la historia de Israel, una explicación que los eruditos judíos han abandonado en favor del simple literalismo. Pero el punto de vista místico, según el cual el poema expone ideas espirituales, tiene alegatos a su favor que exigen cierta consideración. Recordamos la analogía de la literatura oriental, que se deleita en la parábola hasta un punto desconocido en Occidente.

Se producen obras de naturaleza afín en las que se pretende claramente un significado alegórico. Así, el hindú " Gitagovinda " celebra los amores de Chrishna y Radha en versos que tienen un parecido notable con el Cantar de los Cantares. Los poetas árabes cantan sobre el amor de José por Zuleikha, que los místicos toman como el amor de Dios hacia el alma que anhela la unión con Él. Hay un comentario místico turco sobre la Canción de Hafiz.

La Biblia misma nos proporciona sugerentes analogías. A lo largo del Antiguo Testamento, la idea de una unión matrimonial entre Dios y su pueblo aparece repetidamente, y la metáfora más frecuente de la apostasía religiosa se extrae del crimen de adulterio. por ejemplo , Éxodo 34:15 Números 15:39 Salmo 73:27 Ezequiel 16:23 , etc .

Este simbolismo es especialmente prominente en los escritos de Jeremías , por ejemplo , Jeremias 3:1 y Oseas. Oseas 2:2 ; Oseas 3:3 El salmo cuadragésimo quinto es un epitalamio comúnmente leído con un significado mesiánico.

Juan el Bautista describe al Mesías venidero como el Novio, Juan 3:20 y Jesucristo acepta el título para Sí mismo. Marco 2:19 Nuestro Señor ilustra la bienaventuranza del Reino de los Cielos en una parábola de una fiesta de bodas. Mateo 22:1 Con St.

Pablo, la unión de esposo y esposa es una copia terrenal de la Unión de Cristo y Su Iglesia. Efesios 5:22 Las bodas del Cordero es una característica destacada en el Libro del Apocalipsis. Apocalipsis 21:9

Además, se puede sostener que la experiencia de los cristianos ha demostrado la idoneidad de la expresión de las verdades espirituales más profundas en las imágenes del Cantar de los Cantares. Corazones tristes decepcionados de sus esperanzas terrenales han encontrado en la lectura religiosa de este poema como cuadro de su relación con su Salvador la satisfacción que han ansiado y que el mundo nunca podría darles.

Los cristianos devotos han leído en él el eco mismo de sus propias emociones. Las "Cartas" de Samuel Rutherford, por ejemplo, están en perfecta armonía con la interpretación religiosa del Cantar de los Cantares; y estas letras se encuentran en el primer rango de obras devocionales. Ciertamente, hay algo de fuerza en el argumento de que una llave que parece encajar tan bien en la cerradura debe haber sido diseñada para hacerlo.

Por otro lado, las objeciones a una interpretación religiosa mística son muy fuertes. En primer lugar, podemos dar cuenta de su aparición al margen de cualquier justificación de la misma en la intención original del autor. La alegoría estaba en el aire en el momento en que, hasta donde sabemos, se atribuyeron por primera vez significados secundarios a las ideas del Cantar de los Cantares. Surgieron de Alejandría, el hogar de la alegoría.

Orígenes, quien fue el primer escritor cristiano en elaborar una explicación mística de este libro, trató a otros libros del Antiguo Testamento exactamente de la misma manera; pero nunca soñamos con seguirlo en sus fantásticas interpretaciones de esas obras. No hay indicios de que el poema se entendiera alegórica o místicamente ya en el primer siglo de la era cristiana. Filón es el príncipe de los alegoristas: pero mientras explica las narraciones del Pentateuco de acuerdo con su método favorito, nunca aplica ese método a este libro tan tentador, y ni siquiera menciona la obra o hace referencia a su contenido.

El Cantar de los Cantares no se menciona ni una sola vez ni se alude en lo más mínimo por ningún escritor del Nuevo Testamento. Dado que ni Cristo ni los Apóstoles lo notan, por supuesto que no podemos apelar a su autoridad para leerlo místicamente; y sin embargo, indudablemente lo conocían como uno de los libros del canon de las Sagradas Escrituras al que solían apelar repetidamente.

Considere el grave significado de este hecho. Todas las interpretaciones secundarias de las que sabemos algo y, por lo que sabemos, todo lo que existió alguna vez, tuvieron su origen en tiempos post-apostólicos. Si queremos justificar este método con autoridad, es a los Padres a quienes debemos ir, no a Cristo y sus apóstoles, no a las Sagradas Escrituras. Es un hecho digno de mención, también, que la palabra Eros, el nombre griego para el amor del hombre y la mujer, a diferencia de Agape, que significa amor en el sentido más amplio de la palabra, fue aplicada por primera vez a Nuestro Señor por Ignacio.

Aquí tenemos el débil comienzo de la corriente de fantasías religiosas eróticas que a veces se manifiesta de manera más objetable en la historia de la Iglesia posterior. No hay rastro de ello en el Nuevo Testamento.

Si las ideas espirituales escogidas que algunas personas creen ver en el Cantar de los Cantares no son importadas por el lector, sino que forman parte del contenido genuino del libro, ¿cómo es que este hecho no fue reconocido por uno de los escritores inspirados de la Biblia? ¿el nuevo Testamento? o, si se reconoce en privado, que nunca se utilizó? En manos del intérprete místico, esta obra es la parte más valiosa del Antiguo Testamento.

La encuentra como una mina inagotable de los tesoros más preciados. ¿Por qué, entonces, las primeras autoridades de la enseñanza cristiana nunca trabajaron en una veta tan remunerativa? Se puede responder que no podemos probar mucho a partir de una mera negativa. Los apóstoles pueden haber tenido sus propias razones perfectamente suficientes para dejar a la Iglesia de edades posteriores el descubrimiento de este valioso depósito espiritual. Posiblemente los conversos de su época no estaban maduros para la comprensión de los misterios aquí expuestos. Sea como fuere, es evidente que la carga probandi recae en aquellas personas de una edad posterior que introducen un método de interpretación para el que no se puede encontrar ninguna sanción en las Escrituras.

Ahora bien, las analogías a las que se ha hecho referencia no son suficientes para establecer ninguna prueba. En el caso de los otros poemas mencionados anteriormente, hay distintas indicaciones de intenciones simbólicas. Así, en el " Gitagovinda " el héroe es una divinidad cuyas encarnaciones se reconocen en la mitología de Hidoo; y el verso final de ese poema señala la moraleja mediante una afirmación directa del significado religioso de toda la composición.

Este no es el caso del Cantar de los Cantares. No debemos dejarnos engañar por los títulos de los capítulos en nuestras Biblias en inglés, que por supuesto no se encuentran en el texto hebreo original. Desde la primera línea hasta la última, no hay el menor indicio en el poema en sí de que estuviera destinado a ser leído en un sentido místico. Esto es contrario a la analogía de todas las alegorías. La parábola puede ser difícil de interpretar, pero en todo caso debe sugerir que es una parábola; de lo contrario, derrota a su propio objeto.

Si el escritor nunca deja caer ningún indicio de que ha envuelto ideas espirituales en las imágenes sensuales de su poesía, ¿qué derecho tiene a esperar que alguien las encuentre allí, siempre que su poema admita una explicación perfectamente adecuada en un sentido literal? ? No necesitamos ser tan densos como para exigir que el alegórico nos diga con tantas palabras: "Esto es una parábola". Pero podemos esperar con justicia que nos dé alguna pista de que su expresión es de ese carácter.

Las fábulas de Esopo llevan sus lecciones a la superficie, de modo que a menudo podemos anticipar las morales finales que se les atribuyen. Cuando Tennyson anunció que los "Idilos del Rey" constituían una alegoría, la mayoría de la gente se sorprendió; y sin embargo, la analogía de "La reina de las hadas" y las elevadas ideas éticas en las que se inspiran los poemas, podrían habernos preparado para la revelación.

Pero no tenemos indicaciones similares en el caso del Cantar de los Cantares. Si alguien propusiera una nueva teoría de "'El vicario de Wakefield", que convirtiera ese cuento exquisito en una parábola de la Caída, no sería suficiente que ejercitara su ingenio para señalar semejanzas entre el siglo XVIII. romance y la antigua narrativa de los hechos de la serpiente en el Jardín del Edén. Como no podía demostrar que Goldsmith tuviera la más mínima intención de enseñar algo por el estilo, su hazaña no podía considerarse más que una insignificancia literaria.

Las analogías bíblicas ya citadas, en las que se hace referencia a la relación matrimonial entre Dios o Cristo y la Iglesia o el alma, no soportarán la tensión que se les impone cuando se presentan para justificar una interpretación mística del Cantar. de Salomón. En el mejor de los casos, simplemente explican el surgimiento de esta visión del libro en un momento posterior, o indican que tal noción podría mantenerse si hubiera buenas razones para adoptarla.

No pueden probar que en el presente caso deba adoptarse. Además, difieren de ella en dos puntos importantes. Primero, en armonía con todas las alegorías y metáforas genuinas, llevan su propia evidencia de un significado simbólico, lo que, como hemos visto, el Cantar de los Cantares no logra. En segundo lugar, no son composiciones elaboradas de carácter dramático o idílico en las que se ilustra vívidamente la pasión del amor.

Considerado en su totalidad, el Cantar de los Cantares no tiene paralelo en las Escrituras. Se puede responder que no podemos refutar la intención alegórica del libro. Pero esta no es la cuestión. Esa intención requiere ser probada; y hasta que se pruebe, o al menos hasta que se expongan muy buenas razones para adoptarlo, ninguna declaración de posibilidades meras cuenta para nada.

Pero podemos llevar el caso más lejos. Existe una improbabilidad positiva del más alto nivel de que las ideas espirituales leídas en el Cantar de los Cantares por algunos de sus admiradores cristianos estuvieran originalmente allí. Esto implicaría el anacronismo más tremendo de toda la literatura. El Cantar de los Cantares está fechado entre las primeras obras del Antiguo Testamento. Pero las ideas religiosas ahora asociadas con él representan lo que se considera el fruto de la santidad más avanzada jamás alcanzada en la Iglesia cristiana.

Aquí tenemos una absoluta contradicción con el crecimiento de la revelación manifestada a lo largo de todo el curso de la historia de las Escrituras. También podríamos atribuir la Virgen Sixtina a los pintores de frescos de las catacumbas; o, lo que es más importante, el discurso de nuestro Señor con Sus discípulos en la cena pascual a Salomón o algún otro judío de su época.

Sin duda, el devoto seguidor del método místico no se verá afectado por consideraciones como estas. Para él, la supuesta idoneidad del poema para transmitir sus ideas religiosas es la única prueba suficiente de un diseño original que debe servir a ese fin. Siempre que se aborde la cuestión de esta manera, la ausencia de pruebas claras solo deleita al comentarista prejuicioso con la oportunidad que brinda para el ejercicio de su ingenio.

Para cierta escuela de lectores, la misma oscuridad de un libro es su fascinación. Cuanto menos obvio es un significado, más ansiosamente se proponen a exponerlo y defenderlo. Podríamos dejarlos a lo que podría considerarse una desviación muy inofensiva si no fuera por otras consideraciones. Pero no podemos olvidar que es precisamente esta ingeniosa manera de interpretar la Biblia de acuerdo con opiniones preconcebidas lo que ha propiciado la cita del Sagrado Volumen a favor de proposiciones absolutamente contradictorias, un abuso que a su vez ha provocado una reacción inevitable que lleva al desprecio. para la Biblia como un libro oscuro que habla sin cierta voz.

Sin embargo, se puede sostener que la analogía entre las palabras de este poema y la experiencia espiritual de los cristianos es en sí misma una indicación de conexión intencional. Swedenborg ha mostrado que hay correspondencias entre lo natural y lo espiritual, y esta verdad se ilustra con las referencias metafóricas al matrimonio en la Biblia que se han aducido para compararlas con el Cantar de los Cantares.

Pero su misma existencia muestra que las analogías entre la experiencia religiosa y la historia de amor de la sulamita pueden ser trazadas por el lector sin ningún designio por parte del autor de presentarlas. Si son naturales, son universales y cualquier canción de amor nos servirá. Según este principio, si el Cantar de los Cantares admite una adaptación mística, también lo hacen los "Sonetos del portugués" de la Sra. Browning.

No tenemos otra alternativa, entonces, que concluir que la interpretación mística de esta obra se basa en un engaño. Además, hay que añadir que el delirio es malicioso. Sin duda para muchos ha sido como carne y bebida. Han encontrado en su lectura del Cantar de los Cantares un verdadero refrigerio espiritual, o creen haberlo encontrado. Pero hay otro lado. El poema se ha utilizado para ministrar un tipo de religión mórbida y sentimental.

Más que cualquier otra influencia, la interpretación mística de este libro ha introducido un elemento afeminado en la noción del amor de Cristo, del cual no se puede detectar ni rastro en el Nuevo Testamento. La leyenda católica del matrimonio de Santa Catalina está algo redimida por el alto tono ascético que la impregna; y sin embargo, indica un declive desde el punto de vista de los apóstoles. No pocas revelaciones incuestionables de inmoralidad en los conventos han arrojado una luz espantosa sobre el abuso del fervor religioso erótico.

Entre los protestantes no se puede decir que los himnos más saludables sean los que están compuestos según el modelo del Cantar de los Cantares. En algunos casos, el uso religioso de este libro es perfectamente nauseabundo, lo que indica nada menos que una enfermedad de la religión. Cuando -como sucede a veces- terribles excesos de sensualidad siguen de cerca las temporadas de lo que se ha considerado como el renacimiento de la religión, la explicación común de estos horrores es que, de alguna manera misteriosa, la emoción espiritual se encuentra muy cerca del apetito sensual, de modo que una excitación de uno tiende a despertar al otro.

No se puede imaginar una hipótesis más repugnante o más insultante para la religión. La verdad es que las dos regiones están separadas como polos. La explicación de los fenómenos de su aparente conjunción se encuentra en otra dirección muy distinta. Es que sus víctimas han sustituido a la religión por una excitación sensual que es tan poco religiosa como el júbilo que sigue a la complacencia en el alcoholismo.

No hay tentación más mortal del diablo que la que engaña a los fanáticos engañados para que cometan este terrible error. Pero difícilmente se puede negar que la lectura mística del Cantar de los Cantares por personas no espirituales, o incluso por personas que no están completamente fortalecidas contra el peligro, pueda tender en esta dirección fatal.

CANONICIDAD

Es de esperar que el punto de vista del Cantar de los Cantares expuesto en las páginas anteriores sea aceptado por todos los lectores. Una persona que se ha acostumbrado a recurrir a este libro en busca de las ideas espirituales más profundas no puede dejar de mirar con aversión la negación de su presencia. Sin embargo, aunque es angustioso verse obligado a causar dolor a un alma devota, puede ser necesario.

Si hay peso en las consideraciones que han estado atrayendo nuestra atención, no podemos cerrar los ojos a ellas simplemente porque pueden ser decepcionantes. El intérprete místico se sorprenderá de lo que toma por irreverencia. Pero, por otro lado, debe estar en guardia para no caer en esta misma falla desde el lado opuesto. La reverencia por la verdad es un deber cristiano primordial. El iconoclasta seguramente será acusado de irreverencia por el devoto del ídolo popular que siente que es su deber destruir; y, sin embargo, si su acción está inspirada por la lealtad a la verdad, la reverencia por lo que él considera más elevado y mejor puede ser su fuente principal.

Si el Cantar de los Cantares no fuera uno de los libros de la Biblia, nunca surgirían preguntas como estas. Es su lugar en el canon sagrado lo que induce a la gente a resentirse por las consecuencias de la aplicación de la crítica. Es simplemente debido a que es parte de la Biblia que ha llegado a ser tratado místicamente. Indudablemente, esta es la razón por la que los judíos la alegorizaron. Pero, entonces, el significado secundario así adquirido reaccionó sobre él y sirvió como una especie de boya para flotar sobre las rocas de preguntas incómodas.

El resultado fue que al final el libro alcanzó una posición excepcionalmente alta en la estimación de los rabinos. Así dice el gran rabino Akiba: "El curso de las edades no puede competir con el día en que el Cantar de los Cantares fue entregado a Israel. Todos los ' Kethubim ' ( es decir , los ' Hagiographa ') son santos, pero el Cantar de los Cantares es el lugar santísimo ".

Siendo tal el caso, es manifiesto que el rechazo de la significación mística de sus contenidos debe reavivar la cuestión de la canonicidad del libro. Sin embargo, no tenemos que ocuparnos del problema de su inserción original en el canon. Lo encontramos ahí. Algunas dudas sobre su derecho al lugar que ocupa parecen haber surgido entre los judíos durante el primer siglo de la era cristiana; pero estas dudas fueron efectivamente disipadas.

Hasta donde sabemos, el Cantar de los Cantares siempre ha sido una parte de las Escrituras hebreas desde la época oscura en que se completó la recopilación de esas Escrituras. Se erige como el primero de los cinco " Megilloth " o rollos sagrados; los otros son Rut, Lamentaciones, Ester y Eclesiastés. Ahora no estamos comprometidos con la difícil tarea de construir un nuevo canon. La única posibilidad es la de la expulsión de un libro que ya está en el canon antiguo. Pero el intento de alterar de alguna manera un volumen como el Antiguo Testamento, con todas sus asociaciones incomparables, no debe emprenderse a la ligera o sin una razón adecuada.

Para justificar esta medida radical no sería suficiente mostrar que los significados religiosos específicos que algunos han atribuido al Cantar de los Cantares no le pertenecen realmente. Si se dice que el tono secular que adquiere bajo las manos de la crítica la muestra indigna de un lugar en las Sagradas Escrituras, esta afirmación parte de una suposición injustificada. No tenemos ninguna razón para sostener que todos los libros del Antiguo Testamento deben tener el mismo valor.

El Libro de Ester no alcanza un nivel muy alto de valor moral o religioso; el pesimismo de Eclesiastés no inspira; incluso el Libro de los Proverbios contiene máximas que no pueden elevarse a un primer lugar en la ética. Si no pudiéramos descubrir una influencia claramente iluminadora o edificante en el Cantar de los Cantares, esto no sería una razón suficiente para lanzar un grito contra él; porque si fuera simplemente de carácter neutro, como el nitrógeno en la atmósfera, no haría ningún daño, y podríamos dejarlo así.

The one justification for a radical treatment of the question would be the discovery that the book was false in doctrine or deleterious in character. As to doctrine, it does not trench on that region at all. It would be as incongruous to associate it with the grave charge of heresy as to bring a similar accusation against the "Essays of Ella" or Keats's poetry. And if the view expressed in these pages is at all correct, it certainly cannot be said that the moral tendency of the book is injurious; the very reverse must be affirmed.

Dado que no hay razón para creer que el Cantar de los Cantares haya recibido alguna interpretación alegórica antes del comienzo de la era cristiana, debemos concluir que no fue sobre la base de alguna interpretación de ese tipo que fue admitido originalmente en la colección hebrea de Escrituras. . Se colocó en el canon antes de ser alegorizado. Solo fue alegorizado porque había sido incluido en el canon.

Entonces, ¿por qué estaba allí? La conclusión natural a la que se llega en estas circunstancias es que los escribas que se aventuraron a ponerlo en primer lugar entre los sagrados " Megilloth " vieron que tenía un valor distintivo. Quizás, sin embargo, sea demasiado decir esto de ellos. La palabra "Salomón" que se adjunta al libro parecería justificar su inclusión con otra literatura que había recibido el sello distintivo de ese gran nombre. Sin embargo, podemos aprender a apreciarlo por sus propios méritos y, al hacerlo, percibir que hay algo en él que justifica su derecho a ocupar un lugar en el glorioso templo de las Escrituras.

Seguramente fue mucho para dejar en claro en los días de la poligamia real entre los judíos que esta burda imitación de la vida cortesana de las monarquías paganas era algo despreciable y degradante, y para contrastar una imagen atractiva de amor verdadero y modales sencillos. Los profetas de Israel protestaban continuamente contra una creciente disolución de la moral: el Cantar de los Cantares es una vívida ilustración del espíritu de su protesta.

Si dos naciones se hubieran contentado con las delicias rústicas tan bellamente descritas en este libro, es posible que no hubieran caído en la ruina como lo hicieron bajo la influencia de las corrupciones de una civilización decadente. Si su pueblo hubiera apreciado las gracias de la pureza y la constancia que brillan de manera tan conspicua en el carácter de la sulamita, es posible que no hubieran necesitado pasar por los fuegos purificadores del cautiverio.

Pero si bien se puede decir esto del libro tal como apareció por primera vez entre los judíos, también se puede hacer una estimación similar de su función en épocas posteriores. Una representación ideal de la fidelidad en el amor bajo la mayor provocación de entrega a la discreción tiene un mensaje para todas las épocas. No debemos rehuir leerlo en las páginas de la Biblia. Nuestro Señor nos enseña que junto al deber de amar a Dios está el de amar al prójimo.

Pero la vecina más cercana de un hombre es su esposa. Por tanto, después de su Dios, su esposa tiene el primer derecho sobre él. Pero toda la concepción del deber matrimonial se basa en la idea de la constancia en el amor del hombre y la mujer.

Si este libro hubiera sido leído en su significado literal y su sana lección absorbida por la cristiandad en la Edad Media, la lúgubre nube de ascetismo que entonces se cernía sobre la Iglesia se habría aclarado un poco, para no dar lugar al estallido de libertinaje que acompañó. Renacimiento, sino más bien para permitir un mejor establecimiento del hogar cristiano. Las absurdas leyendas que siguen a los nombres de St.

Anthony y St. Dunstan habrían perdido el motivo. Hildebrand no habría tenido ocasión de lanzar su rayo. La Iglesia estaba cometiendo el gran error de enseñar que el remedio para la disolución era el celibato antinatural. Este libro enseñó la lección —más fiel a la naturaleza, más fiel a la experiencia, más fiel al Dios que nos hizo— que se encuentra en la redención del amor.

¿Se puede negar que se necesita la misma lección en nuestros días? El realismo que se ha hecho maestro de gran parte de la literatura popular revela un estado de sociedad que perpetúa los modales de la corte de Salomón, aunque bajo un fino velo de decoro. El remedio para la terrible disolución de grandes sectores de la sociedad sólo puede encontrarse en el cultivo de ideas tan elevadas sobre la relación de los sexos que esta abominación será explorada con horror.

No es necesario, ni correcto ni posible contradecir la naturaleza. Lo que hay que demostrar es que la verdadera naturaleza del hombre no es bestial, que los sátiros y los faunos no son hombres, sino caricaturas degradadas de hombres. No podemos aplastar la pasión más fuerte de la naturaleza humana. La moraleja del Cantar de los Cantares es que no hay ocasión de intentar aplastarlo, porque lo correcto es elevarlo por elevados ideales de amor y constancia.

Este tema también merece atención en su lado positivo. La literatura de todas las edades es un testimonio del hecho de que nada en el mundo es tan interesante como el amor. ¿Qué es tan antiguo como hacer el amor? y que tan fresco? Al menos noventa y nueve novelas de cada cien tienen una historia de amor por trama; y el centésimo siempre se considera un experimento excéntrico. El pedante puede plantar su talón sobre la flor perenne; pero volverá a brotar con tanta fuerza como siempre.

Esta es la poesía de la existencia más común. Cuando visita un alma lúgubre, el desierto florece como la rosa. La vida puede ser dura y su trabajo pesado un yugo; pero con amor "todas las tareas son dulces". "Y Jacob sirvió siete años por Raquel; y le parecieron unos pocos días, por el amor que le tenía". Génesis 29:20 Esa experiencia del patriarca es típica del poder mágico del amor verdadero en todas las épocas, en todos los climas.

Para el amante es siempre "la hora del canto de los pájaros". ¿Quién dirá el valor de la bendición que Dios ha dado tan gratuitamente a la humanidad, para endulzar la suerte del trabajador y derramar música en su corazón? Pero esta bendición requiere ser celosamente guardada y protegida del abuso, o su miel se convertirá en hiel. Es para el trabajador, el pastor cuyos cabellos están mojados por el rocío que ha caído sobre él mientras cuidaba su rebaño de noche, la doncella que ha estado trabajando en la viña; está más allá del alcance del monarca que busca el placer y de las indolentes damas de su corte. Esta bendición es para los de limpio corazón; se le niega por completo a los sensuales y disolutos. Finalmente, está reservado para los leales y verdaderos como la peculiar recompensa de la constancia.

Pero si bien se debe permitir que un poema que contiene estos principios tenga una misión importante en el mundo, no se sigue que sea adecuado para la lectura pública o indiscriminada. El hecho de que la clave no se descubra fácilmente es una advertencia de que es probable que se malinterprete. Cuando se lee superficialmente, sin ninguna comprensión de su deriva y motivo, puede pervertirse con fines maliciosos.

Los antiguos cuadros orientales que abundan, aunque naturales a las circunstancias de su origen, no están en armonía con las costumbres más reservadas de nuestras propias condiciones de sociedad. Como no todos los libros de la Biblia son del mismo carácter, tampoco todos deben usarse de la misma manera.