Daniel 3:1-30

EL ÍDOLO DEL ORO Y LOS TRES FIELES

Considerado como un ejemplo del uso de la ficción histórica para inculcar las verdades más nobles, el tercer capítulo de Daniel no solo es soberbio en su grandeza imaginativa, sino más aún en la manera en que expone la piedad de la fidelidad última, y ​​de esa

"Expresión de la verdad que desafía a la muerte"

que es la esencia de las formas más heroicas e inspiradoras de martirio. Lejos de menospreciarlo, porque no se presenta ante nosotros con la evidencia adecuada para probar que incluso se pretendía tomar como historia literal, siempre lo he considerado como uno de los capítulos narrativos más preciosos de las Escrituras. Tiene un valor incalculable, ya que ilustra la liberación de una fidelidad intrépida, y expone la verdad de que quienes aman a Dios y confían en Él deben amarlo y confiar en Él incluso hasta el final, a pesar no solo del peligro más abrumador, sino incluso cuando se enfrentan cara a cara con una derrota aparentemente desesperada.

La muerte misma, por tortura, espada o fuego, amenazada por los sacerdotes, los tiranos y las multitudes de la tierra que se alzan abiertamente contra ellos, es impotente para hacer temblar el propósito de los santos de Dios. Cuando el siervo de Dios no puede hacer nada más contra las fuerzas del pecado, el mundo y el diablo, al menos puede morir, y puede decir como los Macabeos: "¡Muramos en nuestra sencillez!". Puede ser salvado de la muerte; pero incluso si no, debe preferir la muerte a la apostasía, y salvará su propia alma.

Que los judíos alguna vez fueron reducidos a tal elección durante el exilio en Babilonia no hay evidencia; de hecho, toda la evidencia apunta en la otra dirección, y parece mostrar que se les permitió con perfecta tolerancia mantener y practicar su propia religión. Pero en los días de Antíoco Epífanes, la cuestión de cuál elegir -el martirio o la apostasía- se volvió muy candente. Antíoco estableció en Jerusalén "la abominación de la desolación", y es fácil comprender qué valor y convicción podría derivar un judío tentado del estudio de este espléndido desafío.

El hecho de que Firdausi cuenta una historia similar de la tradición persa de "un héroe mártir que salió ileso de un horno de fuego" demuestra que la historia es de un tipo que se adapta bien a la imaginación.

Este capítulo inmortal respira exactamente el mismo espíritu que el Salmo cuadragésimo cuarto.

Nuestro corazón no se ha vuelto atrás, ni nuestros pasos se desviaron de tu camino; no, no cuando nos derribaste en lugar de dragones y nos cubriste con sombra de muerte. Si nos hemos olvidado del nombre de nuestro Dios, Y alzando nuestras manos a cualquier dios extraño, ¿no lo buscará Dios? Porque él conoce los secretos del corazón ".

"El rey Nabucodonosor", se nos dice en una de las majestuosas oberturas en las que se regocija este escritor, "hizo una imagen de oro, cuya altura era de sesenta codos y su anchura de seis codos, y la puso en las llanuras de Dura, en la provincia de Babilonia ".

No se da una fecha, pero el escritor bien puede haber supuesto o haber escuchado tradicionalmente que un evento de este tipo tuvo lugar alrededor del año dieciocho del reinado de Nabucodonosor, cuando había concluido una serie de grandes victorias y conquistas. Tampoco se nos dice a quién representaba la imagen. Podemos imaginar que era un ídolo de Bel-merodach, la deidad patrona de Babilonia, a quien sabemos que erigió una imagen; o de Nebo, de quien el rey tomó su nombre.

Cuando se dice que es "de oro", el escritor, en el carácter grandioso de su facultad imaginativa, puede haber querido que sus palabras fueran tomadas literalmente, o puede haber querido decir simplemente que estaba dorado o recubierto de oro. Había imágenes colosales en Egipto y en Nínive, pero nunca leemos en la historia de ninguna otra imagen dorada de noventa pies de alto y nueve pies de ancho. El nombre de la llanura o valle en el que se erigió -Dura- se ha encontrado en varias localidades babilónicas.

Luego el rey proclamó una solemne fiesta dedicatoria, a la que invitó a todo tipo de funcionarios, de los que el escritor, con su habitual y rotunda expresión, acumula los ocho nombres. Ellos eran:-

1. Los príncipes, "sátrapas" o guardianes del reino.

2. Los gobernadores. Daniel 2:48

3. Los Capitanes.

4. Los jueces.

5. Los Tesoreros o Controladores.

6. Los Consejeros.

7. Los alguaciles.

8. Todos los gobernantes de las provincias.

Cualquier intento de adjuntar valores específicos a estos títulos es un fracaso. Parecen ser un catálogo de títulos asirios, babilonios y persas, y quizás (como conjeturaba Ewald) podrían estar destinados a representar los diversos grados de tres clases de funcionarios: civiles, militares y legales.

Entonces todos estos funcionarios, que con pausada majestuosidad son nombrados nuevamente, vinieron a la fiesta y se pararon ante la imagen. No es improbable que el escritor haya sido testigo de una ceremonia tan espléndida a la que fueron invitados los magnates judíos durante el reinado de Antíoco Epífanes.

Entonces, un heraldo ( kerooza ) gritó en voz alta una proclamación "a todos los pueblos, naciones y lenguas". Una muchedumbre así podría haber contenido fácilmente a griegos, fenicios, judíos, árabes y asirios, así como a babilonios. Ante el estallido de una "estruendosa música janizary", todos se postrarán y adorarán la imagen dorada.

De los seis tipos diferentes de instrumentos musicales que, en su estilo habitual, el escritor nombra y reitera, y que no es posible ni muy importante distinguir, tres —arpa, salterio y gaita— son griegos; dos, el cuerno y el saco, tienen nombres derivados de raíces que se encuentran tanto en lenguas arias como semíticas; y uno, "la pipa", es semita. En cuanto a la lista de funcionarios, el escritor había agregado "y todos los gobernantes de las provincias"; por eso aquí agrega "y todo tipo de música".

Cualquiera que se negara a obedecer la orden debía ser arrojado, a la misma hora, al horno ardiente de fuego. El profesor Sayce, en sus "Hibbert Lectures", conecta toda la escena con un intento, primero por Nabucodonosor, luego por Nabunaid, de convertir a Merodach, quien, para conciliar los prejuicios de los adoradores de la antigua deidad Bel, se llamaba Bel-merodach -la principal deidad de Babilonia. Ve en la proclamación del rey una sospecha subyacente de que algunos se opondrán a su intento de centralización del culto.

La música estalló y la gran multitud se postró, excepto los tres compañeros de Daniel, Sadrac, Mesac y Abednego.

Naturalmente, nos detenemos para preguntar dónde estaba Daniel. Si la narración se toma por historia literal, es fácil responder con el apologista que estaba enfermo; o estuvo ausente; o era una persona de demasiada importancia para que se le exigiera que se postrara; o que "los caldeos" temían acusarlo. “Ciertamente”, dice el profesor Fuller, “si este capítulo hubiera sido la composición de un pseudo-Daniel, o el registro de un evento ficticio, Daniel habría sido presentado y explicado su inmunidad.

"La literatura apologética abunda en argumentos tan fantasiosos y sin valor. Sería igualmente cierto, e igualmente falso, decir que" ciertamente ", si la narración fuera histórica, su ausencia se habría explicado; y tanto más porque fue expresamente elegido para estar "en la puerta del rey". Pero si consideramos el capítulo como una noble Hagadá, no hay la menor dificultad para explicar la ausencia de Daniel.

Las historias separadas estaban destinadas a ser coherentes hasta cierto punto; y aunque los escritores de este tipo de literatura imaginativa antigua, incluso en Grecia, rara vez se preocupan por cuestiones que estén fuera del propósito inmediato, la introducción de Daniel en la historia habría sido violar todo vestigio de verosimilitud. Representar a Nabucodonosor adorando a Daniel como un dios, y ofreciéndole oblaciones en una página, y en la siguiente representar al rey arrojándolo a un horno por negarse a adorar a un ídolo, habría involucrado una obvia incongruencia.

En los otros capítulos se representa a Daniel desempeñando su papel y dando testimonio del Dios de Israel; este capítulo está dedicado por separado al heroísmo y el testimonio de sus tres amigos. Al observar el desafío al edicto del rey, ciertos caldeos, movidos por los celos, se acercaron al rey y "acusaron" a los judíos. Daniel 6:13 La palabra para "acusado" es curiosa e interesante.

Es literalmente "se comió los pedazos de los judíos", evidentemente involucrando una metáfora de feroz y devoradora malicia. Recordando al rey su decreto, le informan que tres de los judíos a quienes ha dado tan alto ascenso "pensaron bien en no mirarte; no servirán a tu dios, ni adorarán la imagen de oro que has erigido". Nabucodonosor, como otros déspotas que sufren el vértigo de la autocracia, estaba expuesto a estallidos repentinos de furia casi espasmódica.

Leemos de tales tormentas de ira en el caso de Antíoco Epífanes, de Nerón, de Valentiniano I e incluso de Teodosio. El doble insulto a sí mismo y a su dios por parte de los hombres a quienes había mostrado un favor tan conspicuo lo sacó de sí mismo. Porque Bel-merodach, a quien había hecho el dios patrón de Babilonia, era, como dice en una de sus propias inscripciones, "el señor, el gozo de mi corazón en Babilonia, que es la sede de mi soberanía e imperio".

Le parecía demasiado intolerable que este dios, que lo había coronado de gloria y victoria, y que él mismo, vestido con la plenitud de su poder imperial, fuera desafiado y aniquilado por tres cautivos miserables e ingratos.

Les pregunta si era su propósito fijo que no sirvieran a sus dioses ni adoraran su imagen. Luego les ofrece un locus poenitentiae . La música debería sonar de nuevo. Si entonces adoraran, pero si no, deberían ser arrojados al horno, "¿y quién es ese Dios que los librará de mis manos?"

La pregunta es un desafío directo y un desafío al Dios de Israel, como el de Faraón: "¿Y quién es Jehová para que yo escuche su voz?" o como el de Senaquerib: "¿Quiénes son entre todos los dioses que han librado su tierra de mi mano?" Éxodo 5:2 Isaías 36:20 2 Crónicas 32:13 Se responde en cada instancia por una interposición decisiva.

La respuesta de Sadrac, Mesac y Abednego es verdaderamente magnífica en su inquebrantable coraje. Es: "Oh Nabucodonosor, no tenemos necesidad de responderte una palabra acerca de esto. Si nuestro Dios a quien servimos puede librarnos, Él nos librará del horno de fuego ardiendo, y de tu mano, oh rey. Pero si no, oh rey, sea sabido que no serviremos a tus dioses, ni adoraremos la estatua de oro que has erigido.

"Con la frase" si nuestro Dios puede "no se expresa ninguna duda en cuanto al poder de Dios. La palabra" capaz "simplemente significa" capaz de acuerdo con sus propios planes ". Los tres niños sabían bien que Dios puede librar, y que Él repetidamente ha entregado a Sus santos. Tales liberaciones abundan en la página sagrada, y se mencionan en el "Sueño de Gerontius":

"Rescátalo, oh Señor, en esta su mala hora, como en la antigüedad a tantos por tu gran poder: Enoc y Elías de la condenación común; Noé de las aguas en un hogar salvador; Abraham de la abundancia de la culpa de los paganos, Job de toda su multiforme y caída angustia; Isaac, cuando el cuchillo de su padre fue levantado para matar; Lot de la quema de Sodoma en el día del juicio; Moisés de la tierra de servidumbre y desesperación; Daniel de los leones hambrientos en su guarida; David de Golia, y la ira de Saulo, y los dos apóstoles de su esclavitud en la prisión ".

Pero los mártires voluntarios también sabían muy bien que en muchos casos no ha sido el propósito de Dios liberar a sus santos del peligro de la muerte; y que ha sido mucho mejor para ellos que fueran llevados al cielo en el carro de fuego del martirio. Por lo tanto, estaban perfectamente preparados para descubrir que era la voluntad de Dios que ellos también perecieran, como miles de fieles de Dios habían perecido antes que ellos, de las manos tiranas y crueles del hombre; y estaban dispuestos a afrontar alegremente esa terrible extremidad.

Así consideradas, las tres palabras "Y si no" se encuentran entre las palabras más sublimes pronunciadas en toda la Escritura. Representan la verdad de que el hombre que confía en Dios seguirá diciendo hasta el final: "Aunque me matare, en él confiaré". Son el triunfo de la fe sobre todas las circunstancias adversas. Ha sido un logro glorioso del hombre haber alcanzado, por la inspiración del aliento del Todopoderoso, una percepción tan clara de la verdad que la voz del deber debe ser obedecida hasta el final, para llevarlo a desafiar todas las combinaciones. de fuerzas opuestas. La alegre lírica del paganismo lo expresó en su famosa oda:

" Justum et tenacem propositi virum Non civium ardor reza jubentium, Non vultus instantis tyranni, Mente quatit solida " .

Es el testimonio del hombre de su indomable creencia de que las cosas de los sentidos no deben valorarse en comparación con esa alta felicidad que surge de la obediencia a la ley de la conciencia, y que ningún extremo de la agonía está a la altura de la apostasía. Esto es lo que, más que cualquier otra cosa, ha demostrado, a pesar de las apariencias, que el espíritu del hombre es de nacimiento celestial, y le ha permitido desarrollarse.

"Las alas dentro de él se envuelven, y se elevan orgullosamente

Redimido de la tierra, una criatura de los cielos ".

Porque dondequiera que quede en el hombre una verdadera hombría, nunca ha rehuido aceptar la muerte en lugar de la vergüenza del cumplimiento de lo que desprecia y aborrece. Esto es lo que envía a nuestros soldados a la desesperada esperanza, y los hace marchar con una sonrisa sobre las baterías que vomitan sobre ellos sus fuegos cruzados; "y así mueren por miles los semidioses sin nombre". En virtud de esto ha sido que todos los mártires, "con el poder irresistible de su debilidad", han sacudido el mundo sólido.

Al escuchar el desafío de los judíos fieles, absolutamente firme en su decisión, pero perfectamente respetuoso en su tono, el tirano estaba tan fuera de sí que, mientras miraba a Sadrac, Mesac y Abednego, su rostro quedó desfigurado. El horno probablemente se utilizó para la cremación ordinaria de los muertos. Ordenó que se calentara siete veces más de lo que se solía calentar, y se pidió a ciertos hombres de gran fuerza que estaban en su ejército que ataran a los tres jóvenes y los arrojaran a las llamas furiosas.

Entonces, atados con sus calzas, sus túnicas, sus mantos largos y sus otras vestiduras, fueron arrojados al horno calentado siete veces. El mandamiento del rey era tan urgente, y la "lengua de fuego" salía tan ferozmente del horrible horno, que los verdugos perecieron plantando las escaleras para arrojarlos, pero ellos mismos cayeron en medio del horno.

La muerte de los verdugos parece no haber atraído ninguna atención especial, pero inmediatamente después Nabucodonosor se levantó asombrado y aterrorizado de su trono, y preguntó a sus chambelanes: "¿No echamos a tres hombres atados en medio del fuego?"

"Es cierto, oh rey", respondieron.

"He aquí", dijo, "veo a cuatro hombres sueltos, caminando en medio del fuego, y no tienen daño, y el aspecto del cuarto es como un hijo de los dioses".

Entonces el rey se acercó a la puerta del horno de fuego y llamó: "¡Siervos del Dios Altísimo, salid!" Entonces Sadrac, Mesac y Abednego salieron de en medio del fuego; y todos los sátrapas, prefectos, presidentes y chambelán de la corte se reunieron para mirar a los hombres que estaban tan completamente intactos por la fiereza de las llamas que no se les había chamuscado ni un cabello de la cabeza, ni se les había arrugado las medias, ni siquiera había el olor a quemado sobre ellos.

Según la versión de Theodotion, el rey adoró al Señor ante ellos, y luego publicó un decreto en el que, después de bendecir a Dios por enviar a su ángel a liberar a sus siervos que confiaban en él, ordenó de manera algo incoherente que "todo pueblo, nación , o el lenguaje que hablara alguna blasfemia contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abednego, debe ser cortado en pedazos, y su casa hecha un muladar: ya que no hay otro dios que pueda librar de este tipo ".

Entonces el rey, como lo había hecho antes, promovió a Sadrac, Mesac y Abednego en la provincia de Babilonia.

De ahora en adelante desaparecen por igual de la historia, la tradición y la leyenda; pero toda la magnífica Hagadá es el comentario más poderoso posible sobre las palabras de Isaías 43:2 : "Cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama se encenderá sobre ti".

La no muy apropiada Canción de los tres niños, con otras adiciones apócrifas, demuestra cuán poderosamente la historia impresionó a los judíos. Aquí se nos dice que el horno se calentó

"con resina, brea, estopa y leña; de modo que la llama fluyó sobre el horno cuarenta y nueve codos. Y pasó y quemó a los caldeos que encontró alrededor del horno. Pero el ángel del Señor descendió al interior del horno. horno junto con Azarías y sus compañeros, y apagó la llama del fuego del horno; e hizo en medio del horno como si hubiera sido un viento húmedo y silbante, de modo que el fuego no los tocara en absoluto, ni lastimó ni turbó. ellos."

En el Talmud, las majestuosas limitaciones de la historia bíblica a veces se enriquecen con toques de imaginación, pero más a menudo se vuelven burdas por exhibiciones de mal gusto de trivialidad y rencor. Así, en el "Vayyikra Rabba", Nabucodonosor intenta persuadir a los jóvenes con fantásticas citas erróneas de Isaías 10:10 , Ezequiel 23:14 .

Deuteronomio 4:28 , Jeremias 27:8 ; "y lo refutan y terminan con torpes jugadas con su nombre", diciéndole que debe ladrar ( nabach ) como un perro, hincharse como un cántaro ( bacalao ), y piar como un grillo ( tsirtsir ), que inmediatamente lo hizo, es decir , estaba enamorado de la licantropía.

En "Sanhedrin" f. 93, 1, se cuenta la historia de los falsos profetas adúlteros Acab y Sedequías, y se agrega que Nabucodonosor les ofreció la prueba de fuego de la que habían escapado los Tres Niños. Pidieron que Josué, el sumo sacerdote, estuviera con ellos, pensando que su santidad sería su protección. Cuando el rey preguntó por qué Abraham, aunque solo, había sido salvado del fuego de Nimrod y los Tres Hijos del horno ardiente, y sin embargo el sumo sacerdote debería haber sido chamuscado, Zacarías 3:2 Josué respondió que la presencia de dos malvados los hombres le dieron el poder del fuego y citaron el proverbio: "Dos palos secos encienden uno verde".

En "Pesachin" f. 118, 1, hay un excelente pasaje imaginativo sobre el tema, atribuido al rabino Samuel de Shiloh:

“En la hora en que Nabucodonosor el impío arrojó a Hananías, Mishrael y Azarías en medio del horno de fuego, Gorgemi, el príncipe del granizo, se paró ante el Santo (¡Bendito sea!) Y dijo: 'Señor del mundo, déjame bajar y enfriar el horno. "No", respondió Gabriel, "todos los hombres saben que el granizo apaga el fuego; pero yo, el príncipe del fuego, bajaré y haré que el horno se enfríe por dentro y caliente por fuera, y así obraré un milagro dentro de un milagro". El Santo (¡Bendito sea!) Le dijo: 'Desciende. En esa misma hora Gabriel abrió la boca y dijo:' Y la verdad del Señor permanece para siempre '".

Ball, que cita estos pasajes de la "Bibliotheca Rabbinica" de Wunsche en su Introducción a la canción de los tres niños, agrega muy verdaderamente que muchos comentaristas de las Escrituras carecen por completo de la orientación derivada del estudio de la literatura talmúdica y midráshica, que es un preliminar indispensable. a una correcta comprensión de los tesoros del pensamiento oriental. No comprenden la tendencia inveterada de los maestros judíos a transmitir la doctrina mediante historias e ilustraciones concretas, y no en forma de pensamiento abstracto.

"La doctrina lo es todo; el modo de presentación no tiene valor independiente". Hacer de la historia la primera consideración, y la doctrina que pretendía transmitir un pensamiento posterior, como nosotros, con nuestra seca literalidad occidental, estamos predispuestos a hacer, es invertir el orden judío de pensamiento e infligir injusticia inconsciente en los autores de muchas narrativas edificantes de la antigüedad.

El papel desempeñado por Daniel en la historia apócrifa de Susana probablemente está sugerido por el significado de su nombre: "Juicio de Dios". Tanto esa historia como Bel y el Dragón son, a su manera, ficciones efectivas, aunque incomparablemente inferiores a la parte canónica del Libro de Daniel.

Y el asombroso decreto de Nabucodonosor encuentra su analogía en el decreto publicado por Antíoco el Grande a todos sus súbditos en honor del Templo de Jerusalén, en el que amenazaba con imponer fuertes multas a cualquier extranjero que traspasara los límites de la Santa Corte. .