Deuteronomio 11:1-32

LA ELECCIÓN DE ISRAEL Y MOTIVOS PARA LA FIDELIDAD

Deuteronomio 9:1 ; Deuteronomio 10:1 ; Deuteronomio 11:1

Los capítulos restantes de esta introducción especial a la declaración de las leyes actuales que comienzan con el capítulo 12 contienen también una ferviente insistencia sobre otros motivos por los que Israel debe permanecer fiel al pacto de Yahweh. Se les insta a esto, no solo porque la vida tanto espiritual como física dependía de ello, como se mostró en las pruebas del desierto, sino que también deben tener en cuenta que en las conquistas que seguramente les aguardan, será Yahvé. solo a quien les deben.

Los espías habían declarado, y la gente había aceptado su informe, que estos pueblos eran mucho más poderosos que ellos y que nadie podía enfrentarse a los hijos de Anac. Pero la victoria sobre ellos demostraría que Yahvé había estado entre ellos como fuego consumidor, ante el cual el poder cananeo se marchitaría como maleza en la llama.

Bajo estas circunstancias, el pensamiento obviamente estaría cerca de eso, ya que habían sido derrotados y rechazados en su primer intento sobre Canaán debido a su injusticia e incredulidad, así que ahora vencerían debido a su justicia y obediencia. Pero este pensamiento está severamente reprimido. La doctrina fundamental en la que se insiste aquí es que la conciencia de Israel de ser el pueblo de Dios debe ser al mismo tiempo una conciencia de completa dependencia de Él.

Si sus dones iban a ser en última instancia la recompensa de la justicia humana, entonces, obviamente, ese sentimiento de completa dependencia no podría establecerse. Deben moverse tan completamente a la sombra de Dios que solo verán en sus éxitos el cumplimiento de los propósitos Divinos. En lugar de despreciar ferozmente a los cananeos que destruyen, porque se encuentran en una altura moral y espiritual que les da derecho a triunfar, los israelitas deben sentir que, si bien es por su maldad por lo que el pueblo cananeo debe ser castigado, ellos mismos no habían estado libres de maldad de tipo agravado.

Su tratamiento diferente, por lo tanto, se basa en el hecho de que serán los instrumentos elegidos por Yahweh. En los patriarcas, los eligió para que se convirtieran en el medio, el vehículo, por el cual la salvación y la bendición serían llevadas a todas las naciones. Por tanto, si bien el mal que sobreviene a los pueblos que deben conquistar es merecido, el bien que ellos mismos recibirán es igualmente inmerecido. Lo único que explica la diferencia es la fidelidad de Dios a las promesas que hizo por el bien de sus propósitos.

Necesita un instrumento a través del cual bendecir a la humanidad. Ha elegido a Israel para este propósito, en parte sin duda debido a algunas cualidades, no necesariamente espirituales o morales, que han llegado a tener, y en parte debido a su posición histórica en el mundo. Todos estos, en conjunto, los convierten en este preciso momento de la historia del desarrollo del mundo en los instrumentos más adecuados para llevar a cabo el propósito divino del amor a la humanidad.

Y son elegidos, hechos para entrar en una comunión más constante e íntima con Dios que otras naciones, por eso. En palabras de Rothe, "Dios elige o elige en cada momento histórico de la totalidad de la raza pecaminosa de la humanidad aquella nación mediante cuyo enrolamiento entre las fuerzas positivas que han de desarrollar el reino de Dios el mayor avance posible hacia la completa realización de puede lograrse, en las circunstancias históricas de ese momento.

"Ya sea que esto cubra completamente la elección individual de San Pablo, como piensa Rothe, o no, ciertamente expresa con precisión la elección nacional del Antiguo Testamento, y agota el significado de nuestro pasaje. El particularismo israelita tenía la universalidad del más alto nivel como su trasfondo, y aquí el último viene con más insistencia a sus derechos.

No fue solo la elección de Israel para ser un pueblo peculiar que dependía del sabio y amoroso propósito de Dios; las providencias que les sobrevinieron también tuvieron eso como su fuente. Para prepararlos para su misión y darles un lugar en el que pudieran desarrollar los gérmenes de una fe más elevada y una moral más noble que habían recibido, Yahvé les dio la victoria sobre esas naciones más grandes y las plantó en su lugar.

Ésta, y sólo ésta, fue la razón de su éxito; y con mordaz ironía el autor de Deuteronomio pisa bajo sus pies Deuteronomio 9:7 y sigs. cualquier pretensión de justicia superior de su parte. Señala sus continuas rebeliones durante los cuarenta años en el desierto. Desde el principio hasta el final de su viaje hacia la Tierra Prometida, se les dice que han sido rebeldes, testarudos y poco rentables.

Han roto su pacto con su Dios. Hicieron que Moisés rompiera las tablas de piedra que contenían las condiciones fundamentales del pacto, porque su conducta había dejado en claro que no se habían comprometido seriamente con él. Pero la misericordia de Dios había estado con ellos. A pesar de su pecado, Yahvé se había vuelto misericordioso por la oración de Moisés ( Deuteronomio 9:25 ss.

), y se había arrepentido de su designio de destruirlos. Se firmó un nuevo pacto con ellos (capítulo 10) por medio de las segundas tablas, que contenían los mismos mandatos que estaban grabados en la primera. La renovación, además, fue ratificada por la separación de la tribu de Levi Deuteronomio 10:8 y sigs. ser la tribu especialmente sacerdotal, "llevar el arca del pacto del Señor, estar delante del Señor para ministrarle y bendecir en su nombre".

"De principio a fin siempre era Yahvé, y de nuevo Yahvé, quien los había elegido, amado y cuidado. Era Él quien los había perdonado y fortalecido; pero siempre por razones que iban mucho más allá, o incluso excluían, cualquier mérito en su parte.

La base del éxito de Moisés, la intercesión por ellos Deuteronomio 9:25 y sigs. son notables a este respecto. No tienen ninguna referencia a las necesidades, esperanzas o expectativas de la gente. Todos estos son descartados, como si no tuvieran ningún momento después de una infidelidad como la de ellos. El gran objeto ante su mente se representa como la gloria de Yahweh.

Si este pueblo de dura cerviz perece, entonces la grandeza de Dios se oscurecerá y sus propósitos serán mal entendidos. Los hombres ciertamente pensarán, o que Yahvé, el Dios de Israel, trató de hacer lo que no pudo hacer, o que estaba enojado con su pueblo y los sacó al desierto para matarlos allí. Es el propósito de Dios con ellos, el propósito de Dios para el mundo a través de ellos, lo único que les da importancia.

Si no fuera por eso, valdría la pena salvarlos tanto como merecen ser salvados. Para su pueblo, y, podemos estar seguros, para él mismo, Moisés no reconoce ningún valor verdadero salvo en la medida en que él o ellos fueron útiles para llevar a cabo los propósitos divinos de bien para el mundo. Tampoco es la ausencia de una súplica en nombre de Israel, que es miserable o infeliz, debido simplemente al deseo de mantener al pueblo rebelde en un segundo plano por el momento, y de apelar solo al amor propio divino por un perdón que lo haría. , sobre el fondo del caso, sea denegada. Es el Dios de toda la tierra, ante quien "los habitantes de la tierra son como langostas", a quien se apela; un Dios muy por encima de los motivos mezquinos de los hombres egoístas,

Si se apela a Su gloria, es solo porque es la gloria del bien supremo tanto para el individuo como para el mundo. Si el temor de que se arroje duda sobre su poder se presenta como una razón para que tenga misericordia, es porque dudar de su poder es dudar de la supremacía de la bondad. Si aquí se establece la promesa divina a los patriarcas, es porque esa promesa era la garantía del interés divino y del amor divino por el mundo.

En tales circunstancias, se necesitaría un literalismo muy estrecho de corazón, como solo los teólogos y críticos muy "liberales" podrían favorecer, para reducir esta apelación a un mero intento de adular a Yahvé con buen humor. Realmente encarna todo lo que se puede decir para justificar nuestra búsqueda de respuestas a la oración; y entendido correctamente, limita el campo de la respuesta tan estrictamente como las limitaciones expresas o implícitas del Nuevo Testamento, a saber.

que la oración eficaz sólo puede ser por cosas según la voluntad de Dios. Además, expresa una actitud completamente natural hacia Dios. Ante Él, la suma de todas las perfecciones, el Dios amoroso, omnisciente y omnipresente, ¿qué es el hombre para afirmarse de alguna manera? Cuando se considera la altura y la profundidad, la sublimidad y la amplitud del propósito divino, ¿cómo puede un hombre hacer algo salvo caer sobre su rostro en un completo olvido de sí mismo, inmensamente mejor incluso que el desprecio de sí mismo? Los mejores y más santos de la humanidad siempre han sentido esto más; y el hábito de medir sus logros por la fidelidad y el conocimiento, la virtud y el poder que hay en Dios, ha impresionado a algunas de las mentes más grandes y las almas más puras con tal humildad, que a los hombres sin perspicacia les ha parecido mera afectación.

Pero la compasión, la condescendencia, el amor de Cristo ha traído a Dios a nuestra vida humana de tal manera que, a veces, somos propensos a perder nuestro asombro por Dios como se ve en Él. Si fuéramos hijos del espíritu, no deberíamos caer en ese pecado. En consecuencia, no podemos ser recordados con demasiada frecuencia o con demasiada brusquedad al punto de vista más austero y remoto del Antiguo Testamento. Para muchos, incluso los más piadosos, sería bueno si pudieran recibir y mantener una impresión más justa de su propia inutilidad y nulidad ante Dios.

En la sección desde el versículo duodécimo del capítulo 10, Deuteronomio 10:12 hasta el final del capítulo 11, la introducción exhortativa se resume en una revisión final de todos los motivos y los resultados de la obediencia y el amor a Dios. Se repite una vez más la exhortación fundamental del amor a Dios; sólo aquí el miedo se une al amor y lo precede; pero la necesidad del amor a Dios se expande y se profundiza, como al principio, con un celo que nunca se cansa.

El Deuteronomista lo ilustra y refuerza con viejas y nuevas razones, siempre hablando con la misma súplica y sinceridad sincera. No teme el tedio de la repetición, ni la acusación de moverse en un estrecho círculo de ideas. Evidentemente en el tiempo malo en que escribió este amor a Dios había llegado a ser su propio sostén y su consuelo; y le había sido revelado como la fuente de un poder, una dulzura y una justicia que sólo podía llevar a la nación a la comunión con Dios.

Con palabras conmovedoras que se asemejan mucho a la noble exhortación de Miqueas 6:1 , "Él te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno, y lo que Jehová pide de ti, sino que hagas la justicia, que ames la misericordia y que caminar humildemente con tu Dios? " enseña casi la misma doctrina que su contemporáneo: "Y ahora, Israel, ¿qué te pide Yahweh tu Dios, sino que temas a Yahweh tu Dios, que andes en todos sus caminos, que lo ames y que sirvas a Yahweh tu Dios? con todo tu corazón y con toda tu alma, para guardar los mandamientos de Jehová y sus estatutos que yo te ordeno hoy para tu bien? " Deuteronomio 10:12

En espíritu, estos pasajes parecen idénticos; pero muchos escritores del Antiguo Testamento sostienen que no lo son para que representen, de hecho, polos opuestos de la fe y la vida de Israel. Duhm supone, por ejemplo, que Miqueas quiere decir con su triple exigencia que la justicia entre hombre y hombre, el amor, la bondad y la misericordia hacia los demás, y el trato humilde con Dios son, a diferencia del sacrificio, la religión verdadera e inmaculada.

Robertson Smith también considera que estos versículos de Miqueas contienen un repudio al sacrificio. En Deuteronomio, por el contrario, el temor y el amor a Dios y el andar en Sus caminos se colocan en primer lugar, pero se unen a la exigencia del servicio sincero de Dios y la observancia de Sus estatutos que están a punto de ser establecidos. Ahora bien, estos ciertamente incluyen ritual y sacrificio. El único pasaje, escrito por un profeta, excluye el sacrificio como servicio obligatorio y aceptable de Dios; la otra, escrita quizás por un sacerdote, ciertamente por un hombre sobre quien no se habían perdido lecciones proféticas del pasado, lo incluye.

Para usar las palabras de Robertson Smith al discutir los requisitos del perdón en el Antiguo Testamento, "Según los profetas, Yahvé sólo pide un corazón arrepentido y no desea ningún sacrificio; de acuerdo con la ley ritual, Él desea que un corazón arrepentido se le acerque en ciertos sacrificios. sacramentos ". El autor de Deuteronomio enseña el segundo punto de vista; el autor de Miqueas, capítulo 6, que probablemente sea su contemporáneo, enseña lo primero.

¿Cómo se explica esa divergencia? La respuesta que se da generalmente es que Deuteronomio fue el producto de una estrecha alianza entre sacerdotes y profetas. Un odio común a la idolatría de Manasés y una opresión común los había unido como nunca antes. Con un solo corazón y mente trabajaron en secreto para el mejor día que veían acercarse, y Deuteronomio fue una reedición de la antigua ley mosaica adaptada a la enseñanza profética. Representaba un compromiso entre, o una amalgama de, dos posiciones completamente distintas.

Pero incluso desde este punto de vista se seguiría que desde la época de Josías, cuando Deuteronomio fue aceptado como la expresión más completa de la voluntad de Dios, se conocía la doctrina de que el ritual y el sacrificio, así como la penitencia eran cosas esenciales en la religión verdadera, y no sólo conocido pero aceptado como la opinión ortodoxa. Dejando de lado, entonces, la cuestión de si los profetas antes de esto reconocían el sacrificio o no, deben haberlo aceptado desde este punto en adelante, a menos que negaran a Deuteronomio la autoridad que reclamaba y que la nación le concedía.

Jeremías claramente debe haberlo aceptado, porque su estilo y su pensamiento se han moldeado tan estrechamente en este libro que algunos han pensado que pudo haber sido su autor. En cualquier caso, no repudió su autoridad; y todos los profetas que lo siguieron deben haber sabido de este punto de vista, y también que había sido sancionado por ese libro que se convirtió en la primera Biblia judía.

Tenemos aquí, en todo caso, la nota clave de la supremacía del deber moral sobre los mandatos divinos concernientes al ritual que distingue la enseñanza profética en Miqueas y en otros lugares, junto con la aplicación de las observancias rituales. Pero hay pocos pasajes puramente proféticos que elevan tanto la demanda más alta como aquí.

Amar y temer a Dios se declara nuevamente que son los deberes supremos del hombre, y el autor los recalca con argumentos de diversa índole. De nuevo vuelve a la elección de Israel por Yahvé, sin mérito de ellos; y para hacerles entender cuánto significa esto, el Deuteronomista exhibe la grandeza de su Dios, Su poder, Su justicia y Su misericordia, la cual, por grande que sea para Su pueblo escogido, no se limita a ellos, sino que se extiende a el extraño también.

Deben servir a este Misericordioso con obras, deben unirse a Él, y deben jurar solo por Él, es decir, deben reconocer solemnemente que Él es su Dios a cambio de Su favor inmerecido. Porque su misma existencia como nación es una maravilla de Su poder, ya que eran sólo un puñado cuando bajaron a Egipto, y ahora eran "como las estrellas del cielo en multitud".

Luego, una vez más, en el capítulo 11, repite su único pensamiento inquietante de que el amor debe ser la fuente de todo digno cumplimiento de la ley; y se esfuerza por derramar este amor a Dios en sus corazones recordándoles una vez más todas las maravillas de su liberación de Egipto y de su viaje por el desierto. Su Dios los había liberado primero, luego los había castigado por sus pecados y los había entrenado para la nueva vida que les esperaba en la tierra prometida a sus padres.

Incluso en la seguridad de la tierra, no se encontrarían menos dependientes de Dios que antes. Más bien, su dependencia sería más sorprendente e impresionante que en Egipto. Como hemos visto repetidamente, este escritor inspirado perteneció en muchos aspectos a la infancia del mundo, y las personas a las que se dirigió eran primitivas en sus ideas. Sin embargo, sus pensamientos sobre Dios en su vuelo más elevado eran tan esencialmente verdaderos y profundos, que incluso hoy podemos volver a ellos en busca de edificación e inspiración.

Pero aquí tenemos un llamamiento basado en una distinción que hoy debería haber perdido casi por completo su significado. El deuteronomista cede de manera bastante simple y sin reservas al sentimiento de que los procesos regulares e invariables de la naturaleza son menos Divinos, o al menos son menos inmediatamente significativos de la presencia Divina, que aquellos que no se pueden prever, que varían y que desafían el análisis humano. Porque aquí contrasta Egipto y Canaán, en los cuales representa a Israel como si hubiera estado involucrado en actividades agrícolas, y habla como si en el primero todo dependiera de la industria y el ingenio humanos, y se pudiera contar con ellos independientemente de la conducta moral, mientras que en todo esto último dependería del favor divino y de una actitud correcta hacia Dios.

Es muy cierto que en los Capítulos precedentes ha estado enseñando que, incluso para el éxito material mundano, es necesaria la vida superior, que el hombre en ninguna parte vive solo de pan; y que podemos asumir con seguridad que es su pensamiento último y más profundo. Pero tiene un final práctico a la vista en este momento. Quiere persuadir a su gente, y apela a lo que tanto él como ellos sintieron, aunque en última instancia, tal vez no esté justificado.

En Egipto, dice, tu éxito agrícola era seguro si solo eras trabajador. El gran río, del cual la tierra misma es el regalo, se desbordaba año tras año, y solo tenías que almacenar y guiar sus aguas para asegurarte un cierto retorno por tu trabajo. No tenías que esperar lluvias inciertas, pero con diligencia siempre podrías asegurar una suficiencia del elemento vivificante. En Canaán no será así.

"Bebe el agua sólo de la lluvia del cielo". El ojo de Dios tiene que estar sobre él continuamente para mantenerlo fértil, y el sentido de dependencia de Él se impondrá a usted de manera más constante y poderosa en consecuencia. Podrían esperar prosperar solo si nunca olvidaban, nunca apartaban Sus exhortaciones de su vista. De lo contrario, dice, las lluvias que dan vida no caerán a su debido tiempo. Vuestra tierra no dará sus frutos, y "pronto pereceréis de la buena tierra que Jehová os da".

Ahora bien, ¿qué vamos a decir de este llamamiento? No puede haber duda de que la omnipotencia divina era realmente, tanto en el punto de vista del deuteronomista como en el nuestro, tan irresistible en Egipto como en Canaán. Fundamentalmente, sin duda, la vida o la muerte, la prosperidad o la adversidad, estaban tanto en la mano de Dios en un caso como en el otro; y el deuteronomista, al menos, no tenía ninguna duda de que la rebelión contra Dios podría destruir y destruiría la prosperidad de Egipto tanto como la de Canaán.

Pero sintió que de alguna manera había una comunión de amor más tierna e íntima entre Yahvé y Su pueblo bajo una serie de circunstancias que bajo la otra. No tenemos derecho a imputarle una distinción cuestionable que las mentes modernas tienden a hacer, a saber. que donde la larga experiencia ha enseñado a los hombres a considerar el curso de la providencia como fijo, allí termina la esfera de la oración por el beneficio material, y que sólo en la región donde la acción divina en la naturaleza nos parece más espontánea y menos susceptible de ser prevista, ¿Puede la oración ser hecha de todo corazón, porque es de esperar?

Pero el sentimiento que sugiere eso ciertamente estaba en su mente. Sintió que la diferencia entre las condiciones de vida fijas en Egipto y las condiciones más variables en Canaán, era muy similar a la diferencia entre las circunstancias de un hijo que recibe una asignación anual fija de su padre, en un hogar independiente y quizás distante. , y los de un hijo en la casa de su padre, que recibe su porción día a día como resultado y evidencia de un cariño siempre presente.

Ambos dependen igualmente del amor del padre y, en teoría, ambos deberían estar igualmente llenos de amorosa gratitud. Pero, de hecho, es más probable que este último sea así, y sería más culpable si no lo fuera. Sobre ese hecho real, el Deuteronomista toma su posición. Ahora que iban a entrar en la tierra de Yahweh, Su morada escogida, él ve en las diferentes condiciones materiales del nuevo país lo que debería hacer la unión entre Yahweh y Su pueblo más íntima y más segura, y los presiona. la mayor vergüenza de la ingratitud, si en tales circunstancias olvidaran a Dios y sus leyes.

Finalmente, Deuteronomio 11:22 les promete la extensión victoriosa de su dominio si aman a Yahweh y guardan sus leyes. Desde el Líbano hasta el desierto del sur, desde el Éufrates hasta el mar occidental, deberían gobernar, si querían adherirse a su Dios. En ningún momento se cumplió esta promesa excepto en los días de David y Salomón.

Porque sólo entonces el Líbano y el desierto, el Eufrates y el mar habían sido los límites de Israel. Este, entonces, debe considerarse como el tiempo de mayor fidelidad de Israel. Pero es sorprendente que sea en los días de Josías, después de la adopción de Deuteronomio como la ley nacional, que nos encontramos con un esfuerzo consciente para realizar esta condición de las cosas una vez más. Parecería haber pocas dudas de que el buen rey tuvo una visión igualmente literal de lo que el libro ordenaba y de lo que prometía.

Inauguraba un período de completo cumplimiento externo de la ley, y como el joven e inexperto que era, lo consideraba como el cumplimiento de sus exigencias, y buscaba un cumplimiento instantáneo similar de las promesas, poco a poco había ido absorbiendo el antiguo territorio del Reino del Norte; y en la decadencia del poder asirio vio la oportunidad de ampliar su dominio hasta el límite aquí definido.

En consecuencia, salió contra el faraón Necao con la plena confianza de que saldría victorioso. Pero si él asumió demasiado superficialmente la promesa divina y sus condiciones, la providencia divina pronto y terriblemente corrigió el error. La derrota y muerte de Josías revelaron que la reforma no había sido lo suficientemente real y profunda, y que la nación no fue lo suficientemente fiel para hacer posible ese triunfo.

De hecho, hasta donde podemos ver, el tiempo para cualquier verdadero cumplimiento del llamado de Israel de esa manera había pasado entonces. La cosecha había pasado, e Israel no se salvó, y no podía salvarse ahora, porque era infiel en lo más profundo de su corazón.

Algunos pueden cuestionar, por supuesto, si un Israel fiel, incluso en el más alto grado, podría haber mantenido en algún momento la posesión de un dominio tan amplio frente a los grandes imperios de Asiria y Egipto. Estos eran ricos, y tenían un dominio mucho mayor tanto del territorio como de los hombres: ¿cómo podrían entonces los israelitas haberse mantenido frente a ellos? Pero la pregunta es cómo medir el poder de las ideas superiores que tenían.

No es la fuerza sino la verdad lo que gobierna el mundo; y no se puede poner límite en absoluto a las posibilidades que se abren a un pueblo libre, moralmente robusto y fiel, que ha llegado a poseer ideas espirituales más elevadas que los pueblos que lo rodean. Incluso en esta época moderna escéptica, la transformación en cuanto a la fuerza física que tiene lugar cuando ciertas clases de hindúes se convierten en mahometanos o cristianos es tan sorprendente y tan rápida que parece casi un milagro.

También en lo que respecta al coraje, es aún más rápido e igualmente notable. La gran mayoría de las luchas de las naciones se libran en el nivel de la mera fuerza física y con fines materiales, y las más fuertes y ricas ganan: pero siempre que aparece un pueblo poseedor de ideas superiores y absolutamente fiel a ellas, el poder opuesto, por grande que sea en riqueza y en número, es arrebatado en fragmentos como por un tornado, o se disuelve como el hielo ante el sol.

Lo que Israel podría haber sido, por lo tanto, si hubiera sido penetrado por los principios de la religión superior y hubiera sido apasionadamente fiel a ellos, de ninguna manera puede ser juzgado por lo que realmente fue. Entre las posibilidades no probadas que era demasiado infiel para realizar, la posesión de un imperio como el que promete Deuteronomio parecería ser una de las menores.

Nuestro capítulo resume lo que precede con la declaración de parte de Yahvé: "Mira, en este día pongo ante ti una bendición y una maldición", según obedezcan o desobedezcan el mandato divino. En resumen, se afirma que todo el futuro del pueblo será determinado por su actitud hacia Yahvé y los mandamientos que Él les ha dado. En estas dos palabras "bendición" y "maldición", como observa Dillmann, Él les presenta la grandeza de la decisión que deben tomar.

Así como al final del capítulo 3 se confía en la visión de la mano extendida de Yahvé, que ha sembrado el mundo con los restos y fragmentos de naciones destruidas, para preparar al pueblo para contemplar su propia vocación, así aquí el: ganancia o la pérdida que seguiría a su decisión se les presenta solemnemente. Por Dillmann y otros se supone que Deuteronomio 11:29 y Deuteronomio 11:31 , que instruyen al pueblo a "poner la bendición sobre el monte Gerizim y la maldición sobre el monte Ebal", han sido transferidos por el editor posterior del capítulo 27, donde entrarían muy apropiadamente después de Deuteronomio 27:3 .

Pero sea así o no, es evidente que están tan en su lugar aquí que se suman a la solemnidad con la que se insiste en el destino de la nación en el futuro. Su "elección es breve y sin embargo interminable"; se puede hacer en un momento, pero en consecuencia perdurará.

Pero aquí surge una dificultad. El Dr. Driver en su "Introducción" dice de esta sección exhortativa de nuestro libro que su enseñanza es que "los deberes no deben realizarse por motivos secundarios, como el miedo o el temor a las consecuencias; deben ser el resultado espontáneo de un corazón de la cual se ha quitado toda mancha de mundanalidad, y que está penetrada por un sentido de devoción personal a Dios que todo lo absorbe.

"Sin embargo, en estos últimos capítulos hemos tenido poco más que apelaciones a la gratitud, las esperanzas y los temores de Israel. Los capítulos 8 a 11 están totalmente ocupados con incitaciones a amar y obedecer a Dios, porque Él ha sido inmensamente bueno con ellos, nunca dejar que su ingratitud supere Su bondad amorosa; porque dependen totalmente de Él para la prosperidad y la fertilidad de su tierra; y porque el mal les sobrevendrá si no lo hacen. Eso parecería ser lo contrario de lo que Driver ha declarado para ser el espíritu informador y la enseñanza fundamental de Deuteronomio.

Sin embargo, su punto de vista es el verdadero. Incluso si el deuteronomista hubiera agregado estos motivos inferiores para atraer y ganar sobre aquellos que no estaban tan abiertos a lo superior, eso no lo privaría de la gloria de haber presentado el amor desinteresado como el poder realmente impulsor de la religión verdadera. No estamos obligados a reducir nuestra estima por ese logro, incluso si, como el maestro razonable y sabio que es, usa con valentía todos los motivos que realmente influyen en los hombres, ya sea que lo hagan o no, para llevarlos a la vida superior.

Pero no es necesario suponer que así sea. Su exigencia es que los hombres amen a Yahvé, su Dios, con todo su corazón y todas sus fuerzas, y para ganarlos a eso, él expone lo que su Dios se ha revelado a sí mismo. Los hombres no pueden amar a quien no conocen; no pueden amar a quien no ha demostrado ser amable con ellos. Como todo su esfuerzo es lograr que los hombres amen a Dios y muestren su amor mediante la obediencia a Su voluntad expresada, el Deuteronomista recuerda todos Sus pensamientos y actos amorosos hacia ellos, y así continuamente mantiene su llamado al más alto nivel.

No pide a los hombres que sirvan a Dios porque les sea provechoso, sino porque aman a Dios; y se esfuerza por hacer que amen a Dios recitando todo su amor, amabilidad y paciencia a su pueblo, y señalando el mal que Su amor busca protegerse. La súplica no es la innoble de que deben servir a Yahweh por lo que pueden ganar con ello, sino que deben amar a Yahweh por Su amor y misericordia, y que de este amor debe fluir la obediencia continua como resultado necesario.

Esa es su posición central; y si señala los resultados necesarios de una negativa a volverse a Dios de esta manera, no expone por ello el miedo servil o la prudencia calculadora como motivos religiosos en sí mismos. Son sólo un medio natural y razonable de hacer que los hombres vean el otro lado. Los usa para hacer que la gente haga una pausa, durante la cual puede ganarlos por el amor de Dios. Ese es siempre el verdadero atractivo; y el cristianismo, cuando está en su mejor momento, no puede hacer otra cosa que seguir este camino.

Teniendo en mente los resultados de la mala conducta, insta a los hombres a escapar de la ira que pueda caer sobre ellos. Pero el único medio de escapar es ceder al amor de Dios. Ningún autocontrol dictado por el miedo a las consecuencias, ningún apartarse del mal debido a los leones que se ven en el camino, satisface la demanda de la religión del Antiguo o del Nuevo Testamento. Ambos elevan la vida verdaderamente religiosa por encima de eso a la región del amor abnegado; y ambos niegan validez espiritual a todos los actos, por buenos que sean en sí mismos, que no siguen al amor como su expresión libre e incondicional.

Sin embargo, ambos tratan a los hombres como seres racionales que pueden estimar los resultados de sus actos y les advierten de la muerte que debe ser el fin de todos los demás caminos de supuesta salvación. De esta manera mantienen el camino entre los extremos, sin ignorar ni el corazón interno de la religión ni subirse demasiado para los hombres pecadores.

Lo difícil que es mantener este punto de vista razonable pero espiritual se ve en las aberraciones populares tanto dentro como fuera de la Iglesia. En ocasiones en la historia de la Iglesia, los maestros cristianos han permitido que sus mentes estén tan dominadas por el terror del juicio que el mundo ha parecido que el juicio es la única carga de su mensaje. Como reacción a eso nuevamente, han surgido otros maestros que exponen el amor de Dios de una manera tan unilateral como para vaciarlo de toda su sublimidad severa pero gloriosa; como si, como Mahoma, creyeran que Dios tenía la intención principalmente de "facilitar la religión" a los hombres.

Fuera de la Iglesia prevalece la misma discordia. Algunos escritores seculares elogian aquellas religiones que declaran que el destino de un hombre se decide en el juicio por el equilibrio del mérito sobre el demérito en sus actos; mientras que otros se burlan de cualquier juicio y se comprometen con un corazón ligero a la tolerancia medio divertida de la bondad divina. Pero la enseñanza que combina ambos elementos puede sostener y sostener por sí sola una vida espiritual digna.

Depender únicamente del terror es ignorar la esencia misma de la religión verdadera y los mejores elementos de la naturaleza del hombre; porque eso no será dominado solo por el miedo. Pensar en el amor divino como una laxitud perezosa y autoindulgente es degradar la naturaleza divina y olvidar que la posibilidad de la ira está ligada a todo amor digno de ese nombre.

Otro punto es digno de mención. En estos Capítulos, que tratan de la historia del pueblo escogido de Dios en sus relaciones con Él, surgen los elementos mismos que distinguen la religión personal de San Pablo. El principio y el final de todo es la gracia gratuita de Dios. Dios eligió a su pueblo para que pudiera ser su instrumento para bendecir al mundo, no por ninguna bondad en ellos, porque eran perversos y rebeldes, sino porque Él lo había determinado y lo había prometido a los padres.

Los había librado de la servidumbre de Egipto con su gran poder, y desde entonces moró entre ellos como entre ningún otro pueblo. Les dio una tierra para vivir, y allí, como en Su propia casa, los cuidó y cuidó, y se esforzó por llevarlos a la altura de su vocación como pueblo de Dios, exigiéndoles fe y amor. Es un comentario muy esclarecedor de Robertson Smith que la liberación de Egipto fue para Israel en el Antiguo Testamento lo que la conversión es para el cristiano individual según el Nuevo Testamento.

Tomando eso como nuestro punto de partida, vemos que el pensamiento de Deuteronomio es precisamente el pensamiento de Romanos. Se dice, y verdaderamente, que la teología paulina fue una transcripción directa de la propia experiencia de Pablo; pero de esto vemos que no necesitaba formar moldes para sus propios pensamientos fundamentales. Mucho antes que él, el autor de Deuteronomio los había formado, y deben haber sido familiares para todo judío instruido.

Pero el reconocimiento de esto no es una pérdida sino una ganancia. Si San Pablo hubiera fundado una teoría de la acción universal de Dios sobre el alma sólo sobre la base de su propia experiencia muy peculiar, se podría argumentar que la base de su enseñanza había sido demasiado personal para permitirnos estar seguros de que su La vista era realmente tan exhaustiva como pensaba. Vemos, sin embargo, que lo que experimentó el deuteronomista lo había rastreado mucho antes en la historia de su pueblo; y lo más probable es que no lo hubiera trazado con mano tan firme si no hubiera tenido él mismo una experiencia similar en sus relaciones personales con Dios.

Este método de concebir la relación de Dios con la vida superior del hombre, por lo tanto, es declarado por las Escrituras como normal. La gracia gratuita de Dios es la fuente y el sustentador de toda la vida espiritual, ya sea en las personas o en las comunidades. En última instancia, detrás de todos los esfuerzos exitosos o infructuosos del corazón y la voluntad humanos, se nos enseña a ver al gran Dador, esperando ser misericordioso, deseoso de que todos los hombres sean salvos, pero actuando con las más extrañas reservas y limitaciones, eligiendo a Israel entre las naciones, e incluso dentro de Israel eligiendo al Israel en quien solo se pueden realizar las promesas.

Hecho para servir por el pecado humano, espera los caprichos de las voluntades que ha creado. No los obliga; pero con compasiva paciencia edifica su santo templo con piedras vivas que se ofrecen a sí mismas, y "sin prisa como sin descanso" se prepara para la consumación de su obra en la redención de un pueblo que será todos profetas, un reino de sacerdotes, una nación santa a la que se unirán todas las naciones cuando vean que Dios está en ellos de verdad.

Esa es la concepción del Antiguo Testamento de la fuente, garantía y meta de toda la vida espiritual en el mundo, y la visión de San Pablo es simplemente una forma más madura y definida de lo mismo. Y dondequiera que la vida espiritual se ha manifestado con un poder inusual, también se ha manifestado la misma conciencia de absoluta indignidad por parte del hombre, y total dependencia de la gracia y el favor de Dios.

Las dificultades intelectuales relacionadas con este punto de vista, por grandes que sean, nunca lo han suprimido; el orgullo del hombre y su fe en sí mismo no han podido oscurecerlo permanentemente. Cuanto más grandes son los hombres, más enteramente temen cualquier acercamiento a esa exaltación propia que descarta por innecesaria la mano divina que se les tiende. Como señala Dean Church, "no sólo los profetas hebreos, sino los poetas paganos de Grecia miraban con peculiar y profunda alarma la altiva autosuficiencia de los hombres.

"Nada puede, piensan, alejar el mal del hombre que comete el error de suponer, incluso cuando lleva a cabo la voluntad divina, que sólo necesita su propia fuerza de cerebro, voluntad y brazo para triunfar, que no es responsable ante nadie. uno para el carácter que permite que el éxito construya dentro de él.

Incluso el agnóstico de hoy, representado por el profesor Huxley, no puede prescindir de un mínimo de "gracia" en su concepción de la relación del hombre con los poderes de la naturaleza, aunque admitir esto es abrir una brecha de inconsistencia en todo su sistema de pensamiento. . "Supongamos", dice en sus "Lay Sermons", "que fuera perfectamente seguro que la vida y el futuro de cada uno de nosotros dependería, un día u otro, de que gane o pierda una partida de ajedrez ... El tablero de ajedrez es el mundo, las piezas son los fenómenos del universo, las reglas del juego son lo que llamamos las leyes de la naturaleza.

El jugador del otro lado está oculto para nosotros. Sabemos que su juego es siempre limpio, justo, paciente. Pero sabemos a costa nuestra que él nunca pasa por alto un error, ni hace la más mínima concesión por ignorancia. Al hombre que juega bien, se le paga lo más alto con esa generosidad desbordante con la que el fuerte muestra deleite en la fuerza, y el que juega mal es jaque mate sin prisa, pero sin remordimiento.

Mi metáfora te recordará la famosa imagen en la que se representa al maligno jugando una partida de ajedrez con el hombre por su alma. Sustituya al demonio burlón en esa imagen por un ángel tranquilo y fuerte, que juega, como decimos, por el amor, y que preferiría perder que ganar, y debería aceptarlo como la imagen de la vida humana ". Incluso en un mundo sin Dios Por tanto, los hechos de la vida sugieren "justicia", "paciencia", "generosidad" y una lástima que "preferiría perder que ganar".

"Con todo el rigor inexorable y la dureza de la suerte del hombre se mezcla algo que sugiere" gracia "en el poder que gobierna el mundo; y desde el deuteronomista hasta San Pablo, desde Agustín hasta Calvino y el profesor Huxley, los pensadores decididamente minuciosos han Encontró, en última instancia, estos dos elementos, el rigor de la ley y la elección de la gracia, trabajando juntos en el moldeado de la humanidad.

La declaración de estos hechos en Deuteronomio es tan completa como cualquiera que la sucedió. El rigor de la ley no podría declararse más precisa y patéticamente que en esta insistencia en la bendición o la maldición que inevitablemente debe seguir a la elección correcta o incorrecta. Pero la ternura de la gracia no podría mostrarse de manera más atractiva que en esta imagen de los tratos de Yahweh con Israel. El amor nunca deja de ser aquí, no más que en otros lugares.

Persiste, a pesar de la rebelión testaruda, y a pesar del burdo materialismo de la naturaleza. Incluso una veleidad infantil, más desesperante que cualquier otra, debilidad o defecto, no puede desgastarla. Pero una bendición o maldición inexorable se combina con ella y ayuda a lograr el resultado final para Israel y la humanidad. Esa es la manera del gobierno de Dios, según las Escrituras. La historia en su largo curso tal como la conocemos ahora confirma la opinión; y el autor de Deuteronomio, al combinar así el amor y la ley al final de esta gran exhortación, ha apoyado la obligación de obedecer sobre un fundamento que no se puede mover.