Deuteronomio 13:1-18

LEYES CONTRA ACTOS Y ADUANAS IDOLATOS

Deuteronomio 13:1 ; Deuteronomio 14:1

Habiendo establecido así la ley que coronaría y completaría la larga resistencia del fiel Israel a la idolatría, nuestro autor prosigue prohibiendo y decretando el castigo por cualquier acción que pueda conducir a la adoración de dioses falsos. Prohíbe absolutamente cualquier investigación sobre las religiones de los cananeos. “Cuídate de no preguntar por sus dioses, diciendo: ¿Cómo sirven estas naciones a sus dioses? Así también haré yo.

"Todo lo que era aceptable a Yahvé estaba incluido en la ley de Israel, y más allá de eso, ellos no debían ir a su adoración". pero debe observarse que la investigación aquí prohibida no tiene nada en común con las investigaciones científicas de la religión comparada en nuestro tiempo. edad temprana del mundo, probablemente en todas partes, ciertamente en Israel.

La única curiosidad lo suficientemente poderosa como para resultar en acción fue la que trató de aprender cómo el ritual podría hacerse más poderoso en su influencia sobre Yahvé reuniendo características atractivas de todas las religiones conocidas. Esa fue una de las características distintivas del reinado de Manasés. Las religiones cananeas, las religiones de Egipto y Asiria, todas fueron puestas bajo contribución; y dondequiera que hubiera una característica que prometiera poder adicional con Dios o los dioses, se adoptó con entusiasmo.

Israel había perdido la fe en Yahvé debido a los éxitos de Asiria. Con un terror incrédulo, los hombres se aferraban salvajemente a cualquier medio de seguridad. Adoraban a Yavé, para que no les hiciera daño, pero se unieron a los dioses de sus enemigos, para asegurarse, si era posible, también de su favor. La investigación sobre otras religiones, con la intención de adoptar algo de ellas que haría que Yahvé o los dioses extraños, o ambos, fueran propicios para ellos, abundaba.

Como la población pagana que había sido transportada por Asiria al territorio de las diez tribus, los hombres "temieron a Yahvé y sirvieron a sus imágenes esculpidas". Todo lo que aquí se condena severamente, y a Judá se le enseña a mirar solo a los mandamientos divinos como medios efectivos de acercamiento a su Dios. La prohibición, por tanto, no significa una mera oposición fanática al conocimiento. Es una medida práctica necesaria de defensa contra la idolatría; y sólo pueden desaprobarla aquellos que son incapaces de estimar el valor que la verdadera religión en su forma del Antiguo Testamento tuvo y tiene para el mundo.

Preservar ese fue el elevado y único llamamiento de Israel. Cualquier estrechez, real o supuesta, que esta gran tarea impuso a ese pueblo, es ampliamente compensada por su tutela de la vida espiritual de la humanidad.

Pero si se prohibiera la investigación de las religiones inferiores, no podría haber nada más que la condena más severa para aquellos que habían preguntado y luego se habían esforzado por seducir al pueblo elegido. Deuteronomio, por lo tanto, toma tres casos típicos: primero, la seducción por parte de alguien que era respetado debido a un alto cargo religioso, luego la seducción por parte de alguien que tenía influencia debido a lazos estrechos de afecto natural y, por último, el de una comunidad que probablemente tendría influencia por la fuerza de los números, y da instrucciones inexorablemente severas sobre cómo enfrentar tal mal.

No cabe duda de que los casos no son imaginarios. En los días malos en los que había caído el deuteronomista, probablemente ocurrieron con frecuencia y, en consecuencia, se prevén como males reales y presentes. Naturalmente, el escritor toma primero el caso más difícil. Si un profeta israelita, con todo su prestigio religioso como confidente de Yahvé, y más aún con el prestigio de una predicción exitosa a su favor, intentara llevar a los hombres a unir otros dioses a Yahvé en su adoración, por eso y no por el rechazo de Es casi seguro que se refiere a Yahvé para el servicio exclusivo de dioses extraños, entonces ellos no debían escucharlo.

Debían recurrir al principio original de la enseñanza mosaica, tal como fue expresado en Deuteronomio, que solo Yahvé sería su Dios. Algunos críticos con ojos de lince han descubierto aquí la pezuña hendida del legalismo. Creen que ven aquí el espíritu libre de la profecía, cuya iniciativa desenfrenada era el aliento mismo de la vida, sometido a la esclavitud de la ley escrita y, por tanto, condenado a muerte.

Pero probablemente ese estado de ánimo sea innecesariamente elegíaco. No es a la ley escrita a la que se sujeta la profecía aquí. Es el principio de vida real del yahvista en su forma más simple que la profecía debe respetar; es decir, en última instancia, se le pide simplemente que se respete a sí mismo. Su propia existencia dependía de la fidelidad a Yahvé. Si tenía una misión, era proclamarlo y declarar su carácter.

Si tenía una distinción que lo separaba de las meras adivinaciones paganas, era que había sido elevado por la inspiración de Yahvé a la región de "lo verdadero, lo bueno, lo eterno", y todo su poder residía en mantener abierto el comunicación con esa región. Por tanto, es sólo la ley de su propio ser interior a la que está ligada aquí la profecía; y se instruye a la gente que, cualquiera que sea la reputación o incluso el poder sobrenatural que haya alcanzado, sólo debe ser obedecido cuando sea fiel a sí mismo ya la fe.

Nada iba a hacer tambalear a los hombres desde esa base. Ni siquiera la obra de milagros iba a engañar a la gente, porque solo en el plano de la revelación de Yahweh tenía valor alguno para los milagros. Esta es la doctrina sana y sana de la verdadera profecía, y otras declaraciones sobre el tema en nuestro libro deben tomarse junto con ella. La fidelidad religiosa, no la predicción, es la esencia de la misma, y ​​por eso el profeta debe ser juzgado inexorablemente.

Si algún profeta, por tanto, lleva a los hombres a dioses extraños, su carácter y sus poderes sólo lo hacen más peligroso y su castigo más inexorable. "Ese profeta, o ese soñador de sueños, morirá". Viene bajo la prohibición. "Así quitarás el mal de en medio de ti".

De manera similar, cuando los lazos familiares y el afecto familiar se pervierten para convertirlos en instrumentos de seducción, deben ser ignorados, al igual que la reputación religiosa y el poder milagroso deben dejarse de lado. Si un hermano, un hijo, una hija, una esposa o un amigo, seducen en secreto a un hombre para que "sirva a otros dioses", entonces no sólo no cederá, sino que deberá matar al tentador. Es característico del deuteronomista que, por las calificaciones de las diversas relaciones que menciona, debe mostrar su simpatía y su comprensión de las profundidades tanto del afecto familiar como de la amistad.

"Tu hermano, el hijo de tu madre", "la esposa de tu seno", "el amigo que es como tu propia alma", aun estos, cercanos como están a ti, deben ser sacrificados si son falsos con Israel y al Dios de Israel. Más aún: "Ciertamente lo matarás; tu mano estará sobre él para matarlo, y después la mano de todo el pueblo, y lo apedrearás y morirá". A él también se le impondrá la proscripción.

Ni, finalmente, su multitud protegerá a los que se dejaron pervertir. Si una ciudad hubiera sido llevada por los hijos de Belial, es decir , por hombres sin valor, para adorar a dioses extraños, entonces toda la ciudad debía ser proscrita. Inmediatamente sería asaltada, toda criatura viviente muerta, y todo su despojo se quemaría "para Yahvé su Dios"; y las ruinas serían un "montículo para siempre", es decir, un lugar maldito.

Solo en estos términos podría Yahweh apartarse del ardor de Su ira ante tal traición e infidelidad entre Su pueblo. Los cananeos habían sido condenados a muerte para que sus idolatrías y vicios no corrompieran la fe espiritual de Israel. No había otra manera, si se quería preservar el tesoro que se había entregado a esta nación. Como ha dicho Robertson Smith, "La experiencia muestra que las creencias religiosas primitivas son prácticamente indestructibles excepto por la destrucción de la raza en la que están arraigadas.

"Pero si es así, tal vez era aún más necesario que los idólatras dentro de Israel fueran también extirpados. Podemos pensar que el castigo es severo; y nuestras doctrinas modernas sobre la tolerancia no pueden por ningún ingenio armonizarse con él. Pero los tiempos eran feroces, En las comunidades más civilizadas, la excesiva severidad en el castigo se derrota a sí misma, ya que suscita la simpatía del lado del criminal.

Pero entre un pueblo como los hebreos, probablemente triunfó la severidad donde la misericordia hubiera sido burlada. En la India, nuestros administradores han tenido que confesar que la horrible imprudencia y la severidad del castigo en los estados de Mahratta del viejo tipo reprimieron el crimen como las organizaciones policiales británicas infinitamente más justas y mejor organizadas, pero más suaves, no podían hacer en ese momento. "Probablemente el éxito de los métodos bárbaros de reprimir el crimen se explica mejor por su origen y su estrecha conexión con un estado primitivo de la sociedad. Debido a que los castigos eran inhumanos, infundieron terror donde ningún otro motivo disuadiría del crimen". En otras palabras bíblicas, la dureza del corazón de los hombres hizo que tal dureza fuera inevitable.

Tomando en consideración todo este capítulo trece, por lo tanto, vemos cuán altas y severas eran las demandas que la religión del Antiguo Testamento, como se enseña en Deuteronomio, hacía a sus devotos. Presupone por parte de la gente una comprensión de la naturaleza fundamentalmente espiritual de su fe, completamente libre de ritos y sacrificios. Se esperaba que pasaran más allá de las enseñanzas de guías espirituales acreditados, más allá incluso de la evidencia del poder sobrenatural, y que probaran a todos por la verdad moral y espiritual, una vez que les fue entregada por profeta y milagro, y ahora una posesión segura.

La verdad espiritual recibida y vivida se sitúa así por encima de todo lo demás como prueba y juez de todo. Otras cosas eran simplemente escaleras por las que los hombres habían llegado a la verdad en la religión. Una vez allí, nada debería moverlos; y cualquier guía adicional que pretendiera provenir incluso de los lugares celestiales debía ser probada y aceptada, solo si corroboró las verdades fundamentales ya recibidas y atestiguadas por la experiencia en la vida real.

La lealtad a la verdad comprobada, es decir, es mayor que la lealtad a los maestros, o lo que parece ser sobrenatural; y el poder principal por el cual un profeta debe ser reverenciado no es aquel por el cual da un verdadero pronóstico del futuro, sino el que lo impulsa a hablar la verdad acerca de Dios.

Incluso en este día, y para los creyentes en Cristo, después de toda la enseñanza y experiencia de dieciocho siglos cristianos, este es un estándar alto, casi inalcanzable, de establecer. Incluso hoy en día se considera una posición avanzada que los milagros como garantía de la verdad están subordinados e inferiores a la luz de la verdad misma tal como se exhibe en la vida de los hombres fieles. Sin embargo, eso es precisamente lo que enseña el deuteronomista.

No tiene ninguna duda sobre los milagros. Él los considera como enviados divinamente, incluso cuando puedan ser utilizados para engañar; pero pide a su pueblo que los ignore si parecen apuntar hacia la infidelidad a Dios. Su confianza suprema es que Yahweh no puede negarse a sí mismo. Si parece hacerlo dando la sanción de milagro a la enseñanza que lo niega, eso es solo para probar a los hombres, para saber si aman a Yahvé su Dios con todo su corazón y con toda su alma.

La certeza interior de aquellos que han tenido comunión con Yahweh es anular todo lo demás. "Todo aquel que ama a Dios con un corazón puro", dice Calvino, "está armado con el poder invencible del Espíritu Divino, para que no sea atrapado por falsedades". Ésta ha sido siempre la confianza de los reformadores religiosos que han tenido un poder real. Lutero, por ejemplo, se posicionó sobre el Nuevo Testamento y su propia experiencia personal; y por lo que sabía de Dios, juzgó todo lo que la tradición más venerable, la autoridad de la Iglesia y los ejemplos de hombres santos pretendían establecer como vinculantes para él.

"Aquí estoy yo: no puedo hacer otra cosa: Dios me ayude". Sintió que tenía el corazón de la revelación de Dios tal como fue hecha en Cristo, y rechazó, sin escrúpulos, todo lo que en sí mismo o en sus resultados contradijera u oscureciera eso. Inspirado y sostenido por esta conciencia, se enfrentó con ecuanimidad a un mundo hostil y a una Iglesia furiosa. Siempre es así que se han eliminado los abusos y se han rechazado las innovaciones que son dañinas en la Iglesia de Dios.

Pero aquí hay una dificultad. A diferencia de los ejemplos históricos que muestran cuánto bien puede obrar esta mente inquebrantable cuando va acompañada de una percepción adecuada, se pueden aducir muchos, tal vez incluso más, casos en los que la afirmación inflexible de la convicción individual ha llevado al fanatismo y la irreligión; o, como ha sucedido con más frecuencia, ha cegado los ojos de los hombres y los ha hecho resistir con inquebrantable obstinación a las enseñanzas de las que dependía el futuro de la religión.

En el altar de la fidelidad inflexible a la letra de la fe que les fue entregada, los hombres de todas las épocas han ofrecido amor, mansedumbre y justicia, y esa mente abierta a la que solo Dios puede hablar. Entonces, ¿cómo pueden estar seguros, cuando ignoran a sus maestros y desafían incluso las señales del cielo, de que en realidad solo están sosteniendo el estandarte de la fe en un día malo y no se están endureciendo contra Dios? La respuesta es que, dado que se trata de la vida espiritual, no existen líneas divisorias mecánicas claras que puedan señalarse y respetarse.

Nada más que la intuición espiritual puede enseñarle a un hombre cuáles son los elementos absolutamente esenciales y menos esenciales de la religión. Nada más puede darle ese poder de distinguir grandes cosas de pequeñas que aquí es de tanta importancia cardinal. Probablemente, el enfoque más cercano a una guía eficaz se puede encontrar en este principio, que cuando todos los puntos en la fe de un hombre son para él igualmente importantes, cuando se preocupa tanto por la divergencia de sus propias prácticas religiosas como por la negación de la fe. en conjunto, ciertamente debe estar equivocado.

Tal temperamento debe resistir necesariamente todo cambio; y como el progreso es una ley tanto en la vida religiosa como en cualquier otra, a veces hay que luchar contra Dios. De lo contrario, el estancamiento sería la prueba de la verdad, y los principios de la fe cristiana serían tachados de tan superficiales y tan fácilmente agotados, que todo su significado podría ser captado y expuesto de inmediato por la generación que escuchó a los apóstoles.

Eso estuvo lejos de ser el caso. La Iglesia post-apostólica, por ejemplo, no entendió a San Pablo. Se volvió más bien hacia las ideas más simples de la masa de cristianos y elaboró ​​sus doctrinas casi enteramente sobre esa base. Durante los siglos transcurridos desde entonces, el mundo cristiano ha aprendido muchas lecciones de valor indescriptible. La Iglesia se ha enriquecido con los pensamientos y las enseñanzas de multitud de hombres de genio.

Las providenciales oportunidades y cambios de todos estos siglos han ampliado y profundizado inmensamente la experiencia cristiana. En consecuencia, el estancamiento no puede convertirse en la prueba de la verdad cristiana. Debemos estar abiertos a una nueva luz sobre el significado de la revelación divina, o fracasaremos por completo, como habrían hecho los israelitas si se hubieran negado a aceptar la enseñanza de cualquier profeta después de la primera. Sin embargo, se puede decir mucho en el lado afirmativo, que cuando un hombre ha decidido reflexiva y en oración que el elemento central de su fe es atacado, no puede sino resistir, y si es fiel resistirá en el espíritu de la fe. pasaje que estamos discutiendo.

Su afirmación de su convicción individual, incluso si está equivocada, hará poco daño. El tiempo estará a favor de la verdad. Pero el error será raro, en verdad, cuando se enseñe a los hombres a afirmar de esta manera sólo las cosas por las que vive el alma, cuando sólo así se defienden al máximo los canales reales de comunión con Dios. Todo hombre reflexivo y paciente que busque y se rinda a la guía del Espíritu Santo de Cristo las reconocerá casi infaliblemente, y por ellas tomará su posición, porque no puede hacer otra cosa.

Pero las precauciones contra la idolatría no se agotan con la guerra declarada contra los hombres que podrían intentar llevar al israelita al mal. Además de los enemigos humanos insidiosos, también existían costumbres insidiosas que se originaban en el paganismo, y todavía olían a idolatría, incluso cuando estaban separadas de cualquier conexión abierta con él. Los rituales antiguos, las supersticiones antiguas, los restos odiosos de ritos paganos sedientos de sangre, estaban reviviendo en la época del Deuteronomista por todas partes, porque la fe en la religión superior que los había reemplazado había sido sacudida.

Como arroyos de reservorios escondidos repentinamente reabiertos, prácticas idólatras y mágicas desbordaban la tierra, y encontraban en las costumbres populares, inofensivas en tiempos mejores, cauces para regresar a la vida de quienes antes se habían elevado por encima de ellas.

Algunos de estos fueron más dañinos que otros, y dos se destacan al comienzo del capítulo 14 como aquellos que un pueblo santo a Yahweh debe evitar especialmente: "No os cortaréis a vosotros mismos, ni os haréis calvicie entre vuestros ojos por muerto. " Primero se dan los motivos para evitar estas prácticas, y probablemente podemos suponer que son los motivos también para las otras promulgaciones que siguen.

Son estos: "Vosotros sois hijos de Yahweh vuestro Dios", y "Vosotros sois pueblo santo a Yahweh tu Dios, y Yahweh te ha escogido para que seas un pueblo peculiar para Él mismo, de todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra." La última de estas razones es común al código del Éxodo con Deuteronomio, y aparece aún más prominentemente en la ley Levítica. Así como solo Yahweh iba a ser su Dios, solo ellos debían ser el pueblo de Yahweh, y debían ser santos para Él, i.

mi., debían apartarse de Él; porque en su primer significado, ser santo es simplemente estar separado de Yahweh. Toda esta dispensación de la ley, es decir, estaba destinada a separar al pueblo de Israel del mundo idólatra, y en esta separación tenemos la clave de muchas cosas que de otra manera serían difíciles de comprender. Visto desde el punto de vista de la revelación, los pequeños detalles sobre la tonsura, sobre animales limpios e inmundos, etc., parecen increíblemente indignos; y muchos se han dicho a sí mismos: ¿Cómo es posible que el Dios de toda la tierra haya sido realmente el autor de leyes que tratan de tales trivialidades? Pero cuando las consideramos disposiciones destinadas a asegurar la separación del pueblo elegido, asumen un aspecto completamente diferente. Luego vemos que tenían que enmarcarse en contraste con las idolatrías de las naciones circundantes,

Pero la primera razón que se da es una mayor e importante, la cual ocurre aquí por primera vez en Deuteronomio: "Vosotros sois hijos de Yahvé vuestro Dios". En las tierras paganas, ese título de honor era común, porque físicamente la mayoría de los adoradores de dioses falsos eran considerados sus hijos. Pero en Israel, donde tal filiación física habría sido rechazada con horror por perjudicar la santidad divina, la filiación espiritual se afirmó del individuo mucho más lentamente.

En el mandato de Yahweh a Moisés de amenazar a Faraón con la muerte de su hijo primogénito, y en Oseas 11:1 , a Israel colectivamente se le llama primogénito de Yahweh y Su hijo. En Oseas 1:10 está profetizado que en el tiempo mesiánico, "en el lugar donde se les dijo: No sois mi pueblo, se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente".

"Pero aquí, por primera vez, este alto título se otorga a los israelitas individuales reales. Quizás estaba implícito en la visión del deuteronomista del trato paternal de Dios a la nación en el desierto, y aún más en su demanda por el amor del corazón individual. Sin embargo, sólo aquí se presenta claramente como una base para la reglamentación de la vida según los mandamientos de Yahweh. Cada hijo de Israel es también un hijo de Dios, y por ninguno de sus actos o hábitos debe traer deshonra a su Padre espiritual.

Se espera y se le exige semejanza a Dios. Su función en el mundo es representarlo, dar expresión al carácter Divino en todas sus formas. Este es el alto llamamiento de los israelitas, y la aplicación religiosa de la nobleza obliga a los asuntos que siguen, les da a todos una dignidad e importancia que, por su propia naturaleza, difícilmente podrían reclamar.

"No os cortaréis a vosotros mismos, ni pondréis calvicie entre vuestros ojos por muerto." Israel no debía expresar dolor por los muertos de esta manera, primero porque esa era la costumbre de otras naciones, y segundo aún más porque el origen y significado de tales ritos era idólatra y, como tal, totalmente indigno de los hijos de Yahweh. "Ambos", dice Robertson Smith, "ocurren no sólo en el duelo, sino en la adoración de los dioses, y pertenecen a la esfera de la superstición pagana.

"En otro lugar explica que cortarse a sí mismos es hacer un pacto de sangre con los muertos, así como los sacerdotes de Baal en su adoración trataron de que su dios viniera en su ayuda haciendo un pacto de sangre con él en su altar. . Esto naturalmente tendió a introducir las supersticiones de la nigromancia, y abrió el camino también para la adoración de los muertos. Muchos rastros de su existencia anterior entre las tribus israelitas se encuentran en las Escrituras; y es probable que como antepasado- la adoración gobernó la vida y dio forma a los pensamientos de griegos y romanos hasta que apareció el cristianismo, por lo que solo el yahvista había roto su poder sobre Israel.

Pero tales supersticiones tardan en morir, y en el recrudecimiento general de las formas casi olvidadas de paganismo en este momento, este culto puede muy bien haberse reafirmado. En cuanto al afeitado de la parte delantera de la cabeza, tenía una importancia exactamente similar. "Tenía exactamente el mismo sentido que la ofrenda de la sangre del doliente". "Cuando el cabello de los vivos se deposita con los muertos, y el cabello de los muertos permanece con los vivos, un vínculo permanente de conexión une a los dos".

La prohibición como alimento de los animales y aves llamados "inmundos" era otra medida obviamente de la misma naturaleza que la prohibición de las prácticas de duelo paganas; pero en sus detalles es más difícil de explicar. Probablemente, sin embargo, fue un instrumento de separación más potente que cualquier otro. En la India de hoy, el abismo entre el devorador de carne y el hindú vegetariano ortodoxo es absolutamente infranqueable; y en el este de Europa y en Palestina, donde todavía se consideran las restricciones judías en cuanto a la comida, el judío ortodoxo está separado de todos los gentiles como por un muro.

Al viajar, nunca aparece en las comidas con sus compañeros de viaje. Toda la comida que necesita la lleva consigo en una canasta; y en cada lugar donde se detiene, la comunidad judía tiene el deber de suministrarle la comida adecuada, para que no caiga en la tentación de contaminarse con nada inmundo. Pero ahora nos resulta muy difícil agrupar las prohibiciones individuales bajo un mismo encabezado, y parece imposible explicarlas desde un punto de vista único.

Algunos de los animales y aves prohibidos probablemente eran, entonces, animales comidos en conexión con fiestas idólatras por los paganos vecinos. Isaías 65:4 muestra que los idólatras comían carne de cerdo en las comidas de los sacrificios, y de la expresión "caldo de cosas abominables hay en sus vasijas", queda claro que la carne de otros animales se usaba así.

Todo esto estaría necesariamente prohibido a Israel; pero más allá de unos pocos, como el cerdo, que fue sacrificado a Tamuz o Adonis, y el ratón y el asno salvaje, no tenemos forma de saber qué eran. Que esta es una vera causa de tales prohibiciones lo demuestran los hechos mencionados por el profesor Robertson Smith, que "Simeon Stylites prohibió a sus conversos sarracenos comer la carne del camello, que era el elemento principal en las comidas sacrificiales de los árabes, y nuestro propio prejuicio contra el uso de carne de caballo es una reliquia de una vieja prohibición eclesiástica enmarcada en el momento en que comer tal comida era un acto de adoración a Odín.

"La muy antigua y estricta prohibición de la sangre como artículo de dieta probablemente también se debe explicar de esta manera. La sangre se comía en las fiestas de sacrificios paganos; sin otra razón, eso sería suficiente. Estas son las líneas generales que deben haber determinado la lista de animales limpios a la vista del legislador, ya que los pone bajo el título de idolatría y bajo los dos fundamentos generales que hemos discutido.

Sin embargo, los escritores judíos, especialmente desde Maimónides, han considerado que estas prohibiciones apuntaban principalmente a fines sanitarios y, como prueba de su eficacia, han aducido la salud promedio inusualmente alta de los judíos y su exención casi completa de ciertas clases de enfermedades. No se sugiere tal punto de vista en las Escrituras mismas, porque seguramente sería bastante descabellado clasificar una posible enfermedad como una infracción de la santidad exigida a Israel, o como algo indigno de los hijos de Yahweh.

No obstante, una visión general de la lista de animales limpios que se da aquí respaldaría la idea de que las consideraciones sanitarias también tienen algo que ver con la clasificación. El efecto práctico de la regla establecida es excluir a todos los carnívoros entre los cuadrúpedos y, en la medida en que podamos interpretar la nomenclatura, a los raptores entre las aves. “Entre los pescados, los que estaban permitidos contienen, sin duda, las variedades más saludables.

Además, las naciones de la antigüedad que desarrollaron tales categorías de animales limpios e inmundos parecen haber adoptado en general la misma línea. El motivo de esto probablemente sea el disgusto natural con el que siempre se considera a los comederos inmundos. alimentarse, o se puede suponer que se alimentan, de carroña, son desagradables en todas partes y, por regla general, no son aptos para la alimentación, mientras que los animales herbívoros, en cambio, siempre se consideran limpios.

Los peces sin escamas también son generalmente más o menos viscosos al tacto, y con ellos los reptiles están totalmente prohibidos. Todo esto parece mostrar que un sentimiento natural de repugnancia, por cualquier razón que se sintiera, estuvo activo en la selección de los animales marcados como inmundos por hombres de todas las razas. El derecho consuetudinario pre-mosaico sobre este tema tendría, por supuesto, esta característica en común con leyes similares de naciones primitivas.

Cuando se introdujera el culto a Yahvé, la mayor parte de este se asumiría, y sólo se introducirían las modificaciones que exigiera la religión superior. En algunos elementos principales, por lo tanto, la ley mosaica sobre este tema sería una repetición de lo que se encuentra en otros lugares. Por tanto, cabe esperar una tendencia general a la salud; porque además de la guía que daría un sano disgusto, también debe haberse registrado una larga experiencia en tales leyes.

Recientemente, The Lancet ha reconocido su influencia en la promoción de la salud; y aunque esa razón para observarlos no se menciona en las Escrituras, podemos verlo como una prueba de que los legisladores judíos estaban bajo una influencia que los puso, tal vez incluso cuando no lo sabían, en relación con lo que era saludable en las prácticas y costumbres de su lugar y tiempo.

Más allá de estas tres razones de las leyes relativas a la alimentación, todo es la especulación más descabellada. Si otras razones subyacen a estas leyes, ahora no podemos determinar cuáles eran. Durante un tiempo fue costumbre atribuir las leyes judías a la influencia persa, aunque por la naturaleza del caso tales leyes deben haber sido parte de la herencia de Israel desde la época anterior al mosaico. Incluso hoy en día, los escritores judíos los atribuyen al efecto maligno que la mala comida tiene sobre el alma, ya sea infectándola con las características de las bestias inmundas o haciéndola impenetrable a las buenas influencias.

Pero, como es habitual, son los intérpretes alegóricos los que se llevan la palma. Los animales que rumian eran para comer, porque simbolizaban a los que "leen, marcan, aprenden y digieren interiormente" la ley divina: los que parten la pezuña son ejemplos de los que distinguen entre buenas y malas acciones; y en el avestruz un intérprete encuentra una analogía con los malos comentaristas que pervierten las palabras de la Sagrada Escritura.

Hasta ahora, en el capítulo 14, nos hemos ocupado de material con el que sólo se puede encontrar un paralelo en el pequeño código de leyes contenido en Levítico 17:1 ; Levítico 18:1 ; Levítico 19:1 ; Levítico 20:1 ; Levítico 21:1 ; Levítico 22:1 ; Levítico 23:1 ; Levítico 24:1 ; Levítico 25:1 ; Levítico 26:1 , comúnmente llamada Ley de Santidad, y en el Código Sacerdotal.

Pero las dos direcciones restantes con respecto a la comida, que están contenidas en el versículo veintiuno, son paralelas a las prohibiciones de la Ley del Pacto. El primero, "No comeréis de nada que muere por sí mismo, porque tú eres pueblo santo a Yahweh tu Dios", es paralelo a Éxodo 22:31 . "Y seréis para mí hombres santos; por tanto, no comeréis carne arrancada de las bestias en el campo", y al Levítico 17:15 , "Toda alma que come lo que muere por sí mismo, o lo que es desgarrado de las bestias, sea nativo o extranjero, lavará su ropa, se bañará en agua y quedará impuro hasta la tarde.

“El motivo para prohibir tal comida fue, por supuesto, que la sangre estaba en ella. Pero hay una divergencia entre las leyes paralelas, que se ve claramente cuando tomamos en cuenta el destino de la carne del animal moribundo. En Éxodo se dice: "A los perros lo arrojarás". En Deuteronomio la orden es: "Al extranjero dentro de tus puertas lo darás, y él comerá de él, o lo venderás a un extranjero".

"En el Levítico se da por sentado que un israelita y también un extraño puede comer de la nebhelah , lo que muere por sí mismo, o del terefa , lo que está desgarrado; y si alguno de los dos lo hace, solo se prescribe que se lave. y quedará impuro hasta la noche.

Aquí, por lo tanto, tenemos uno de los casos en los que la hipótesis tradicional: que la Ley del Pacto fue dada en el Sinaí cuando Israel llegó allí, las leyes del Código Sacerdotal probablemente no muchas semanas después, y el código de Deuteronomio sólo treinta. -ocho o treinta y nueve años después, pero antes de que las leyes entraran plenamente en vigor por la ocupación de Canaán- plantea una dificultad. ¿Por qué debería la ley del Sinaí decir que nadie debe comer terefa, sino arrojarla a los perros, y la ley levítica en tan poco tiempo después hace que comer eso y nebhelah sea mera causa de inmundicia subordinada tanto para israelitas como para extraños? , mientras que Deuteronomio permite al israelita dar a la nebhelah¿Al extraño para que lo coma, o para convertirlo en artículo de tráfico con el extranjero? La explicación de Keil es ciertamente factible, que en Éxodo tenemos la ley, en Levítico la disposición para la desobediencia accidental, o tal vez intencional, bajo la presión del hambre, mientras que en Deuteronomio tenemos un permiso para vender, no sea que sea por desperdicio. la ley podría ignorarse.

Pero la posición del " ger " o extraño, no se toma en cuenta. En Levítico está obligado a la adoración de Yahvé, y no puede comer más nebkela o terefa que el israelita nativo, mientras que en Deuteronomio está en un nivel más bajo que el israelita en lo que respecta a la limpieza ceremonial, y muy al mismo nivel que el israelita. nokhri , el extranjero, a quien en Deuteronomio se le trata como un inferior, no sujeto a la misma escrupulosidad que el israelita.

Deuteronomio 15:3 , Deuteronomio 15:23 No parece haber ninguna explicación de tal cambio en menos de cuarenta años; más especialmente porque el momento en el que se haría el cambio en esa hipótesis era precisamente el momento en que el extraño estaba a punto de convertirse por primera vez en un elemento importante en la vida israelita.

Si, por otro lado, el orden de los códigos es Éxodo, Deuteronomio, Levítico, entonces la ley del Éxodo, que no considera al extraño, se adaptaría a la etapa más temprana de la historia de Israel, cuando el extraño generalmente sería un espía. Más tarde, entró sigilosamente en la vida israelita y gradualmente recibió más y más consideración; especialmente en los días de Salomón, cuando el cronista estima el número de extranjeros en más de ciento cincuenta mil.

Pero no se le reconoció en esa etapa como completamente obligado a todos los deberes de un israelita, o como poseedor de todos los privilegios de un israelita, y esa es precisamente la posición que ocupa en Deuteronomio. En el Código Sacerdotal, sin embargo, en un momento en que el extraño se había convertido prácticamente en un prosélito, el Reino ideal de Dios incluye al "extraño" y le otorga una posición que difiere poco de la del nacido en casa. Eso haría que estas diferentes leyes respondan a diferentes períodos de la historia de Israel, y coincidiría con lo que se ha descubierto que es el orden del desarrollo legal de Israel.

La segunda prohibición, que corre paralela a la que encontramos en Éxodo, es la un tanto enigmática de que un niño no debe ser empapado en la leche materna. No se puede determinar con certeza qué fue en este acto lo que hizo que pareciera necesario emitir tal orden. Lo más probable es que estuviera relacionado de alguna manera con ceremonias paganas, tal vez en una fiesta de la cosecha; porque, como hemos visto, es un motivo dominante en toda esta sección que los israelitas rechacen todo lo que entre sus vecinos esté relacionado con la idolatría.