Deuteronomio 17:14-20

LOS ALTAVOCES DE DIOS -

I. EL REY

Deuteronomio 17:14

AL acercarnos al apartado principal de la legislación será necesario, de acuerdo con el carácter expositivo de la serie a la que pertenece este volumen, abandonar el carácter consecutivo del comentario. Nos llevaría demasiado lejos en la arqueología discutir el significado y el origen de todas las disposiciones legales que siguen. Además, nada menos que un comentario extenso les haría justicia, y para nuestro propósito debemos esforzarnos por agrupar las prescripciones del código y discutirlas así.

Tal como está, no hay ningún arreglo rastreable. Tan absolutamente desordenado está, que difícilmente puede pensar que está en la forma exacta en que salió de las manos de su autor. Se piensa que las transposiciones y los desplazamientos deben haber tenido lugar hasta cierto punto. Por lo tanto, tenemos la libertad de hacer nuestros propios arreglos, y parecería más apropiado discutir el código bajo los cinco títulos de Vida Nacional, Vida Económica y tres cualidades fundamentales de una vida nacional saludable: Pureza, Justicia y el Tratamiento de los pobres. Todas las fases de las leyes que quedan por discutir pueden fácilmente colocarse bajo estos encabezados, y este capítulo discutirá la primera de ellas, la organización de la vida nacional.

Es un ejemplo sorprendente de la exactitud de la memoria nacional el que haya un testimonio claro y consciente del hecho de que durante mucho tiempo no hubo rey en Israel. Si los historiadores posteriores hubieran estado a merced de una tradición tan profundamente influenciada por épocas posteriores como les agrada suponer a algunos críticos, parecería inexplicable que Moisés no debiera haber sido representado como un rey, y especialmente que la conquista no debiera haber sido representada. como obra de reyes.

Evidentemente, había una conciencia nacional perfectamente clara de las circunstancias anteriores de la nación, y nos presenta un esquema de la constitución original que es muy simple y creíble. Según esto, las tribus que dirigió Moisés fueron gobernadas principalmente por sus propios jeques o ancianos. Bajo estos, nuevamente, los clanes o las casas de los padres estaban gobernados de manera similar; y por último, las familias en el sentido más amplio, constituidas por los hogares individuales y gobernadas por sus jefes. Por lo que se puede deducir, Moisés no interfirió en absoluto con esta organización fundamental.

Le añadió sólo su propia supremacía, como mediador y medio de comunicación entre Yahvé y su pueblo. Como tal, su decisión fue definitiva en todos los asuntos demasiado difíciles para los jeques y los jueces. Pero el punto fundamental que nunca se perdió de vista fue que solo Yahvé era su gobernante, su legislador, su líder en la guerra y el hacedor de justicia entre Su pueblo. Por lo tanto, desde el primer momento de la existencia nacional de Israel, desde el momento en que pasó el Mar Rojo, Yahvé fue reconocido como Rey, y Moisés fue simplemente Su representante.

Ese es el hecho cardinal en la vida de esta nación, y en medio de todas las dificultades y cambios de su historia posterior que siempre se mantuvo. Incluso cuando se nombraban reyes, se los consideraba sólo virreyes de Yahvé. De esta manera, todos los asuntos nacionales recibieron un color religioso; y quienes las miran desde un punto de vista religioso tienen una justificación que habría sido menos manifiesta en otras circunstancias.

Por lo tanto, no es una ilusión de tiempos posteriores lo que encuentra en las instituciones israelitas un profundo significado religioso. Tampoco es culpa suya la perseverancia con la que los historiadores de las Escrituras consideran que sólo los aspectos religiosos de la vida nacional son una falta. No tiene nada que ver con decir que la mayor parte de la gente no tenía pensamientos de ese tipo, que todo el tejido de las instituciones nacionales les parecía bajo una luz diferente.

No tenemos derecho a rebajar el significado de las cosas al burdo materialismo de la población. Uno casi podría pensar, al escuchar a algunos críticos del Antiguo Testamento hablar, que en este reino más ideal de la religión podemos estar a salvo de la ilusión solo cuando se abandonan los puntos de vista ideales, que solo a la luz más común del día común tenemos alguna seguridad de que no nos estamos engañando a nosotros mismos. Pero la mayoría de estos mismos hombres se resentirían amargamente si ese estándar se aplicara a la historia de las tierras que ellos mismos aman.

¿Qué inglés pensaría que la carrera y el destino de Gran Bretaña se estimaron correctamente si se dejaran de lado el sentimiento imperial y los objetivos humanitarios en favor de consideraciones puramente materiales? Entonces, ¿por qué debería suponerse que los puntos de vista y las opiniones de la multitud son el único criterio seguro que se puede aplicar a las instituciones del antiguo pueblo de Dios?

En verdad, no hay ninguna razón por la que debamos pensar eso. La realeza divina hizo imposible que las mentes superiores se contentaran con las bajas intenciones de los oportunistas de su época, fueran éstos de la multitud o no. Incluso la entrada a Canaán, que para la masa del pueblo era, en primer lugar, una mera adquisición de territorio y riqueza, fue idealizada para los líderes del pueblo por el pensamiento de que era la tierra prometida por Yahvé a sus padres. , la tierra en la que deben vivir en comunión con él.

Generalmente, se puede decir que el deseo de comunión con Dios fue el poder impulsor y formador en Israel. Los pensamientos incluso de los más aburridos y terrenales fueron tocados por ese ideal a veces; y ningún líder, ya sea real, sacerdotal o profético, tuvo éxito real entre este pueblo que no lo mantuvo persistentemente en vista como el verdadero objetivo de sus esfuerzos. Además, esto le dio su profundidad de significado a todo el movimiento de la historia en Israel.

Cada triunfo y cada derrota, cada lapsus y cada reforma, debido a esta dirección de los esfuerzos del pueblo, tenían un significado mucho más allá de sí mismo. Estos no fueron simplemente incidentes en la historia de un pueblo desconocido; eran las pulsaciones y los movimientos del avance del mundo hacia la plena revelación de Dios. Todo lo que hubiera sido totalmente nacional o tribal en las instituciones y arreglos de un pueblo común fue elevado en Israel a la esfera religiosa; y las órdenes de hombres que hablaban en nombre del Rey invisible —el rey terrenal, el sacerdote y el profeta— se convirtieron naturalmente en los órganos de la vida nacional.

La posición del rey dependía enteramente de Yahvé. Él iba a ser elegido por Yahvé, él debía actuar para Yahvé, y ningún rey podría ocupar correctamente su lugar en Israel si no fuera fiel a esa concepción. Es en este sentido que David era el hombre conforme al corazón de Dios. Él, a diferencia de Saúl y de muchos de los reyes posteriores, aceptó con total lealtad, a pesar de sus grandes poderes naturales, el puesto de virrey de Yahvé.

Por lo tanto, es una verdad esencial que subyace al juicio bíblico de que los reyes que se hicieron a sí mismos, o intentaron independizarse de Yahvé, fueron falsos con Israel y con su verdadero llamado. Y es por eso que Samuel, cuando el pueblo exigió un rey, consideró el movimiento con severa desaprobación, y por eso recibió un oráculo denunciando el movimiento como un alejamiento de Yahvé.

Porque, en primer lugar, el motivo de la petición del pueblo, su deseo de ser como otras naciones, era en sí mismo un rechazo de su Dios. Repudiaba, al menos en parte, la posición de Israel como Su pueblo peculiar, e implicaba que un rey terrenal haría más por ellos de lo que Yahweh había hecho; mientras que si hubieran sido lo suficientemente fieles y unidos en espíritu, habrían tenido fácil la victoria. En el segundo, la solicitud en sí misma era una confesión de incapacidad para su alta vocación nacional; era una confesión de fracaso en las condiciones que Dios les había asignado.

Por lo tanto, no solo a los ojos del historiador bíblico, sino que de hecho, la demanda fue una expresión de insatisfacción por parte del pueblo con su Rey invisible. Necesitaban algo menos espiritual que la presencia invisible de Yahweh y la palabra profética para guiarlos. Pero como se habían declarado infieles de esa manera, Yahvé tuvo que tratar con ellos en ese nivel, y concedió su pedido como una concesión a su incredulidad y dureza de corazón.

Esa es la representación de los Libros de Samuel; y la ausencia de cualquier ley similar en los códigos antes de Deuteronomio confirma la opinión de que la realeza terrenal no era una parte esencial de la política de Israel, sino un mero episodio. En ninguna parte de la legislación, excepto aquí en Deuteronomio, se menciona al rey, y en ninguna parte, ni siquiera aquí, se hace ninguna provisión para su mantenimiento. Ninguna ley establece impuestos civiles, mientras que la disposición más amplia se hace para la presentación directa a Yahvé, como Señor supremo, de los diezmos y las primicias.

Por tanto, tanto la historia como la ley coinciden en considerar la realeza como una excrecencia de la política nacional; y esta ley, donde sólo se reconoce la existencia del rey, se limita estrictamente a asegurar el carácter teocrático de la constitución. Debe ser elegido por Yahvé; debe ser un adorador nato de Yahvé, no un extranjero; y debe gobernar de acuerdo con la ley dada por Yahweh.

Además, el rey israelita ideal debe estar en guardia contra el lujo enormemente voluptuoso al que los soberanos orientales nunca han podido resistir, ni en los tiempos antiguos ni en los modernos; y también contra el ansia de guerra y conquista, que era la pasión dominante de los reyes asirios y egipcios. Evidentemente, también se esperaba que el rey ideal de Israel, como ahora los jeques beduinos, fuera rico, capaz de mantener su estado con sus propios ingresos. El tributo pagado por los pueblos sometidos, junto con el botín obtenido en la guerra y las ganancias del comercio, eran sus únicas fuentes legítimas de ingresos más allá de su propia riqueza.

Todas las demás exacciones eran más o menos una opresión. No tenía derecho a hacer ningún reclamo sobre la tierra, porque eso se llevó a cabo directamente de Yahweh. Tampoco había impuestos regulares, hasta donde nos informa el Antiguo Testamento. El único enfoque a esto parecería ser que los regalos con los que sus súbditos se acercaban voluntariamente al rey eran a veces y por algunos gobernantes, exigían permanentemente; al menos ese parecería ser el significado de la declaración un tanto oscura en 1 Samuel 17:25 que el rey Saúl recompensaría al asesino de Goliat haciendo "libre la casa de su padre en Israel".

"Debe mencionarse aquí algún tipo de exacción regular de la que la familia del campeón victorioso debería estar libre; pero no sería seguro, en ausencia de toda otra evidencia, suponer que se hace referencia a los impuestos regulares en el sentido moderno. Más Probablemente sea algo de la naturaleza de las "benevolencias" que Eduardo IV introdujo en Inglaterra como fuente de ingresos. Si un rey popular y poderoso de Israel estaba en falta de dinero, siempre podía conseguirlo ordenando a los que pudieran permitírselo. Anualmente se presentaban ante él bonitos obsequios con los obsequios que un súbdito leal debería ofrecer.

Para conveniencia de todas las partes, se podría hacer una indicación de cuánto se esperaría, y entonces tendría lo que, a todos los efectos, sería un impuesto. Junto con esto, también podría hacer cumplir el corvee; pero esas cosas siempre se consideraron excesos del poder despótico. Que Samuel en su mishpat hammelekh 1 Samuel 8:15 advierte al pueblo que el rey les exigiría un diezmo de sus cosechas de cereales y del fruto de sus viñedos y de sus ovejas, no contradice esta lectura del pasaje en 1 Samuel 17:1 .

Porque aunque el capítulo 8 pertenece a la última parte de 1 Samuel y, por lo tanto, puede representar lo que los reyes realmente habían afirmado, de ninguna manera respalda tales demandas. Por el contrario, indica que tales exacciones llevarían al pueblo a la esclavitud del rey con la frase "Y le seréis esclavos". Todo lo que se menciona allí, en consecuencia, es parte del mal que la realeza traería consigo, y de ninguna manera puede considerarse como una disposición legal para el mantenimiento de la realeza.

No es probable, por tanto, que en estas prescripciones el autor de Deuteronomio repita una ley más antigua. Ninguna ley así nos ha llegado. Dillmann supone la disposición de que el rey siempre debe ser un israelita para ser antiguo; y de hecho, a primera vista, es difícil ver por qué tal disposición debería introducirse por primera vez en los últimos días del Reino del Sur, donde la realeza había estado confinada durante tanto tiempo, no sólo a los israelitas, sino a la línea davídica.

Pero Jeremias 30:21 - "Su potentado será de ellos mismos, y su gobernador procederá de en medio de ellos" - muestra que, cualquiera que sea la causa, hubo en los primeros años del siglo VI un anhelo por un nativo rey similar al aquí expresado. En cualquier caso, como la intención obvia aquí es hacer de la sumisión total a Yahweh la condición de cualquier realeza legítima, solo era consistente requerir expresamente que el rey fuera uno del pueblo de Yahweh.

Ese motivo bastaría para explicar la conversión de lo que había sido la práctica invariable en una ley formulada; y ninguna otra de las prescripciones tiene que haber sido antigua. Por otro lado, la curiosa frase "Sólo que no se multiplicará los caballos, ni hará que el pueblo vuelva a Egipto para que multiplique los caballos; por cuanto Yahvé os ha dicho: De ahora en adelante no volveréis más que manera, "difícilmente puede pertenecer a la época mosaica.

No cabía duda de que existía entonces mucho peligro de que el pueblo deseara regresar a Egipto; pero que un rey los hiciera regresar a por caballos, es un detalle demasiado subordinado para haber sido parte de una profecía mosaica. Si, como es más probable, la frase condena el envío de israelitas a Egipto para comprar caballos y carros, sólo puede haber sido escrita después de los días de Salomón. Antes de ese tiempo, Israel, como un pueblo casi exclusivamente de las montañas, miraba con aversión a los caballos y carros, y por lo general los destruía cuando caían en sus manos.

Con la extensión de su poder sobre las llanuras y el crecimiento de un ansia de conquista, buscaron carros con entusiasmo. Para conseguirlos entraron en alianzas con Egipto que los profetas denunciaron y que trajeron a la nación nada más que el mal. Por lo tanto, era natural que el deuteronomista mencionara especialmente este detalle y lo respaldara con una referencia a una promesa divina, que no aparece en nuestra Biblia, pero que probablemente se encuentra en la narrativa yahvista o elohista.

Pero ya sea que el conjunto sea deuteronómico o no, no puede haber duda de que la orden de que el rey tenga "una copia de esta ley" preparada para él y la lea constantemente es así; y quizás de todas las recetas, esta sea la más importante. En los estados puramente orientales no hay legislatura en absoluto, y la mayor parte de la jurisdicción penal, especialmente, se lleva a cabo sin ninguna referencia a la ley fija, salvo en los casos que afectan a la religión.

Este fue el caso de los estados de Mahratta en la India siempre que fueran independientes. El gobernante y los oficiales que él nombró administraban justicia, únicamente de acuerdo con la costumbre y sus propias nociones de rectitud, "sin tener en cuenta ninguna ley excepto las nociones populares del derecho consuetudinario". Ahora bien, en Israel el estado de cosas era completamente similar, salvo en la medida en que se habían formulado los principios fundamentales de la religión yahvista.

En todos los demás aspectos, el derecho consuetudinario lo dominaba todo. Pero fue la influencia religiosa la que dio sus mayores y mejores desarrollos a la vida de Israel. También fue esto lo que llevó a tan temprana madurez en Israel los principios de justicia, misericordia y libertad. En otros lugares, estos fueron de crecimiento extremadamente lento. En Israel, la influencia de las elevadas ideas religiosas implantadas en la nación por Moisés hizo por ellos lo que se dice que la influencia de las más altas ideas políticas y sociales de los ingleses gobernantes hace, en circunstancias favorables, para los pueblos indios.

Sin perturbar la armonía general que debe subsistir entre todas las partes del organismo del Estado para que la vida de la nación sea saludable, y sin desvincularla de su entorno, esa influencia ha estado y sigue retrocediendo cada vez más. Las sociedades indias a lo largo de los caminos naturales del progreso humano a una velocidad muy acelerada. De manera similar, el pueblo israelita fue movido por la influencia mosaica, al menos en sus aspiraciones, con una velocidad y certeza sin precedentes en otros lugares, hacia un ideal de vida nacional que ninguna nación desde entonces se ha esforzado siquiera por realizar.

Pero cada vez que los reyes se despojaban del yugo de Yahvé y se sumergían en la idolatría, los males del despótico gobierno oriental aparecían sin control. Estos males han sido enumerados en las siguientes palabras por alguien familiarizado con los estados orientales: "Crueldad, superstición, indiferencia insensible hacia la seguridad de las clases más débiles y pobres, avaricia, corrupción, desorden en todos los asuntos públicos y bandolerismo abierto.

"Con la excepción quizás del último, estos son precisamente los pecados que los profetas están denunciando continuamente. Mucho antes de Ezequías eran desenfrenados, especialmente en el Reino del Norte, y en los días malos entre Ezequías y Josías, cuando suponemos que Deuteronomio ha escritos, se permitieron sin vergüenza ni remordimiento.

El resultado fue que un grito inarticulado, como el que escuchamos hoy de Persia en la forma articulada de los artículos de los periódicos, debe haber llenado los corazones de todos los hombres justos y la multitud de los oprimidos. Lo que podríamos aprender del siguiente extracto de una carta escrita desde Persia a los Kamin, es decir , "Law", un periódico persa publicado en Londres y traducido por Arminius Vambery en el Deutsche Rundschau de octubre de 1893: "Oh Hermanos, miren cuán profundamente nos hemos hundido en el mar de la ignominia y la vergüenza.

La tiranía, el hambre, la enfermedad, la pobreza, la calamidad, la decadencia del carácter y toda la miseria del mundo se ha desbordado de nuestro país. La causa de toda esta desgracia radica en esto, que no tenemos leyes; sólo en esto, que nuestros grandes insensatos y necios han rechazado, pisoteado y destruido deliberadamente y deliberadamente las leyes del código sagrado ... ¡Somos hombres y queremos leyes! No son leyes nuevas lo que pedimos, pero deseamos que nuestros jefes seculares y espirituales se reúnan y presionen para que se cumplan las leyes sagradas del código sagrado.

Por eso te pedimos esta única cosa, que proclames: 'Somos hombres, y queremos leyes' ". El Oriente es tan perennemente el mismo, que los dos mil quinientos años que separan ese grito patético de las oraciones de el verdadero Israel en los días de Manasés y Amón no hace ninguna diferencia radical, la situación era la misma y la necesidad era la misma, de ahí surgió esta redacción profética y sacerdotal de la Ley de la Alianza.

"Eran hombres y tendrían leyes". Buscaban ser liberados de la codicia, la crueldad y la iniquidad de sus gobernantes; y habiendo elaborado su código revisado, deseaban asegurarse de que no desapareciera de la memoria, como se había permitido que hiciera la ley más antigua. Debe mantenerse continuamente en la mente del rey. "Estará con él, y leerá en él todos los días de su vida, para que aprenda a temer a Yahweh su Dios, a guardar todas las palabras de esta ley y estos estatutos para cumplirlas". De esta manera se pensaba que los futuros "grandes" no podrían "rechazar, pisotear y destruir las leyes del código sagrado".

Pero el rey de Israel no solo iba a ser un rey que respetaba y hacía cumplir la ley. Debía aprender de esta nueva ley una lección aún más profunda. Debía leer diariamente en la ley, "para que su corazón no se enalteciera sobre sus hermanos". Los déspotas orientales o afirman abiertamente que son de sangre superior y más pura que sus súbditos, o tratan a estos últimos como si no tuvieran nada en común con ellos.

En las leyes de Manu se dice: "Incluso un rey infante no debe ser despreciado (por una idea) de que es un (simple) mortal, porque es una gran deidad en forma humana". No fue así en Israel. Sus súbditos eran los "hermanos" del rey israelita. Todos estaban en la misma relación con su Dios. Todos por igual habían compartido el favor de Yahweh al ser liberados de la esclavitud de Egipto. Cada uno tenía los mismos derechos, los mismos privilegios, los mismos derechos a la justicia y la consideración que tenía el propio rey. Que, esta ley era para enseñarle al rey; y cuando haya aprendido la lección, se da por sentado que la raíz de la que brotan los demás males será destruida.

Así sería, entonces, el gobernante de Israel. Debía sentir, en primer lugar, su responsabilidad para con Dios. Luego se negaría a la lujuria de la conquista, a los placeres voluptuosos de la carne, a la lujuria más devoradora de todas, el amor al dinero. Por último, y sobre todo, debía reconocer su igualdad con los más pobres del pueblo ante los ojos de Dios. ¿Podría haber aún un ideal más noble presentado ante los reyes del mundo que este? El reinado de un solo rey de Israel, Josías, prometió su realización.

Eso parecía, de hecho, ser "el comienzo justo de un tiempo". Pero no fue así; resultó ser sólo un resplandor crepuscular, un mero preludio de la noche. Ninguno de sus sucesores hizo siquiera el intento de imitarlo, y la destrucción del Estado judío acabó con toda esperanza de la aparición del rey yahvista en Israel. En otra parte, antes de la venida de Cristo, no apareció. Desde la venida de Cristo, aquí y allá, en raros intervalos, se han encontrado tales gobernantes. Pero en Oriente quizás los únicos gobernantes de los que se puede decir que hicieron algún intento en esta dirección son los mejores de los grandes reyes sin corona de la India, los virreyes británicos.

Tal, por ejemplo, era el objetivo de Lord Lawrence y su recompensa. Desde el principio hasta el final de su carrera en la India, vivió una vida pura y simple, trabajó con incansable energía por el bien de la gente y mantuvo en su mente, como muestran sus aspiraciones para su campesinado de Punjaub, el ideal del Antiguo Testamento de ambos. gobernante y gobernado. También estaba completamente libre de la lujuria de la conquista, como tal vez no lo hayan estado algunos virreyes indios; e hizo todo su trabajo bajo un solemne sentido de responsabilidad ante Dios.

En gran medida, el ideal bíblico lo convirtió en lo que era como gobernante, y la vida y el poder de ese ideal ahora, en tales hombres, muestran suficientemente la verdad de la intuición profética y sacerdotal que se encarna aquí. Muchos que han ignorado estas reglas han hecho grandes cosas por el mundo; pero estamos más seguros, después de dos mil quinientos años, de que sólo en estas líneas puede el gobernante alcanzar su más alta y más pura eminencia.

Todas las aspiraciones de los hombres de hoy son hacia un estado de cosas en el que los gobernantes, ya sean reyes o no, se mantendrán en un nivel de hermandad con sus súbditos y pondrán ante ellos el bien de los gobernados como su único objetivo. . Todos los hombres sueñan ahora con un futuro en el que la ambición personal tendrá poco alcance, en el que nadie será para él ni para una fiesta, sino "todo será para el Estado".

"Si alguna vez se realiza ese buen sueño, los gobernantes de tipo deuteronómico serán universales; y la profundidad de la sabiduría encarnada en las leyes de este pequeño y oscuro pueblo oriental, hace tantas edades, se manifestará en una felicidad política y social generalizada. como nunca se ha visto, al menos a gran escala, en la historia de los hombres.