Deuteronomio 18:1-8

ALTAVOCES DE DIOS -

II. EL CURA

Deuteronomio 18:1

EL sacerdocio naturalmente sigue el reinado en las regulaciones con respecto a la posición de las clases gobernantes. Pero era un componente más antiguo y mucho más radical en la política de Israel de lo que hemos visto que es la realeza. Originalmente, los sacerdotes eran los exponentes normales y regulares de la voluntad de Yahvé. Recibieron y dieron a la gente oráculos de Él, y fueron la fuente de guía moral y espiritual.

La Torá de los sacerdotes, que en el punto de vista más antiguo era el Pentateuco tal como lo conocemos, o al menos su sustancia, que Moisés había puesto en sus manos, es mucho más probable que se considere ahora como la guía dada por medio de la suerte sagrada y el Urim y Tumim. Debido a su especial cercanía e intimidad con Dios, los sacerdotes estaban en contacto con la voluntad divina y podían recibir una guía divina especial; y en los días en que la voz de la profecía era muda, o en asuntos que dejaba intactos, la Torá sacerdotal, o dirección, era la única voz divina autorizada.

Pero esta no era la única función de los sacerdotes. El culto sacrificial era una función más fundamental. Wellhausen y su escuela parecen inclinarse a negar que, como sacerdotes de Yahvé, tuvieran alguna conexión divinamente ordenada con el sacrificio. Pero el punto de vista más verdadero es que su poder para entregar la Torá a Israel dependía enteramente de que ellos fueran los custodios de los lugares donde Yahweh había hecho que Su nombre fuera recordado.

La teoría era que, al acercarse a Él con sacrificios en Sus santuarios, en consecuencia podían hablar por Él; de modo que la custodia de sus santuarios y la ofrenda de los sacrificios del pueblo allí eran sus primeros deberes. De hecho, ellos eran los mediadores entre Yahweh e Israel. Yahweh era Rey, pero Él era invisible, y los sacerdotes eran Sus representantes terrenales visibles. Las cuotas, que en un estado meramente secular habrían ido al rey, como renta por las tierras que poseía, fueron empleadas para los usos designados por los sacerdotes, como sirvientes y representantes del Rey celestial que había otorgado la tierra a Israel y asignó a cada familia su porción.

Entonces, ocupando una posición intermedia entre las dos partes del Pacto por el cual Israel se había convertido en el pueblo escogido de Yahweh, hablaron por el pueblo cuando se presentaron ante Yahweh, y por Él cuando se presentaron ante el pueblo. Eran, como hemos dicho, los más antiguos e importantes de las clases dominantes, y deben haber sido desde los primeros tiempos una orden especial apartada para el servicio del Dios de Israel.

Los principales pasajes de Deuteronomio que se refieren a la posición y el carácter del sacerdocio y de la tribu de Leví son los siguientes. En Deuteronomio 18:1 ; Deuteronomio 10:6 y Deuteronomio 27:9 se tratan las funciones estrictamente sacerdotales de la tribu de Leví; en Deuteronomio 17:9 y sigs .; Deuteronomio 19:17 , las funciones judiciales; en Deuteronomio 21:1se hace referencia a su función en materia sanitaria. Además de estos, están los varios mandatos para invitar a los levitas a las fiestas de los sacrificios, porque no tienen herencia, y una serie de referencias al sacerdocio como un cuerpo bien conocido, cuya constitución y deberes no necesitaban un tratamiento especial.

Estos últimos son suficientes por sí mismos para probar más allá de toda duda que, al tratar con los sacerdotes y los levitas, el autor de este libro escribe en medio de un sistema establecido desde hace mucho tiempo. No legisla para la introducción de sacerdotes, ni se refiere a un sistema sacerdotal elaborado recientemente por él mismo y que recién ahora entra en funcionamiento. No nos dice cómo deben ser nombrados sacerdotes, ni de quién, ni con qué ceremonias de consagración deben ser instalados en su oficio.

De hecho, el escritor habla de lo que concierne a los sacerdotes y levitas de una manera que asegura que en su época había, y había habido durante mucho tiempo, levitas que eran sacerdotes, y levitas de los cuales al menos puede decirse que probablemente eran nada más que subordinados en lo que respecta al deber religioso. En una palabra, aunque presupone un sistema establecido de servicio sacerdotal y levítico, en ninguna parte intenta dar una visión clara o completa de ese sistema.

Toda su mente está dirigida hacia la gente. Se preocupa por sus deberes y sus derechos, por sus deberes quizás más que por sus derechos; y toca asuntos relacionados con otros que la gente sólo de manera superficial. En este asunto, especialmente, claramente necesita ser complementado con información extraída de otras fuentes, y cada una de sus palabras al respecto muestra que no está introduciendo ni refiriéndose a nada nuevo. Cualquier modificación que haga se indica claramente y se limita a unos pocos puntos especiales.

El pasaje principal para nuestro propósito es, sin embargo, Deuteronomio 18:1 , donde tenemos a los agentes del culto definidos y las instrucciones para las cuotas que se les deben dar. En Deuteronomio 18:1 se dice claramente que estos agentes son toda la tribu de Leví; porque la frase "los sacerdotes, los levitas, toda la tribu de Leví" no puede significar los sacerdotes y los levitas que juntos componen toda la tribu de Leví.

A pesar de los argumentos de Keil y Curtiss y otros eruditos ingeniosos, la mente sin prejuicios debe, creo, aceptar la traducción de Dillmann, "Los sacerdotes levíticos, toda la tribu de Levi", la última cláusula en oposición a la primera. En ese caso, debe sostenerse que Deuteronomio considera a cada levita como en algún sentido sacerdotal. Este punto de vista es confirmado por Deuteronomio 10:8 f.

, donde se asignan funciones claramente sacerdotales a la "tribu de Leví". Algunos afirman que este versículo fue escrito por un editor posterior, pero las razones válidas para la afirmación son algo difíciles de encontrar. Ni Kuenen ni Oettli ni Dillmann encuentran ninguno. Entonces, podemos aceptarlo como deuteronómico, ya que los críticos de tales inclinaciones diversas lo hacen. Para citar a Dillmann, "Sin lugar a dudas, por lo tanto, la tribu en su conjunto aparece aquí como llamada al servicio sagrado, especialmente sacerdotal; solo que no se sigue de eso que cada miembro individual de la tribu pueda ejercer estas funciones a su gusto, sin que exista siendo cualquier organización y gradación entre estos siervos de Dios.

"No, eso no sigue; y este mismo pasaje Deuteronomio 18:1 muestra que no lo hace, porque hace una distinción muy clara. En Deuteronomio 18:3 y siguientes se tratan las obligaciones del sacerdote, mientras que en Deuteronomio 18:6 y sigs.

se prevén las del levita en un caso especial. Como para enfatizar la distinción entre ellos, el sacerdote en Deuteronomio 18:3 no es llamado "Levítico", como lo es en otros pasajes.

Además, los versículos concernientes al levita también enfatizan la distinción; porque pocos podrán adoptar la opinión de que aquí en Deuteronomio 18:6 y sigs. todo levita que elija está autorizado para convertirse en sacerdote, por el mero proceso de presentarse en el santuario central. El autor de Deuteronomio debe haber sabido, probablemente mejor que cualquiera que ahora esté considerando este asunto, que los sacerdotes en el santuario central nunca consentirían en dividir sus privilegios y sus ingresos con cada miembro de su tribu que pudiera elegir ir a Jerusalén.

De hecho, si hubieran recibido a todos y cada uno, la multitud habría sido una vergüenza en lugar de una ayuda. De hecho, cuando se puso en práctica la reforma deuteronómica, no se adoptó esta libre admisión de todos los levitas al servicio del Templo de Jerusalén, y es prima facie improbable que el autor de la misma haya querido decir su provisión. en ese sentido. El significado parece ser que, como sólo los levitas que estaban empleados en el santuario central podían ser sacerdotes de facto , los que vivían en el país no eran sacerdotes en el mismo sentido; y el reglamento hecho es que si algún levita subía a Jerusalén y era recibido en las filas de los levitas del templo, i.

mi. , los sacerdotes sacrificatorios, debería recibir las mismas cuotas que los demás que realizaban el mismo trabajo. Pero aunque no hay condiciones de admisión al servicio del Templo. se mencionan, obviamente debe haber habido algunas condiciones, alguna división del trabajo, alguna organización que implica gradaciones en el rango, y quizás también alguna limitación en cuanto al tiempo en el caso del servicio voluntario como aquí se trata. Porque, como señala Dillmann, no se dice que el servicio de todos los levitas del templo sea el mismo; Es posible que muchos de ellos no hayan tenido un trabajo más alto que los levitas según las leyes del Códice Sacerdotal.

Además, las otras funciones asignadas a los sacerdotes confirman el argumento y prueban que en el tiempo de Deuteronomio las distinciones de rango entre los levitas deben haberse establecido firmemente. Tenían un lugar en la justicia pública, incluso en la corte suprema, "en el lugar que Yahvé su Dios" había elegido. Deuteronomio 17:9 ; Deuteronomio 19:17 No solo así, la ley concerniente a un hombre hallado muerto en Deuteronomio 21:1 , implica que había en las ciudades de toda la tierra sacerdotes, hijos de Leví, a quienes "Yahweh tu Dios ha escogido para ministrar a Él y para bendecir en el nombre de Yahweh, y según su palabra será toda controversia y todo golpe.

"Ahora bien, no es posible que haya sido la intención del autor de Deuteronomio que todos los miembros de la tribu de Leví tuvieran el mismo poder para decidir tales asuntos. Si en su opinión cada levita era un sacerdote, entonces deberíamos tener esta situación imposible. , que los tribunales superiores del proceso judicial debían estar en manos de una clase que estaba más en deuda con la generosidad de los ricos por su mantenimiento que cualquier otra en el país.

Por lo tanto, parece claro que todo levita no podía ejercer funciones sacerdotales plenas debido a su nacimiento. Claramente, si algún levita podía convertirse en sacerdote, era sólo en el mismo sentido en el que se decía que cada soldado napoleónico llevaba un bastón de mariscal en su mochila.

Finalmente, en este pasaje ( Deuteronomio 18:5 ), con las palabras "él y sus hijos para siempre", que se refieren al "sacerdote", se afirma un carácter hereditario del sacerdocio. Esta frase es notablemente paralela a la utilizada con tanta frecuencia por P, "Aarón y sus hijos"; y aunque no se nos dice en qué familia o familias el sacerdocio era hereditario, debe haber sido así en algunos.

Pero en Deuteronomio 10:6 , el Deuteronomista menciona que la familia de Aarón tiene derecho hereditario al sacerdocio en el santuario central. Por lo tanto, no puede haber duda de que en la época del autor de Deuteronomio el sacerdocio era hereditario, quizás en varias familias, pero ciertamente en la familia de Aarón.

El punto restante en estos versículos del capítulo 18 son las cuotas. Como toda la tribu no tenía tierra, toda la tribu tenía una parte de las cuotas pagadas por el pueblo a su Rey Divino. En Deuteronomio 18:3 y sigs. tenemos una declaración de lo que eran. Toda la tribu de Leví comerá "las ofrendas encendidas de Yahvé y su heredad".

Y no tendrán heredad entre sus hermanos: Yahweh es su heredad, como Él les ha dicho. "El único lugar en la Escritura en el que se da tal promesa es Números 18:20 ; Números 18:24 , de modo que estos pasajes , si no es mencionado por el autor de Deuteronomio, debe basarse en una tradición ya antigua en su tiempo.

Como siervos de Yahweh, los Levitas debían estar enteramente bajo el cuidado de Yahweh; como representantes suyos, debían utilizar para suplir sus necesidades todas las porciones de las ofrendas que le hicieran encendidas que no fueran consumidas en el altar. Su provisión restante sería "Su", es decir , la "herencia" de Yahweh, o más bien la "porción", o lo que le pertenece. Ahora la "porción" de Yahweh consistía en todas las demás cuotas sagradas (además de los sacrificios) que debían pagarse a Yahweh, tales como los diezmos, las primicias y las primicias. De ellos debía vivir toda la tribu de Leví, y así estar libres para dedicar su tiempo a los asuntos especiales del santuario y a los deberes relacionados, en la medida en que fueran llamados.

Pero debía haber distinciones. En Deuteronomio 18:3 tenemos una declaración especial de lo que el pueblo debía pagar a los sacerdotes, es decir , a los sacerdotes que sacrificaban. De todos los animales ofrecidos en sacrificio, excepto los ofrecidos como holocaustos enteros, debían recibir "la paleta, las dos mejillas y las fauces", todas piezas escogidas.

Además, iban a recibir las "primicias de maíz, vino, aceite y las primeras del vellón de las ovejas". Para los sacerdotes de un santuario, esto sería suficiente provisión, aunque la palabra traducida como "primicias" , reshith , es muy indefinida, y probablemente significa mucho o poco, según el donante sea generoso o grosero. Pero, ¿cómo concuerda esto con lo que se otorga a los sacerdotes de acuerdo con el Códice de sacerdotes? En el pasaje correspondiente a este Levítico 7:31 el pecho ondulado y el muslo levantado son las porciones que deben ser conferidas a "Aarón el sacerdote y sus hijos, como pago para siempre de los hijos de Israel"; y donde se tratan las primicias con Números 18:12 y sigs.

"el primero del vellón de la oveja" no se menciona. Esa es una adición hecha por el autor de Deuteronomio; pero ¿qué pasa con "el hombro, las dos mejillas y las fauces"? ¿Son un sustituto del "pecho ondulado y el muslo levantado" o son una adición? Si sostenemos que todas las leyes del Pentateuco fueron dadas por Moisés en el desierto, y en el orden en el que se encuentran, será muy natural pensar que lo que tenemos aquí está destinado a ser una adición a lo que prescribe Números.

Pero si se establece que Deuteronomio es una obra distinta, escrita en un período diferente de los otros libros del Pentateuco, entonces, aunque no hay evidencia suficiente para justificar una decisión dogmática de ninguno de los lados, el peso de la probabilidad está a favor de la suposición de que la disposición deuteronómica es un sustituto, o al menos una alternativa, de lo que tenemos en Números. El hecho de que la prescripción en Números no se repita lo respalda, así como el hecho de que Deuteronomio no tiende, por regla general, a aumentar las cargas sobre la gente.

La opinión de Keil, de que Deuteronomio y Números están tratando con sacrificios muy diferentes, difícilmente resistirá un examen. Él piensa que aquí se hace referencia a las fiestas en las que los primogénitos convertidos en dinero y los diezmos del tercer año se comían, mientras que en Números se trata de las ofrendas de paz ordinarias. Pero los primogénitos pospuestos se comían en el santuario y, en consecuencia, entraban en la categoría de los sacrificios ordinarios; y los diezmos del tercer año se comían en los centros locales, por lo que la entrega de las porciones sacerdotales sería tan difícil en este caso como en el caso de las matanzas para las comidas ordinarias, que Keil, en parte por esa razón, piensa que no puede ser referido aquí. En general, la mejor opinión parece ser que Deuteronomio tiene aquí prescripciones diferentes a las de Números,

En Deuteronomio 18:6 se trata al Levita a diferencia del sacerdote, aunque de ninguna manera completamente. Solo en un aspecto se dan regulaciones especiales. Cuando uno de ellos llegaba a cumplir con su deber en el santuario central, debía recibir su parte de los sacrificios con el resto.

En el Capítulo 1, las líneas maestras del sistema deuteronómico de arreglos sacerdotales se han colocado junto con las del Libro de la Alianza y JE, y las de P, con miras a decidir si todas podrían haber sido obra de la vida de un solo legislador. . Aquí deben compararse para que podamos determinar si se puede sugerir una visión del desarrollo de la tribu sacerdotal que haga justicia a estos diversos documentos y sus disposiciones.

Algunas escuelas de críticos ofrecen la hipótesis de que no hubo un sacerdocio especial hasta finales de la época de los reyes. Desde el principio, dicen, el jefe de cada casa era el sacerdote de la familia, y los hombres seculares, como los reyes, y los hombres de otras tribus distintas de los levitas, podían ser y eran sacerdotes, y ofrecían sacrificios incluso en Jerusalén. Con Deuteronomio, la tribu de Leví se estableció como la tribu sacerdotal, y solo después del exilio se restringió el sacerdocio a los hijos de Aarón.

Pero este esquema hace justicia a un conjunto de pasajes solo a expensas de otro. Explica todo lo que es anómalo en la historia y deja de lado la afirmación principal y consistente de todas nuestras autoridades, de que desde los primeros días la tribu de Levi tuvo una conexión especial con las cosas sagradas y una posición especial en Israel. A qué estrechez se reducen sus defensores se puede ver en el hecho de que Wellhausen tiene que declarar que había dos tribus de Levi, una puramente laica que fue casi destruida en un ataque contra Siquem, y que luego desapareció, y una posterior eclesiástica y tribu o casta algo facticia, que "hacia el final de la monarquía surgió de las distintas familias sacerdotales de Judá". Difícilmente se puede concebir una sugerencia más improbable que esa.

Pero la analogía histórica, el arma predilecta de estos mismos críticos, también la condena. Observemos el crecimiento del sacerdocio en otras naciones antiguas. En las comunidades pequeñas y aisladas, el cabeza de familia era generalmente el sacerdote de la familia, y con toda probabilidad este era el caso en las diversas tribus separadas de las que estaba compuesto Israel; al menos así fue en los hogares de los patriarcas.

Pero, en las comunidades formadas por la fusión de diferentes tribus, y según las ideas modernas, Israel estaba así formado, casi siempre había sobreinducido sobre ese estado de cosas más primitivo otro arreglo diferente. En la antigüedad, ningún vínculo podía mantener unidas a las tribus o familias conscientes de descendencia diferente, salvo el vínculo de la religión. En consecuencia, siempre que se producía una fusión de este tipo, lo primero que había que hacer era establecer ritos religiosos comunes a toda la nueva comunidad, que por supuesto no eran el cuidado de los jefes de familia como tales.

Cada sección separada del cuerpo compuesto mantenía, sin duda, los ritos familiares; pero tenía que haber un culto común y, por supuesto, un sacerdocio especial para la nueva comunidad. Esto está suficientemente atestiguado para los griegos y los romanos por De Coulanges, quien en su " La Cité Antique " reúne tal masa de autoridades con respecto a este asunto que pocos se inclinarán a discutir su conclusión.

En la página 146 dice: "Varias tribus podrían unirse, con la condición de que se respetara el culto de cada una. Cuando se celebró tal alianza, la ciudad o el estado surgieron. Es de poca importancia investigar las causas que indujeron varias tribus para unir; lo cierto es que el vínculo de la nueva asociación fue nuevamente una religión. Las tribus que se agruparon para formar un estado nunca dejaron de encender un fuego sagrado y de establecer una religión común ". Pero los ritos familiares y tribales continuaron existiendo como sacra privata , al igual que el gobierno central dominó pero no destruyó a los gobiernos familiares y tribales.

Se puede objetar que estas costumbres se prueban sólo para las razas arias, y que, aunque probadas para ellos, no forman una analogía válida para los pueblos semíticos. Pero además del hecho de que parte de las afirmaciones que hemos citado son obviamente ciertas sobre Israel, tenemos la garantía de que el principio enunciado también es válido para él. Todo el proceso trazado en el progreso religioso de las naciones arias se basa en el culto a los antepasados.

Ahora, uno de los descubrimientos críticos es que el culto a los antepasados ​​era parte de la religión de las tribus que luego se unieron para formar la nación israelita. Algunos, como Stade, nos dicen que esa fue la religión primitiva del propio Israel. En esa forma, creo que la teoría debe ser rechazada; pero parece haber pocas dudas de que, antes del nacimiento de la nación, las tribus hebreas practicaban mucho el culto a los antepasados.

Si es así, podemos asumir con bastante seguridad la analogía que hemos establecido, y creer que cuando Moisés unió a las tribus en una nación, la religión de Yahweh era el eslabón de conexión absolutamente necesario que los unía. Porque aunque las tribus estaban emparentadas y se las representa como descendientes de Abraham, deben haber variado considerablemente unas de otras en cuanto a creencias y usos religiosos. Por medio de Moisés, estas variaciones se extinguieron, en la medida de lo posible, mediante el establecimiento de un culto exclusivo a Yahvé como culto nacional; y para llevar a cabo esto, no se debió haber elegido a los jefes de familia, sino a un sacerdocio que representara a la nación.

Pero si es así, ¿a quién se seleccionaría más naturalmente para este deber? Una frase de De Coulanges mostrará que en este caso la tribu de Levi sería casi necesariamente elegida. Hablando de casos en los que un estado compuesto se libró de la molestia de inventar un nuevo culto adoptando el dios especial de una de las tribus componentes, dice: "Pero cuando una familia consintió en compartir su dios de esta manera, se reservó para sí misma al menos el sacerdocio.

"Ahora bien, si ese fuera el caso en Israel, el sacerdocio de la tribu de Leví se convertiría de inmediato en una necesidad. Ya sea que Yahweh haya sido conocido por las otras tribus o no, no cabe duda de que el conocimiento de Aquel que los hizo una nación y los inició en su carrera única de descubrimiento espiritual proveniente de la tribu y la familia mosaica.

El Dios a quien adoraba la familia se convirtió en el Dios de la confederación, y ellos serían los guardianes naturales de Su santuario. Esto no implicaría en lo más mínimo santidad y mansedumbre especiales por parte de la tribu, como insisten algunos. Seguirían siendo una tribu como las demás; pero sus líderes desempeñarían las funciones de sacerdotes para la nación confederada. De hecho, es difícil ver por qué se debería haber pensado en alguien más: lo más probable es que el arreglo se haya hecho como una cosa, por supuesto.

Pero si hubo un culto tan común, debe haber habido un santuario para él, y en él los sacerdotes Levíticos deben haber desempeñado sus funciones. Ahora bien, aunque el Tabernáculo, como lo conoce P, no se menciona ni en JE ni en Deuteronomio, una "tienda de reunión" en la que Jehová se reveló a Moisés y a la que el pueblo fue a buscar a Yahweh Éxodo 33:7 ss.

es conocido por todas nuestras autoridades. Además, el mismo Wellhausen dice: "Si Moisés hizo algo, ciertamente fundó el santuario en Qadesh y la Torá allí, que los sacerdotes del arca llevaron después de él", de modo que incluso él reconoce la necesidad que hemos señalado. Desde los días de Moisés en adelante, por lo tanto, debe haber habido sacerdotes especiales de Yahvé, un santuario yahvista especial, ritual con un sacrificio especial presentado a Yahvé y, por último, un oráculo central, que es precisamente lo que afirman los pasajes explicados por Wellhausen.

Pero, por supuesto, en ese tiempo temprano, incluso si el propósito final era tener un sacerdocio exclusivamente levítico, se tendrían que hacer concesiones al antiguo estado de cosas. La Pascua quedó en manos del sacerdote de la casa, y de otras formas probablemente sería considerado. El antiguo orden insistiría en sobrevivir, y entonces no se pudo haber alcanzado el rigor de los arreglos posteriores. En otros aspectos, sabemos que fue así; y bien podemos creer que el sacerdocio del cabeza de familia individual y de los gobernantes fue tolerado, y en la medida de lo posible regulado, para no ofrecer ningún escándalo público a la religión de Yahvé. Así, entre los griegos homéricos coexistían sacerdotes hereditarios especiales con un sacerdocio político del jefe de Estado y con el sacerdocio familiar.

La laxitud en estos puntos atribuida a Moisés es, sin embargo, menor de lo que se suponía. En el monte Sinaí ciertamente nombró a los "jóvenes de los hijos de Israel" Éxodo 24:5 para degollar las bestias para el sacrificio; pero se reservó para sí mismo, un levita, la aspersión de la sangre sobre el altar. Éxodo 24:6 También puso a Josué su siervo, efraimita, guardián del santuario; pero incluso bajo la ley levítica, el esclavo de un sacerdote se consideraba de su casa y podía comer de las cosas santas.

Estos no fueron grandes laxos, y no hay nada en ellos que nos haga suponer que no existía un sacerdocio regular en el Sinaí. Además, era natural que se asignara un lugar especial a Aarón y sus hijos. Él era el hermano de Moisés, y sería el representante natural de la tribu, ya que Moisés fue removido de ella como líder de todos. Por lo tanto, todo coincide para confirmar la opinión bíblica de que el sacerdocio Levítico tuvo su origen en el Sinaí, y que en el santuario principal y el oráculo, el lugar principal en el sacerdocio recayó en Aarón y sus hijos.

Se permitió la adoración en otros santuarios, y allí los jefes de familia pudieron haber desempeñado funciones sacerdotales, o en tiempos posteriores en Canaán algunas otras familias Levíticas; pero que había un santuario central en manos de los sacerdotes levíticos, entre los cuales la familia de Aarón tenía un lugar principal, es lo que exigen las circunstancias, los datos históricos que tenemos y toda analogía histórica.

Para el desempeño de sus funciones sagradas, indudablemente se asignaban ciertos derechos a los sacerdotes, y los levitas que compartían los deberes subordinados del santuario también compartirían los emolumentos. En otros aspectos, Levi en el desierto no se diferenciaría en nada de otras tribus. Pero en preparación para la llegada a Canaán, se decretó que Leví "no tendría parte ni herencia en Israel". Yahvé sería su herencia.

El punto a notar aquí es que esta tribu debía retener la vida nómada cuando las otras tribus se volvieran agrícolas. La razón es clara. Esa antigua forma de vida se consideraba superior en un aspecto religioso a la vida agrícola. En primer lugar, la vida ancestral de Israel había sido de ese tipo. Abraham, Isaac y Jacob habían sido jefes de familias o tribus nómadas; y la vida religiosa pura y pacífica, la íntima comunión con Dios de la que disfrutaban, siempre dominó la imaginación del piadoso israelita.

Además, la revelación fundamental le había llegado a Moisés cuando era pastor en el desierto. Además, la vida del pastor es necesariamente menos ocupada que la del agricultor; tiene, por tanto, más espacio para la contemplación; y en muchos países y en diversas épocas los pastores han sido una clase especialmente considerada, así como especialmente piadosa. Pero, quizás la razón principal fue que la vida de pastor no solo era simple y frugal en sí misma, sino que también estaba libre por sus mismas condiciones de algunos de los mayores peligros a los que estaba expuesta la vida religiosa de los israelitas en Canaán.

Cuando la mayor parte de la gente adoptó la vida sedentaria, no sólo fueron arrojados entre los cananeos, sino que fueron a la escuela con ellos en todo lo que se refería a la agricultura elaborada. Esto necesariamente hizo que la relación y la conexión entre los dos pueblos fueran extremadamente íntimas, y fue fructífera en malos resultados. A partir de esto, las porciones seminómadas del pueblo eran en gran medida libres, y parecería que se les consideraba los guardianes de una vida superior y una tradición más pura que otras. Representaban a la mente popular al Israel de la antigüedad, que no había conocido los vicios de las ciudades, y en el que la religión pura e incorrupta de Yahvé había tenido un dominio exclusivo.

Una narración notable del Antiguo Testamento establece esto: Cuando Jehú estaba involucrado en su represión sanguinaria de la casa de Acab y el culto a Baal que habían introducido, leemos en 2 Reyes 10:15 y sigs. que se posó sobre Jonadab hijo de Recab que venía a su encuentro. Este Jonadab era el jefe de los recabitas, un clan nómada, que estaban obligados por juramento a no beber vino, ni a edificar casas, ni a sembrar, ni a plantar viñas, ni a vivir en tiendas todos los días.

Jeremias 35:6 Esto claramente tenía la intención de ser una protesta contra la corrupción prevaleciente de los modales, y se basaba en un celo especial por la religión incorrupta de Yahweh. Reconociendo la posición de Jonadab como campeón de la religión verdadera, Jehú busca ansiosamente su aprobación y cooperación. Él dice: "¿Es recto tu corazón, como mi corazón con tu corazón?" Y Jonadab respondió: "Lo es.

"Si es así", dijo Jehú, "dame tu mano." Y él le dio la mano, y lo subió a su carro. Y él dijo: "Ven conmigo, y mira mi celo por Yahvé. . "Mucho tiempo después, Jeremías, por mandato divino, usó la fidelidad de estos nómadas a las ordenanzas de sus jefes para avergonzar la infidelidad de Israel a las ordenanzas de Yahweh; y promete a Jeremias 35:19 que por ello" Jonadab, hijo de Recab, nunca querrá que un hombre se presente ante Yahweh ", i.

mi. , como Su siervo. Los nazareos, nuevamente, eran en cierta medida una indicación de lo mismo. Su rigurosa abstinencia del fruto de la vid (el signo especial y el don de una vida estable en un país como Palestina) fue su gran marca distintiva, como personas peculiarmente apartadas al servicio de Dios. Algo análogo se ve en esa otra fe del desierto, el mahometismo. Cuando el gran reformador, Abdel-Wahab, intentó devolver el Islam a su poder primitivo, recurrió en gran medida a la sencillez de la vida en el desierto, aunque no insistió en el abandono de la agricultura y las viviendas fijas.

Por lo tanto, no es sorprendente que la tribu sacerdotal se mantuviera en la vida nómada por la ordenanza de que no debían tener una porción en la distribución del territorio cananeo. Pero de acuerdo con la narración del ataque a Siquem por Levi y Simeón, y los versos en la bendición de Jacob Génesis 49:1 tratan de estas tribus, el curso de la historia reforzó este mandato.

Si la traición en Siquem ocurrió, como la narración del Génesis lo ubica, antes del Éxodo, cuando Israel era solo una familia, o fue un incidente en la historia de las dos tribus después de que Canaán había sido invadida, como piensan muchos críticos, el significado de es que debido a una exhibición histórica de celo feroz e intolerante por parte de Levi y Simeón, que las otras tribus no defendieron, su asentamiento en esa parte de la tierra se hizo difícil, si no imposible.

De ahí que Simeón tuviera que buscar otros asentamientos, mientras Leví retrocedía al puesto que le asignaba su carácter sacerdotal. No es una excepción válida a este punto de vista, que reconcilia las dos declaraciones de que Levi no tenía herencia con las otras tribus debido a su relación especialmente cercana con Yahvé, y también debido a su cruel traición en Siquem, que una tribu sacerdotal probablemente no han sido más, sino menos, feroces que los demás.

Eso dependería enteramente de la causa u ocasión que provocó la fiereza. En todo lo que se refiere a la religión, Leví naturalmente estaría más inclinado a tomar medidas extremas que las otras tribus, y en este caso la moralidad superior, asegurada por la separación de Israel, podría parecer fácilmente estar en juego. Cf. Éxodo 32:15 Es, por tanto, bastante creíble que la venganza excesiva tomada debería haber sido planeada principalmente por Levi, y que el odio resultante debería haber roto a Simeón y ahuyentado a Levi con énfasis en su llamado superior.

En cualquier caso, nunca más hubo duda de que los levitas iban a ser excluidos del número de tribus terratenientes. Incluso en la legislación relativa a las cuarenta y ocho ciudades sacerdotales se afirma este principio. El mantenimiento de ovejas y ganado en los pastos, que eran las únicas tierras adjuntas a estas ciudades, sería la única ocupación secular de los levitas, y no debían poseer ni trabajar tierras agrícolas.

Pero para compensar cualquier dificultad que este arreglo pudiera traer consigo, los Levitas, como los siervos especiales de Yahweh, debían tenerlo a Él como su herencia, es decir , como hemos visto, las cuotas que llegaban a Yahweh debían convertirse en propiedad del Levitas en gran parte. Digo en gran parte, porque muchos piensan que la donación a los levitas exclusivamente de un diezmo de los ingresos del pueblo es sólo una provisión tardía.

Después de la conquista de Canaán, el estado de cosas en relación con el sacerdocio sería algo como esto. La tienda con el arca sería el santuario principal, servido por un sacerdocio levítico hereditario, a cuya cabeza estaría un descendiente de Aarón. La tribu de Levi, al ser nómada, probablemente acamparía en las cercanías del santuario central en parte, y ocasionalmente se tomarían reclutas para el trabajo sacerdotal, mientras que otras secciones gravitarían hacia las cercanías de otros santuarios.

Como vemos en la historia de Miqueas en Jueces, se consideró deseable tener un levita como sacerdote en todas partes y, en consecuencia, surgirían en todos los lugares altos sacerdocios levíticos, muy probablemente en parte hereditarios. Pero a pesar de sus cuotas, la mayor parte de la tribu, siendo nómadas, sería considerada por la población agrícola como pobre, al igual que los beduinos, en Palestina, son ahora, comparativamente hablando, muy pobres.

Este estado de cosas correspondería enteramente con lo que nos dice Deuteronomio; y después de esa legislación, la posición de los levitas como cuerpo sacerdotal estaría más asegurada que nunca. En el período posterior al exilio, todo lo que había sido regulado por la práctica en días anteriores encontró expresión escrita. La diferenciación de funciones se llevó a cabo minuciosamente. El sacerdocio se limitó rigurosamente a la casa Aarónica, y se les dio a los demás levitas como asistentes.

De esta manera se introdujo todo el sistema Levítico, y con el altar exclusivo llegó el sacerdocio exclusivo. Hasta donde puedo ver, es sólo por alguna de esas hipótesis que se puede hacer justicia a todas las declaraciones de la Escritura; y considerando la naturaleza elástica de la ley del Antiguo Testamento, no hay nada improbable en ella. En cualquier caso, hay una cantidad de evidencia de varios tipos del origen mosaico del Levítico, e incluso del sacerdocio aarónico, que ninguna prueba de irregularidades puede anular.

En los arreglos divinamente sancionados de la Iglesia del Antiguo Testamento, por lo tanto, se consideró necesaria la existencia de un cuerpo de personas eclesiásticas, que tuvieran poca participación en las actividades ordinarias de sus vecinos y dependieran de sus deberes clericales para una gran parte de su mantenimiento. para asegurar la continuidad del culto y las creencias religiosas. Como ya se ha señalado, el sacerdocio era necesariamente más conservador que progresista.

Como institución, era más adecuada para recopilar y perpetuar los resultados de los movimientos religiosos originados de otra manera, que para originarlos él mismo. Pero en ese ámbito fue un elemento absolutamente necesario en la vida de Israel. Por difícil que fuera impregnar a la gente con las verdades de la religión revelada, habría sido imposible sin los servicios de la tribu sacerdotal. Dondequiera que fueran, eran una encarnación visible de la exigencia de fidelidad a Yahvé y, con todas sus aberraciones, probablemente vivían en un nivel espiritual más alto que el laico promedio.

Como se ha dicho bien, aunque Malaquías tenía muchas razones para quejarse de los sacerdotes en su propia época, su estimación de lo que Levi había sido en el pasado no es una exageración: Malaquías 2:6 "La ley de la verdad estaba en su boca, y no se halló injusticia en sus labios; caminó conmigo en paz y rectitud, y apartó a muchos de la iniquidad.

"Pero un cuerpo como el de los levitas no podría haberse mantenido espiritualmente vivo de esta manera, a menos que sus miembros hubieran vivido algo apartado de las contiendas y envidias de la plaza del mercado, y esto no podrían haberlo hecho si no hubieran vivido de su Los profetas, bajo el poder y el impulso de una nueva verdad adaptada a su tiempo, no necesitaban esta protección, por lo que algunos de ellos fueron llamados desde el trabajo secular ordinario, desde el arado, como Eliseo, o desde el medio del habitantes ricos y noble de Jerusalén, como Isaías.

Si se puede decir así, eran hombres de genio religioso; mientras que la mayoría de los sacerdotes y levitas siempre deben haber sido hombres comunes en comparación. Sin embargo, incluso algunos de los profetas fueron entrenados en la vida nómada; otros eran sacerdotes que también estaban privados de la agricultura. Claramente, por lo tanto, cierta medida de separación de la vida plena y palpitante del mundo fue, incluso en las circunstancias más favorables, útil para desarrollar el carácter religioso.

Para el eclesiástico medio ordinario era indispensable; y que él existiera y viviera al más alto nivel posible, era una condición tanto para el desempeño de Israel de su gran misión, como para que la voz del profeta se escuchara en todos los grandes momentos decisivos de su carrera. .

La tendencia moderna en el estudio del Antiguo Testamento es menospreciar al sacerdote y exaltar al profeta, así como en la vida eclesiástica tendemos a dar mucha importancia a los que son o se dan a sí mismos por ser reformadores y pensadores religiosos, y a hacer poco a lo ordinario. ministerio parroquial o congregacional. Pero el bien hecho por este último es, y debe ser, para cada generación individual más que el hecho por la primera.

Nadie puede estimar demasiado el efecto conservador y elevador de un ministro espiritual fiel y noble. A menudo sin genio intelectual o religioso, sin mucho poder especulativo, con un dominio tan firme de la vieja verdad, que ha sido su propia estrella guía, que no pueden ver fácilmente lo bueno en nada nuevo, tales hombres, cuando son fieles a la luz. tienen, son el elemento estable, reparador e inmediatamente efectivo en toda la vida de la Iglesia.

Y un cuerpo así puede espiritualizarse mejor si se separa un poco del estrés y la tensión de la competencia en la carrera de la vida. Siendo lo que son, la necesidad de participar plenamente en los negocios del mundo los secularizaría inevitablemente, con gran y duradero daño para todos los intereses espirituales. Porque aunque para los estudiantes modernos de la religión del Antiguo Testamento, quienes están más interesados ​​en su crecimiento y progreso hacia su consumación en el cristianismo, el profeta es, con mucho, la figura más interesante, para el pueblo antiguo mismo debe haber parecido que los sacerdotes y levitas, si en algún grado merecían el elogio de Malaquías, eran el elemento enteramente indispensable en su vida religiosa.

Dieron el pan de cada día de la religión a la gente. Encarnaban los principios que les llegaban de inspiración profética en ceremonias e instituciones; atesoraron todo lo que habían ganado, y mantuvieron al pueblo nutrido y amonestado por él. En resumen, prepararon la tierra y cultivaron las raíces de las que sólo podía brotar la flor consumada de la profecía; y cuando la voz de la profecía se estaba apagando, llevaron la piedad del israelita promedio al punto más alto que jamás haya alcanzado.

En los tiempos modernos, la necesidad de tal cuerpo de eclesiásticos especiales se cuestiona desde dos lados opuestos. Por un lado, está el cuerpo de creyentes sobreespiritualizados que aborrecen la organización, y la maquinaria de la organización, como si fuera un mal intolerable. Conscientes muy a menudo de un rápido impulso espiritual y de una vida viva en sí mismos, se preocupan por los lentos movimientos de grandes cuerpos de hombres; se separan de todas las Iglesias organizadas y rechazan un ministerio regular.

Todo el pueblo del Señor está ahora bajo la dispensación cristiana, sacerdotes y profetas, dicen, y un ministerio pagado por separado en cosas sagradas de las que se niegan a escuchar. Para el alimento espiritual, confían únicamente en los dones proféticos de sus miembros, y están satisfechos de que así están preparando el camino para la prevalencia universal de una forma superior de vida de la Iglesia. Pero, por lo que se puede juzgar, su experimento no ha prosperado, ni es probable que lo haga.

Porque estos cristianos separatistas han descubierto que la vida espiritual, como otros tipos de vida, no puede expresarse sin un organismo. Eso implica organización; y aunque lo hacen con menos de eso que otros cristianos, a menudo se ven empujados a arreglos que realmente devuelven el ministerio regular con su posición separada; y en otros aspectos se salvan de los inconvenientes de los que han huido, sólo por su falta de éxito.

Si su sistema llegara a generalizarse, necesariamente se convertiría en una organización, porque sólo a ese precio se puede producir un efecto coherente, continuo y duradero. Sin las restricciones de lo aburrido, lo crítico y lo juicioso, el impulsivo y entusiasta siempre estaría dejando atrás las posibilidades del tiempo presente. En interés de los mejores, estarían continuamente ignorando o destruyendo lo bueno.

Para evitar eso, un cuerpo especial de hombres religiosos apartados para servicios sagrados y liberados de la dura lucha por la existencia en la medida en que el sustento de fondos dedicados a propósitos religiosos pueda liberarlos, es una de las mejores disposiciones que se conocen. Donde en la masa son realmente hombres religiosos, aseguran que la presión hacia arriba, que la Iglesia ejerce sobre las vidas de sus propios miembros y sobre la comunidad en general, será efectiva en el grado más alto posible y se ejercerá en las direcciones en las que dicha presión responderá más plenamente a las necesidades y aspiraciones de la época.

Donde, por el contrario, la mayoría de ellos están secularizados, sin duda son un poder para el mal; pero el contraste entre su profesión y su práctica en ese caso es tan impactante, que a menos que sean apoyados por la "mano muerta" de dones sin una demanda espiritual viviente detrás de ellos, pronto se hunden por su propio peso, para dar lugar a un mejor tipo. E incluso cuando son apoyados de esta manera, aunque infieles, su llamado de nombre al menos sigue siendo espiritual, y antes que los otros elementos de la nación, es probable que se sientan conmovidos por el aliento de una nueva vida.

Los otros objetores al ministerio regular son aquellos, en la prensa y en otros lugares, que exigen de todos los ministros que sean profetas o genios religiosos inspirados y, porque no lo son, niegan su derecho a existir. Según este punto de vista, todo sermón que no sea una nueva revelación es un fracaso, todo ministro del santuario que no sea un descubridor de la religión es un pretendiente, todo aquel que sólo ejemplifica y vive por el poder del Evangelio, como fue el último. formulado para apoderarse de la mente popular, es un oscurantista.

Pero ningún hombre razonable realmente cree esto. Tales reproches son simplemente el castigo que debe pagarse por reclamar un llamamiento tan elevado como el de embajador de Cristo. Ningún hombre puede ocupar adecuadamente tal puesto; y la mayoría de los ministros de Cristo saben mejor que otros cuánto por debajo de su ideal está su servicio real. Pero esto también es cierto, que, considerándolos a todos, ninguna clase de hombres está haciendo nada parecido a lo que los ministros cristianos de todo el mundo están haciendo para mantener la norma de la moral y mantener viva la fe en lo espiritual.

No tenemos derecho a quejarnos de que en su ámbito sean conservadores de lo que les ha sido entregado. Han probado y probado esa enseñanza; saben que dondequiera que asegura un punto de apoyo, eleva a los hombres hacia Dios, y naturalmente dudan de que las enseñanzas nuevas y no probadas sirvan tanto. También tienen presionado sobre ellos, como otros no lo han hecho, el interés de hombres y mujeres individuales a quienes ven y conocen, hombres y mujeres que en su mayor parte, y hasta donde pueden ver, son accesibles al impulso espiritual solo en líneas con las que están familiarizados; y temen que sus pensamientos se desvíen de sus verdaderos intereses espirituales hacia asuntos que, al menos para ellos, deben seguir siendo en gran parte intelectuales y especulativos.

Sin duda sería bueno si todos los pastores pudieran, como hacen los más dotados, mirar más allá de ese campo más estrecho; podría tener en cuenta los movimientos que están llevando a los hombres a nuevas posiciones, desde las cuales los viejos hitos no se pueden ver y, en consecuencia, no ejercen ninguna influencia; y podrían esforzarse por repensar su cristianismo desde nuevos puntos de vista, que pueden estar a punto de convertirse en la ortodoxia de la próxima generación.

Pero ningún ministerio será jamás un ministerio de profetas. Incluso se puede dudar de que un ministerio así pudiera llevarse a cabo si alguna vez surgiera. Bajo él, uno podría temer que el reposo espiritual y el crecimiento espiritual fueran igualmente imposibles para el hombre promedio, en su carrera sin aliento tras maestros, cada uno de los cuales siempre estaba viendo nuevas luces. La masa de hombres necesita, ante todo, maestros que se hayan apoderado firmemente de la verdad común por la que vive la Iglesia de su día, que vivan visiblemente más cerca del ideal cristiano, tal como se concibe generalmente, que otros, que se entreguen con sinceridad y egoísmo. -sacrificio a la obra de hacer de las cosas que más seguramente se creen entre los cristianos una posesión común y permanente.

Tales hombres nunca deben avergonzarse de sí mismos o de su vocación. El suyo es el trabajo fundamental, en lo que respecta a cualquier intento de realizar el Reino de Dios en la tierra; porque sin la aceptación general de la verdad alcanzada que ellos provocan, ningún logro adicional sería posible. El mismo ambiente en el que el único profeta podría desarrollarse sería deficiente, y el estancamiento y la muerte seguirían sin duda y necesariamente.

Queda por decir otra cosa. Aunque hemos tomado estas palabras significativas de Deuteronomio 18:2 - "Y no tendrán heredad entre sus hermanos: Yahweh es su herencia, como Él les ha dicho" - en su primera y más obvia referencia, no debe ser Supuso que ese significado ha agotado todo lo que las palabras transmitían al antiguo Israel.

La perpetuación de la forma de vida nómada entre los levitas, y el otorgamiento de diezmos y carnes de sacrificio sobre ellos, fue sin duda el primer propósito de este mandato. Pero tenía, incluso para el antiguo Israel, un significado más espiritual. Así como en la promesa de Canaán como lugar de morada, el israelita espiritual nunca consideró meramente el regalo de la riqueza y la perspectiva de la comodidad, Canaán siempre fue para ellos la tierra de Yahweh, la tierra donde vivirían especialmente cerca de Él y encontrarían el gozo. de Su presencia, -así que en este caso el don espiritual, del cual el material era sólo una expresión, es lo principal.

Tener a Yahvé como herencia nunca pudo haber significado tanto dinero y provisiones, tanto tiempo libre y oportunidades para la contemplación, para cualquier verdadero hijo de Leví. De lo contrario, es inexplicable cómo las palabras utilizadas para indicar esta cosa tan terrenal deberían haberse convertido en una fórmula tan aceptable para la experiencia espiritual más profunda de los hombres cristianos. Significaba también un vínculo espiritual entre Yahvé y sus siervos, una cercanía especial de su parte y una condescendencia especial por parte de él.

A las otras tribus Yahweh les había dado su tierra, a ellas se les había dado a sí mismo en herencia; y aunque sin duda cualquier hijo no espiritual de Leví debió haber pensado que las ventajas tangibles de una granja fértil eran más atractivas que la proximidad visionaria de Dios, los espirituales entre los levitas debieron haber sentido que habían recibido la parte realmente buena, que no había invasión hostil, ni opresión. de los ricos, podría llevarse.

El trabajo de su vida ordinario los puso más en contacto con las cosas sagradas que otros. La bondad, la misericordia, el amor de Dios eran, o al menos deberían haber sido, más claros para ellos que para sus hermanos; y el gozo de hacer el bien a los hombres por amor de Dios, el éxtasis de la contemplación que los poseyó cuando tuvieron el privilegio de ver el rostro de Dios, debe haber hecho que todos los beneficios más burdos de la herencia terrenal parezcan peores que nada y vanidad.

Por supuesto, existía el peligro de que la familiaridad con las cosas religiosas embotara en lugar de acelerar la percepción; y muchos pasajes del Antiguo Testamento muestran que este peligro no siempre se escapaba. Pero a menudo, y durante largos períodos, debe haber sido rechazado; y luego la superioridad del don de Dios de sí mismo debe haber sido manifiesta, no solo a la tribu elegida, sino a todo Israel. Porque la naturaleza del hombre es intrínsecamente demasiado noble como para estar satisfecho con el mundo y las riquezas y comodidades del mundo como herencia.

En ningún momento el hombre ha dejado de rendir homenaje a los dones espirituales. Incluso hoy, en esferas ajenas a la religión, hay multitud de hombres y mujeres que dejarían de lado sin un suspiro cualquier riqueza que el mundo pudiera dar, si fuera ofrecida como sustituto de su deleite en la poesía, o de su poder de repensar y pensar. volver a disfrutar de las ideas de aquellos cuyos "pensamientos han vagado por la eternidad". Y el poder de seguir y someterse a los pensamientos del mismo Dios Eterno es una recompensa muy por encima de estos.

Para el siervo fiel de Dios en todo tiempo y en todas las tierras ese gozo ha sido abierto, porque Dios mismo ha sido su herencia; y aunque en el antiguo Israel la belleza de "Yahweh su Dios" no fue completamente desvelada, sabemos por los Salmos que muchos penetraron incluso entonces a la gloria interior donde Dios se encuentra con Sus escogidos, y allí, aunque no teniendo nada, sin embargo, encontraron eso en Él lo tenían todo.