Deuteronomio 18:9-22

ALTAVOCES DE DIOS -

III. EL PROFETA

Deuteronomio 18:9 .

La tercera de las voces divinas a esta nación fue el profeta. Así como en las otras naciones semíticas alrededor de Israel había reyes, sacerdotes y adivinos, también había en Israel reyes, sacerdotes y profetas; y habiendo sido discutidas las dos primeras órdenes, queda por considerar al profeta, al menos en la medida en que iba a ser el sustituto del adivino. Que este paralelo estaba en la mente del escritor, y que probablemente solo pretendía ocuparse de ciertos aspectos del oficio profético, se atestigua por el hecho de que presenta lo que tiene que decir sobre el profeta mediante una denuncia severa y detallada de cualquier trato con adivinos y magos.

En los códigos anteriores se encuentra la misma denuncia, pero el catálogo de nombres de quienes practicaban tales artes no es tan extenso en ninguna parte como aquí. En el Libro del Pacto solo se menciona al mekhashsheph , o mago; Éxodo 22:18 mientras que el código peculiar que está contenido en los últimos capítulos de Levítico, menciona sólo cinco variedades de hechiceros.

La lista deuteronómica de ocho es, por tanto, la más completa; y Dillmann puede tener razón al considerarlo también como el último. Pero la especial indignación del escritor de Deuteronomio contra estas formas de superstición sería suficiente para explicar sus elaborados detalles. Si viviera en los días de Manasés, tendría ante sus ojos el paso de los niños por el fuego hasta Moloch. Eso estaba relacionado con la adivinación y era el horror supremo de la idolatría de Israel. El autor de Deuteronomio, por lo tanto, bien podría ser más apasionado y detallado en sus denuncias que otros, ya sea antes o después.

Que nadie se imagine que en esto estaba equivocado y no estaba iluminado. Ya sea que creamos o no en la aparición ocasional de poderes anormales del tipo adivino, es evidente que en la vida de cada nación ha habido un tiempo en el que la fe en la existencia de tales poderes era universal, y en el que la vida moral y espiritual de los hombres ha sido amenazada de la manera más grave por los procedimientos de quienes afirmaban poseerlos.

En esta hora, el médico brujo, con sus crueldades y fraudes, es el íncubo que descansa sobre todos los pueblos semi-civilizados o totalmente incivilizados de África. Incluso la justicia británica tiene que imponerle las manos en Nueva Guinea, como lo demostrará el siguiente extracto de un periódico de Melbourne: "La adivinación por medio de los espíritus malignos se practica en tal medida y con tales efectos malignos por los nativos de Nueva Guinea que el La Junta de Regulación Nativa de la Nueva Guinea Británica ha considerado necesario promulgar una ordenanza que lo prohíbe.

El reglamento comienza con la declaración: 'Los hombres blancos saben que la hechicería es solo un engaño, pero las mentiras del hechicero asustan a mucha gente; el engaño del hechicero debe cesar '. Luego procede a señalar que está prohibido que cualquier persona practique o pretenda practicar la hechicería, o que cualquier persona amenace a otra persona con hechicería, ya sea que la practique él mismo o cualquier otra persona.

Cualquiera que sea declarado culpable de brujería puede ser condenado por un magistrado europeo a tres meses de prisión, o por un magistrado nativo a tres días de prisión, y será obligado a trabajar en la cárcel sin pago. una vida superior en nuestros días se vuelve inútil, a su instigación se cometen los crímenes más oscuros, y debido a él y a las creencias que inculca, los hombres están sujetos a servidumbre durante toda su vida.

Así también de antaño. El anciano adivino podía ser un impostor en todo, pero no por eso era menos peligroso. Hasta qué profundidad de maldad pueden llevar sus prácticas a los hombres se ve en los horrores del culto secreto de los negros de Haití. Incluso cuando la adivinación y la magia estaban conectadas con religiones superiores al fetichismo del negro haitiano, seguían siendo perjudiciales en un grado no ordinario. Ninguna concepción digna de Dios podría crecer donde estos eran dominantes, y la tolerancia de ellos era absolutamente imposible para la religión de Yahweh.

La justicia del castigo de muerte decretada contra magos y brujas en las Escrituras era, por lo tanto, bastante independiente de la realidad de los poderes que tales personas reclamaban. Profesaban y se creía que las tenían, y así adquirieron una influencia que era fatal para cualquier creencia real en un gobierno moral y espiritual del mundo. Por tanto, deben ser como "abominación" para Yahvé; y como, en todo caso, por el mismo hecho de ser adivinos y adivinos, practicaban formas bajas de idolatría, quienes las buscaban deben compartir la condenación del idólatra en Israel.

En los primeros días de la historia sagrada no había enemigo tan sutil, tan insidioso, tan difícil de encontrar como la magia y la adivinación. Sólo mediante una prohibición real, bajo pena de muerte, podría resolverse adecuadamente el caso; y en estas circunstancias no hay necesidad de que nos disculpemos por la ley del Antiguo Testamento, "No permitirás que viva una bruja". Éxodo 22:18 Lo que aquí se pretende es la profesión por parte de cualquier mujer que tuvo y utilizó estos poderes sobrenaturales.

Este fue un crimen contra la vida superior de Israel. El castigo no se parecía en nada a las crueldades judiciales perpetradas en tiempos comparativamente modernos, cuando la acusación de brujería se convirtió en un arma contra las personas, que en su mayor parte sólo eran culpables de estar indefensas y solas.

Pero es característico de la gran perspectiva de Deuteronomio que no solo se protesta contra el mal; la necesidad humana universal que la subyace es reconocida y suplida. Detrás de todas las terribles aberraciones de la adivinación y la adivinación paganas, el autor vio el hambre de una revelación de la voluntad y el propósito de Dios. Eso era digno de simpatía, por inadecuados y malvados que fueran los sustitutos elaborados para los medios realmente Divinos de iluminación.

De modo que promete que la verdadera necesidad será suplida por los santos profetas de Dios. Nada que tuviera sabor a ignorancia o malentendido de la espiritualidad de Dios, o de infidelidad a Yahvé, podía ser tolerado; porque el Dios de Israel supliría todas sus necesidades por medio de un profeta de en medio de ellos, de sus hermanos, como Moisés, en cuya boca Yahvé pondría sus palabras, y que les hablaría todo lo que le mandase.

Esta es la legitimación más amplia y general del profeta, como órgano especial de revelación en Israel, que contiene la Escritura. Gracias a ella, se convierte en uno de los canales de influencia divina constituidos regularmente para su pueblo. Porque evidentemente no es un solo individuo, como el Mesías, quien se predice aquí. Esa ha sido la interpretación recibida de los primeros judíos y apreciada en la Iglesia hasta tiempos muy modernos.

Pero como Keil dice con razón, el hecho de que esta promesa se contraponga a cualquier supuesta necesidad de recurrir a adivinos y magos, es en sí mismo una prueba suficiente de que se entiende el orden profético. No fue sólo en el lejano tiempo mesiánico que Israel iba a encontrar en este profeta enviado divinamente ese conocimiento de la voluntad y los propósitos de Dios que necesitaba. El Israel de todos los tiempos, tentado por las costumbres de sus vecinos paganos a acudir a los adivinos, iba a tener en el profeta de Yahvé una liberación continua de la tentación. Eso implica que este Nabhi , o profeta como Moisés, iba a ser recurrente continuamente, en cada giro y crisis de la carrera de esta nación.

Además, la dirección al final del pasaje para probar a los profetas, ya sean realmente enviados por Dios o no, confirma este punto de vista. Estaría singularmente fuera de lugar en una promesa que se refiera al Mesías de una manera exclusiva y primaria. Nunca necesitaría pruebas de este tipo, porque iba a ser la realización y encarnación de las más altas aspiraciones de Israel. Pero si el pasaje significa dar a los profetas un lugar entre los órganos nacionales de relación con Yahvé junto con los sacerdotes, la necesidad de distinguir a estos profetas verdaderos y divinamente dados de los pretendientes era urgente.

El contexto, tanto antes como después de la promesa, parece, por tanto, estar decididamente a favor de la referencia general; y las frases "como yo", "como tú" , es decir , Moisés, cuando se examina cuidadosamente, en lugar de debilitar esa inferencia, fortalecela. No se usan aquí como se usa la frase similar en Deuteronomio 34:10 : "Y no se ha levantado profeta desde entonces en Israel como Moisés, a quien Yahvé conoció cara a cara.

"Allí, la cercanía del acercamiento de Moisés a Yahvé es el punto en la mano, y se dice claramente que en ese sentido Moisés fue más favorecido que cualquiera de los que lo habían sucedido. Pero aquí la comparación es entre Moisés y los profetas, hasta ahora como mediación entre Yahvé y su pueblo. Por deseo del propio Israel, Moisés había sido designado para oír la voz Divina. Israel había dicho: "No me dejes volver a oír la voz de Yahvé mi Dios, ni me dejes ver más este gran fuego, que no me muero.

"El profeta aquí prometido sería como Moisés en ese sentido, pero no hay nada que afirme que sería igual a Moisés en poder y dignidad. Por lo tanto, en todos los aspectos, la referencia a la línea de los profetas debe mantenerse.

Sin embargo, la interpretación así alcanzada no excluye -incluye claramente- la referencia mesiánica. Si el pasaje promete que en todos los momentos de dificultad y crisis en la historia de Israel, la voluntad de Dios sería dada a conocer por un profeta enviado divinamente, eso sería especialmente cierto en la última y mayor crisis, el nacimiento del nuevo tiempo que el El Mesías iba a inaugurar. Cualquiera que sea el cumplimiento que la promesa pudiera recibir antes de eso, no podría cumplirse perfectamente sin el advenimiento de Aquel cuyo oficio era cerrar la historia del mundo presente y traer todas las cosas mediante una transición segura al nuevo mundo mesiánico.

Esa fue la mayor crisis; y necesariamente el profeta que habló por Yahvé en él debe ser la corona de la larga línea de profetas. Todavía hay un sentido superior en el que esta promesa se refiere al Mesías. Debía resumir y realizar en sí mismo todas las posibilidades de Israel. Ahora eran la nación profética, el pueblo que iba a revelar a Dios a la humanidad; y cuando demostraron ser predominantemente falsos a su llamado más elevado, las esperanzas de todos los que permanecieron fieles se volvieron hacia ese Israel "verdadero", el único que heredaría las promesas.

En un período, justo antes y durante el exilio, el orden profético parecería haber sido considerado como el Israel dentro de Israel, a quien recaería para realizar las grandes cosas a las que había sido llamada la simiente de Abraham. Pero el autor del Segundo Isaías, desesperado incluso de ellos, vio que el destino de Israel sería cumplido por un gran Siervo de Yahvé, quien eclipsaría a todos los demás profetas, como superaría a todos los demás sacerdotes israelitas y reyes davídicos.

Como corona y encarnación de todo lo que los profetas habían aspirado a ser, el Mesías solo cumplió completamente esta promesa y, en consecuencia, la referencia mesiánica es orgánicamente una con la referencia principal. Están tan íntimamente entretejidos que nada más que la violencia puede separarlos; y así obtenemos una comprensión más profunda del amplio alcance de los propósitos divinos y de la unidad orgánica de la acción divina en el mundo.

Estos forman una garantía mucho mejor para el reconocimiento de la profecía mesiánica aquí que la supuesta referencia directa y exclusiva. Al no aferrarnos con demasiada desesperación al punto de vista que involucra más sorprendentemente lo sobrenatural, hemos recibido de vuelta con "plena medida presionada y rebosando" la seguridad de que Dios realmente estaba hablando aquí, y que esto, como todas las promesas del Antiguo Testamento cuando se entiende correctamente, es sí y amén en Cristo.

Pero para nuestro propósito actual, la referencia principal de este pasaje a la línea profética es incluso más importante que la referencia secundaria pero más vital al Mesías. Porque presenta la profecía como el instrumento más potente para el crecimiento y el avance de la religión de Israel. Aquí se declara que el profeta es el sucesor de Moisés, el declarante inspirado de la voluntad divina a su pueblo en los casos que no entraban dentro de la esfera o la competencia del sacerdote.

Este último estaba, como hemos visto, obligado a trabajar dentro de los límites y sobre la base de la revelación dada por Moisés. Debía llevar a cabo lo que se le había ordenado, mantener vivo en los corazones del pueblo el conocimiento de su Dios como lo había dado Moisés, dar la "Torá" desde el santuario de acuerdo con sus principios. Pero aquí se asigna al profeta un oficio más noble. Debe ampliar y desarrollar la obra de Moisés.

La revelación mosaica se considera aquí fundamental y normativa, pero, en contraste con los puntos de vista del judaísmo posterior, de ninguna manera completa. Para completarlo, aquí se declara que el profeta es el instrumento divinamente elegido y, en consecuencia, se le asigna una posición más alta en el propósito de Dios que el rey o el sacerdote. Se eleva muy por encima de los adivinos al elevar su vocación a la esfera moral; y supera a los otros dos órganos de la vida nacional en que, si bien están vinculados en gran medida por el pasado, es llamado por Dios para iniciar etapas nuevas y superiores en la vida del pueblo elegido. Los escalones ascendentes de la revelación iniciada por Moisés iban a estar en sus manos, y por medio de él Dios se revelaría en una medida cada vez más plena.

Visto así, el orden profético en Israel tiene un carácter bastante singular. Es una provisión para el progreso religioso que no tiene paralelo en ninguna otra parte del mundo; y este reconocimiento público de su derecho divino es casi más notable. En cualquier otra parte del mundo se ha supuesto que la religión ha sido divinamente dada a través de un solo hombre, aunque sí se han hecho modificaciones en épocas posteriores, sin embargo, nunca se han anticipado ni previsto de antemano.

Salvo en el caso del mahometismo, que tomó prestada su idea del oficio de profeta del judaísmo, nunca ha habido una admisión deliberada de que Dios tenía cosas aún más elevadas que revelar acerca de sí mismo, y menos aún se ha hecho provisión para la venida de lo que era nuevo para cumplir con el viejo. Y en los tiempos modernos, el revelador de nuevos aspectos de la verdad no encuentra en ninguna parte una bienvenida. En lugar de ser recibido como un mensajero de Dios, incluso en la Iglesia cristiana, siempre ha de afrontar el abandono, a menudo la persecución, y sólo si es extraordinariamente afortunado vive para ver su mensaje recibido.

Pero en Israel, incluso en tiempos tan antiguos como los que nos ocupa, se reconoció la naturaleza progresiva de la Revelación de Dios de sí mismo, se legitimó y buscó la recepción de la nueva verdad, y se reservó el lugar más alto en el reino terrenal de Dios. para aquellos a quienes Dios había iluminado con él. Por supuesto, es cierto que la nación en su conjunto nunca actuó de acuerdo con esta enseñanza.

Ellos no obedecieron el mandato dado aquí, "A él le escucharéis", y reiteraron aún más solemnemente en las palabras: "Y sucederá que cualquiera que no escuche mis palabras, que hablará en mi nombre , Le pediré. " La mayoría de los profetas hablaron en vano a sus contemporáneos. Donde no fueron descuidados, fueron perseguidos, y muchos sellaron su testimonio con su sangre.

Pero la idea de que Yahvé estaba educando a su pueblo paso a paso, y que en todo momento de su historia tendría más revelaciones de sí mismo que hacer, le resulta familiar a este escritor. Por tanto, acoge con beneplácito la idea de avanzar en esta región de las cosas, y aquí inscribe solemnemente a los que han de ser sus instrumentos entre los poderes dominantes de la nación.

Ahora bien, en el pensamiento religioso esto no tiene paralelo. El conservadurismo tenaz, basado en la convicción de que ya se ha alcanzado la verdad plena, ha sido siempre la marca del pensamiento religioso. Que un maestro religioso pueda ver que la luz de la revelación, como la luz natural, debe llegar gradualmente, ampliándose gradualmente hasta convertirse en un día perfecto, y que él mismo estaba de pie solo en el crepúsculo de la mañana, es algo tan notable que uno no puede dar cuenta de ello, salvo sobre la base de la naturaleza especial de la iluminación profética.

Era parte del oficio de los profetas prever y predecir el futuro. Smend ciertamente tiene razón, en contra de aquellos que han estado enseñando que el profeta era simplemente un predicador de genio, cuando dice que "en Amós y sus sucesores la profecía es el punto de partida de todo su discurso y acción", y que "todo conocimiento nuevo que ellos predican les viene de la acción de Yahvé que ellos predicen ... Por lo tanto, la grandeza de un profeta se debe recoger de la medida en que prevé el futuro.

"Esta afirmación nos da la verdad que se encuentra entre los otros dos extremos; porque según ella el profeta proclama y predica la verdad religiosa, pero lo hace sobre la base de lo que percibe que Dios está a punto de hacer en el futuro. En palabras, proclama una nueva verdad sobre la base de la revelación que Dios está a punto de hacer de Sí mismo, que se siente inspirado a prever e interpretar. Su negocio no es ni todo prever ni todo enseñar, es una enseñanza basada en la previsión.

En consecuencia, era imposible para el profeta creer que el cambio de religión fuera en sí mismo un mal. Sabía lo contrario. El único cambio que debería apartar a los hombres de la base divinamente dada de la fe era el mal; y tal cambio, cualesquiera que sean las credenciales que lo acompañen, aunque pudieran ser milagrosos, a todo israelita fiel ya se le había advertido con la mayor severidad que lo rechazara. Deuteronomio 13:5 Pero cuando el impulso de avanzar vino de la manifestación de sí mismo de Yahvé, el cambio no solo fue bueno, fue la prueba indispensable de fidelidad.

No eran los verdaderos seguidores de Isaías quienes, sobre la base de su profecía de que Sión, como morada de Yahvé, sería liberada de la destrucción, rechazaron la profecía de Jeremías de que Sión caería ante los caldeos. Los hombres realmente fieles eran aquellos que habían tomado en serio las lecciones que Yahweh había dado a su pueblo en el siglo que se extendía entre estos dos profetas; quienes vieron que el tiempo en que la liberación de Sion era necesaria para la seguridad de la religión verdadera había pasado, y que ahora la captura de Sion era necesaria para su verdadero desarrollo. Y ese no es un caso solitario; es un ejemplo de lo que era normal en la historia religiosa de este pueblo.

Esto no escapó a la mirada rápida de John Stuart Mill. Dice que la religión de Israel "dio existencia a una institución desorganizada inestimablemente preciosa: el orden (si se le puede llamar así) de los profetas ... La religión, en consecuencia, no estaba allí, lo que ha estado en tantos otros lugares, un consagración de todo lo que una vez fue establecido, y una barrera contra la mejora adicional ". Siempre hubo un movimiento de vida pulsante dentro de él, y bajo la guía Divina ese movimiento siempre fue hacia arriba.

En algunos momentos fue relativamente poco profundo y lento, en otros fue una marea profunda y veloz. Pero siempre se movía en direcciones que conducían directamente a la gran consumación de sí mismo en la venida de Cristo, quien reunió en su propia vida todas las variadas corrientes de revelación y las coronó y cumplió todas. En ningún momento del progreso de Moisés al Mesías tocamos la verdad completa y completa; ni, de acuerdo con la enseñanza de las Escrituras en este pasaje, estábamos destinados a hacerlo.

Los fieles de Israel tenían como consigna la disio y el ritmo de Dante. Vieron ante ellos un mundo de "paz" Divina, que sabían que estaba todavía en el futuro, y el "deseo" y el anhelo de sus almas siempre estaban dirigidos hacia él. Con esperanza inextinguible marchaban hacia adelante con rostros elevados, a los que la luz reflejada de ese futuro daba por momentos una alegría radiante; y siempre mantuvieron un oído atento a los que veían lo que Dios estaba a punto de hacer en cada vuelta del camino.

Pero admitiendo que la religión era así progresiva antes de que los hombres fueran hablados "por el Hijo", ¿podemos decir o creer que, ahora que Él ha hablado, el progreso de esta manera todavía es posible? A primera vista parecería necesario responder negativamente a esa pregunta. La revelación progresiva de Dios ha llegado a su perfección en Jesucristo: ¿qué nos queda entonces sino aferrarnos a eso? ¿No estamos obligados a oponer resistencia al progreso, a cualquier nueva visión de la religión, nuestro primer deber? Muchos actúan y hablan como si ese fuera el único camino posible consistente con la fidelidad.

Pero debemos distinguir. La revelación de Dios, según nuestra fe cristiana, ha alcanzado no solo su punto actual más alto, sino también su punto más alto posible en Cristo. Dios no puede hacer nada más por Su viña de lo que ha hecho. Como manifestación de Dios, la revelación se completa y se cierra en Cristo. Porque es imposible manifestar a Dios a los hombres más plenamente que en un hombre que revela a Dios en cada pensamiento, palabra y acto.

Pero es muy diferente con la interpretación de la manifestación. En los primeros días esto fue provisto por una inspiración especial de Dios, que hizo infalibles a los santos hombres de la antigüedad en su interpretación de la revelación recibida hasta su día, y que continuó hasta el establecimiento de la Iglesia. Desde entonces, el Espíritu Santo será la guía de los hombres fieles a toda la verdad. Ahora bien, en la forma de interpretar a Cristo y su mensaje, el progreso está tan abierto para nosotros como lo estuvo para Israel.

Una revelación completa de Dios debe necesariamente, en cualquier momento dado hasta la consumación de todas las cosas, contener en ella un residuo de significado que, en ese momento de su experiencia, la humanidad no ha sentido la necesidad ni ha tenido la capacidad de hacerlo. comprender. Sin embargo, a medida que el mundo envejece, aparecen continuamente nuevas perspectivas, nuevos entornos, nuevas circunstancias, y todos insisten en ser tratados por la Iglesia.

Para tratar con ellos de manera adecuada y digna, una Iglesia fiel debe volverse a Cristo para ver lo que Dios quiere que haga; y si Cristo es lo que creemos que es, surgirá de Él una luz, antes invisible o inadvertida, para suplir la necesidad hasta ahora no sentida. Además, aunque nuestro Señor Jesucristo revela a Dios completamente como el Dios de la redención y arroja luz sobre todas las relaciones de Dios con el hombre, una luz que no necesita ni admite adición suplementaria, hay otros aspectos del carácter divino que Él no conoce. tan completamente revelado.

Por ejemplo, las relaciones de Dios con el mundo de la naturaleza, que ahora se están desvelando de la manera más sorprendente, se tratan relativamente raramente en los Evangelios. ¿Debemos cerrar los ojos a estos como si no tuvieran importancia, y no permitir que influyan en nuestros pensamientos? Seguramente eso no se nos puede exigir; porque, para hablar con claridad, es imposible. Nadie puede permanecer indiferente cuando Dios y el hombre se revelan en el maravilloso panorama de la vida del mundo.

Incluso aquellos que la mayoría profesan hacerlo, en ningún caso toman su posición simple y exclusivamente sobre las verdades creídas y sostenidas por los primeros cristianos. Todos ellos han adoptado desarrollos posteriores como parte de su tesoro inquebrantable. Algunos se remontan únicamente a la teología del gran avivamiento evangélico; algunos a la Reforma; algunos a los escolásticos anteriores a la Reforma; otros a los primeros cinco siglos. Pero cualquiera que sea el punto en el que abordan la teología cristiana, retoman, junto con el credo original de los primeros creyentes, algunas verdades o doctrinas que surgieron y fueron aceptadas en una fecha posterior.

Siendo ellos mismos jueces, por lo tanto, deben admitirse las adiciones al depósito primitivo de la fe; y es un procedimiento puramente arbitrario de su parte decir que ahora hemos alcanzado toda la verdad, y que el conservadurismo impasible es de ahora en adelante la única actitud fiel. No, todavía tenemos un Dios vivo y una Iglesia viva, y un mundo múltiple y maravilloso con el que lidiar. La interacción de estos no puede evitarse, ni puede ocurrir sin que se desarrolle una nueva verdad.

Tener oídos y no oír, tener ojos y no ver, debe ser tan ofensivo para Dios ahora como lo fue en los tiempos del Antiguo Testamento. Aunque ahora no tenemos profetas inspirados para prever e interpretar, tenemos en todas nuestras Iglesias hombres cuyos oídos están mejor sintonizados con la armonía celestial que otros, cuyos ojos tienen una visión más aguda y segura de lo que Dios el Señor hablaría; y deberíamos escucharlos, para ver al menos si pueden mejorar su posición.

Rechazar su enseñanza, sólo porque algún elemento o aspecto de ella es nuevo, es negar la providencia guía de Dios, dar la espalda a las ricas reservas de instrucción que los hechos de la historia, tanto seculares como religiosos, están destinados a impartir. . Eso nunca puede ser un deber cristiano. Incluso si fuera posible, sería inútil. La luz será recibida por las naturalezas más jóvenes, frescas y menos estereotipadas de todas las Iglesias; y quien lo rechace, al aferrarse obstinadamente y con devoción exclusiva a lo que tiene, lo encontrará encogido y marchito en su mano.

Sólo en la prisa y el conflicto, sólo en medio de los impulsos y los poderes que se mueven en el mundo, puede respirar una religión sana. Sin duda, nos llegarán nuevas enseñanzas de maneras congruentes con la Revelación completa de nuestro Dios Redentor; pero vendrá; y debe ser acogida con tanta alegría como la enseñanza de los profetas fue acogida por los hombres fieles en Israel. Si no es así, entonces la amenaza divina se aplicará en este caso tan plenamente como en el otro: "Cualquiera que no escuche mis palabras que hablará en mi nombre, se lo pediré".

Muchos dicen ahora, y en todo momento muchos lo han dicho, a aquellos que habían vislumbrado alguna nueva lección que Dios deseaba enseñar: "Ustedes admiten que las almas han sido renovadas y el carácter construido y la vida espiritual preservada sin esta nueva enseñanza. ¿Por qué? Entonces, ¿no nos dejarás solos? En tu búsqueda de lo mejor, puedes destruir lo bueno, y no puede suceder ningún daño si mantienes la fe mejorada para ti mismo.

"Pero se han olvidado de la solemne palabra de Yahvé:" Cualquiera que no escuche, se lo pediré ". Si nos negamos a escuchar cuando el Señor ha hablado, el mal debe venir de él. De hecho, aunque los males de la herejía pueden ser más dramáticos y Sorprendentemente manifiestas, las del estancamiento y la negativa a aprender pueden ser mucho más destructivas para la fe común, ya que la negativa a reconocer la verdad tiene problemas mucho más amplios que la pérdida de cualquier verdad en particular.

Indica y refuerza una actitud del alma que, si se persiste, permitirá que la Iglesia que la adopte se aleje lentamente del contacto vivo con la mente de los hombres. De modo que, a la deriva, se encoge hasta convertirse en una cuadrilla, y cada una de sus actividades se infecta con la maldición de la futilidad.

En ambos lados, por lo tanto, hay peligro para nosotros, como lo hubo para la Iglesia del Antiguo Testamento; y nos volvemos con mayor interés hacia la prueba, el criterio por el cual Deuteronomio haría que los profetas fueran probados. Pone la misma pregunta que la línea de pensamiento que hemos estado siguiendo no podía dejar de sugerir: "¿Cómo conoceremos la palabra que Yahvé no ha hablado?" Si un profeta hablaba en nombre de otros dioses, moriría; eso ya había sido determinado en el capítulo decimotercero, y se repite aquí.

Pero el profeta que hablara una palabra presuntuosamente en el nombre de Yahvé, que Él no había mandado, estaría en la misma condenación. Por lo tanto, era de suma importancia que hubiera medios para detectar cuándo ocurrió este último mal. La prueba es esta: "Cuando un profeta habla en el nombre de Yahweh, si la cosa no se sigue ni se cumple, eso es lo que Yahweh no ha dicho.

"Las extrañas nociones de Duhm y otros con respecto a esto ya se han tratado. Allí también se ha demostrado que la profecía de la que aquí se habla debe haber sido profecía en su sentido más estricto, profecía que trata de promesas de juicio y liberación inmediatos. Además, esto se presenta aquí como una prueba aplicable a los profetas en todas las edades de la historia de Israel. También radica en la naturaleza del caso que siempre debe haber sido la prueba popular.

El anuncio de lo que vendría antes de que llegara se hizo, al menos parcialmente, con el fin de impresionar a la población y de ganar su confianza y atención. En consecuencia, deben haber estado continuamente alerta para aplicar esta prueba, y todo lo que se hace aquí es reconocerla de la manera más completa como un criterio correcto y divinamente aprobado.

Pero la forma en que debería aplicarse se ejemplifica mejor en el propio método de aplicación de Jeremías, que, como ha señalado el Dr. Edersheim, se encuentra en el capítulo veintiocho del libro de ese profeta. Allí leemos del conflicto de Jeremías con "Hananías hijo del profeta Azur", al comienzo del reinado de Sedequías. Poco antes, Nabucodonosor se había llevado a Jeconías, rey de Judá, con todos los tesoros de la casa de Yahvé y la fuerza del pueblo.

Jeremías había profetizado que no volverían; es más, había predicho una calamidad más, a saber . que Nabucodonosor vendría otra vez y se llevaría la gente y los utensilios de la casa que aún quedaban. En oposición a eso, Hananías declaró, como una palabra de Yahweh, "Dentro de dos años completos traeré de nuevo a este lugar todos los utensilios de la casa de Yahweh que Nabucodonosor rey de Babilonia tomó de este lugar y los llevó a Babilonia; y Volveré a traer a este lugar a Jeconías hijo de Joacim rey de Judá, con todos los cautivos de Judá que fueron a Babilonia, dice Jehová.

"La conducta de Jeremías en estas circunstancias es digna de mención. No denunció inmediatamente a su rival por profetizar falsamente. Parece haber pensado que posiblemente podría tener una palabra verdadera de Yahvé, ya que, como vemos en el Libro de Jonás, la más positiva las profecías eran condicionales, y Jeremías parecía haber pensado que era posible que el arrepentimiento personal estuviera a punto de traer sobre el rey y el pueblo cautivos una bendición, en lugar del mal que había previsto.

En consecuencia, expresó un ferviente deseo de que la profecía de Hananías se hiciera realidad, pero le recordó a su rival que las causas de las malas profecías de él y de los profetas anteriores eran mucho más amplias que el terreno que podía cubrir el arrepentimiento personal de los cautivos. Por eso evidentemente sintió la duda más grave acerca de Hananías; pero él resuelve el asunto diciendo: "El profeta que profetiza de paz, cuando se cumpla la palabra del profeta, entonces se dará a conocer al profeta que Jehová en verdad lo envió". Sólo después, cuando él mismo recibió una revelación especial acerca de Hananías, lo denunció como un impostor y un falso profeta.

Toda la narración es de extrema importancia, porque nos muestra cómo los profetas mismos consideraron sus propios poderes sobrenaturales y cómo usaron las pruebas proporcionadas en Deuteronomio. En primer lugar, preguntaron cómo estaba la nueva palabra de Yahvé con respecto a las antiguas palabras que ciertamente había hablado. Si había alguna forma posible en la que lo nuevo y lo viejo pudieran reconciliarse, le dieron a lo nuevo el beneficio de la duda y dejaron la decisión en manos del evento.

Obviamente, si no hubiera habido manera de reconciliar la profecía de Hananías con la gran cantidad de profecías contrarias que habían sucedido antes, Jeremías lo habría denunciado bajo la ley de Deuteronomio 13:5 como alejándose de Yahweh. Tal como sucedió, él recurrió a la prueba en este capítulo veintiocho, y habría mantenido una actitud de vigilante neutralidad hasta que el evento hubiera justificado o condenado a su rival, si el mismo Yahvé no hubiera resuelto la cuestión.

Para nuestros días y en nuestras diferentes circunstancias, las pruebas son radicalmente las mismas, aunque, como la profecía está extinta en la Iglesia, deben actuar en cierta medida de manera diferente. El paralelo del Nuevo Testamento al criterio en Deuteronomio 13:5 se encuentra en 1 Juan 4:1 : "Probad los espíritus si son de Dios: porque muchos falsos profetas han salido por el mundo.

En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que "Bajo la dispensación cristiana, negar" que Jesucristo ha venido en carne "es lo mismo que decir bajo la dispensación anterior" Vayamos tras otros dioses ", así que Dios y Cristo coinciden completamente en nuestra santísima fe.

En cada caso, la prueba suprema de la profecía debe ser el principio fundamental de la fe. Cualesquiera sean las credenciales que puedan aportar los maestros que nieguen eso, deben ser rechazados sin vacilar. Pertenecen al mundo, ese esquema y tejido de cosas que rechaza la lealtad al Espíritu de Dios. Lo menos importante es la popularidad entre el mundo, a diferencia de la Iglesia, o con la porción mundana de la Iglesia, para interponerse en el camino de su rechazo. Ésa es sólo la consecuencia natural de su ser "del mundo". Dentro de la Iglesia no hay cuartel a tal enseñanza, porque realmente lleva consigo la negación absoluta de la fe.

Pero, ¿qué hay de la enseñanza errónea que reconoce que "Jesucristo ha venido en carne"? El paralelo del Antiguo Testamento es la expresión del profeta que "habla en el nombre de Yahweh, y la cosa no sigue ni se cumple". Según el precepto y el ejemplo del Antiguo Testamento, eso debía dejarse al juicio del tiempo. En nuestro día hay que encontrar un curso correspondiente. El caso que se supone es el de una enseñanza que se cree errónea, pero que no es fundamentalmente subversiva del cristianismo ni destructiva de los principios especiales de una Iglesia.

Si es así, la sincera oposición de quienes sostienen el punto de vista opuesto y una discusión adecuada son la verdadera forma de abordar el caso. Por lo demás, la decisión final debe dejarse en manos de la experiencia. Con el tiempo, incluso un error secundario de este tipo, si es importante, se manifestará debilitando la vida espiritual de quienes la sostienen; gradualmente disminuirán en número y su influencia en la Iglesia se extinguirá.

Comienzan prometiendo una fuerza renovada y una visión de las cosas espirituales, una energía renovada en la vida espiritual. Si eso "no sigue ni sucede", cuando se ha dado el tiempo debido para tal desarrollo, entonces eso es lo que el Señor no ha dicho, y debe tratarse como la herejía fundamental. Pero probablemente en ese momento se habrá juzgado a sí mismo y no necesitará ningún juicio de los hombres en absoluto.

Estos eran entonces los vínculos de conexión entre Yahvé y su pueblo, y los órganos por los cuales se guiaba la vida de la nación israelita: el reinado, el sacerdocio y el orden profético. El primero dio visibilidad al dominio divino y estabilidad a la vida nacional y social; el segundo aseguró la estabilidad de la religión y construyó la vida moral de la nación sobre la base de la ley mosaica; el tercero aseguró el progreso y evitó el estancamiento, tanto en la religión como en la moral social e individual.

De hecho, el orden y el progreso, las dos cosas que los pensadores positivistas han planteado como las únicas que pueden asegurar la salud a una comunidad, se proporcionan aquí con una franqueza y un éxito que sería difícil igualar en otros lugares. Cuando recordamos lo pequeño, lo oscuro y lo incivilizado que era el pueblo a quien se le dio este esquema de cosas, y lo poco que se calcularon sus alrededores o circunstancias para sugerir provisiones de tan largo alcance, vemos que la fuente de todo fue la Revelación del carácter Divino dada por Moisés.

Yahvé, tal como se reveló a través de él, no permitió que sus adoradores creyeran que podrían, en un momento, recibir todo lo que se iba a saber acerca de Él. Se les enseñó a basar su conducta y su gobierno en lo que sabían, y a estar ansiosamente atentos a lo que pudiera ser revelado en nuevas crisis de su historia. Ahora que la enseñanza encuentra su expresión más completa en las leyes relativas a las tres instituciones que hemos estado revisando.

Detrás de toda vida nacional sana y de todas las instituciones estables había, así había aprendido este pueblo, el poder y la justicia del Dios Todopoderoso. En su afán de acercarse a los hombres, había cambiado al sacerdote, al rey, al profeta, de ser, como estaban entre los paganos, simplemente funcionarios políticos y religiosos designados para fines puramente terrenales, en canales de comunicación con él. A través de ellos se vertieron en la vida de esta nación corrientes saludables y variadas de gracia e iluminación divinas, y se aseguró admirablemente un justo equilibrio entre el conservadurismo y la reforma en la religión.

En consecuencia, en medio de todos los inconvenientes, los israelitas se convirtieron en un instrumento del mejor poder para el bien en manos de su Rey Todopoderoso; e incluso cuando su gloria exterior se desvaneció, fueron renovados por dentro y presionados hacia adelante edad tras edad. "Sin apresurarse y sin descansar", el propósito de Dios se concretó en su historia, guiado por estos tres órganos de su vida nacional. Cada uno contribuyó con su parte en la preparación para la plenitud del tiempo en que vino, quien era la Salvación de Dios, y cada uno suministró elementos de la clase más esencial para la expectativa mezclada que fue tan maravillosamente satisfecha por la vida y obra de Cristo.

Además, trabajaron juntos en la más completa armonía, aunque no siempre fueron conscientes de hacerlo. Porque todos se movieron a la orden de la voz apacible y delicada con la que Dios habla más eficazmente a las almas de los hombres. Debido a esto, sus propósitos tomaron un alcance más amplio de lo que pensaban, sus esperanzas recibieron 'alas que los llevaron más allá del horizonte del tiempo del Antiguo Testamento; y, partiendo de los puntos más remotos, convergieron todas las corrientes de la vida nacional, hasta que, al final del tiempo del Antiguo Testamento, corrían en tales direcciones que no podían fallar en poco espacio para encontrarse.

Por tanto, no fue una sorpresa para los fieles de Israel cuando, al comienzo del Nuevo Testamento, se encontraron en Jesús el Cristo. Una vez que se alcanzó ese punto, se pudo apreciar plenamente toda la historia anterior, que ahora yacía completa ante los ojos de todos. Todo en el pasado parecía hablar de Él. Si, en ese primer estallido de alegre sorpresa, se encontraron referencias mesiánicas del tipo más definido donde ahora solo podemos ver débiles indicios y esbozos, no debemos extrañarnos.

Se había hablado mucho más de Él de lo que pensaban, hubiera sido extraño si no se hubieran inclinado un poco hacia el extremo opuesto. Pero eso no tiene por qué impedirnos reconocer que la historia de Israel, vista desde su punto de vista, fue y es la prueba más conspicua, más convincente e inspiradora de la acción divina en el mundo. El dedo de Dios estaba tan manifiestamente aquí, armonizando, dirigiendo, impulsando, que la evidencia de la guía divina en regiones mucho más oscuras se vuelve irresistible.

Con esta historia ante nosotros, podemos creer que no fue solo en esos días lejanos, y en ese pequeño rincón de Asia, donde Dios estuvo activo para la producción del bien. De vez en cuando, así como entonces y allá, hay fuerzas divinas y orientadoras trabajando en el mundo; y las únicas organizaciones políticas seguras, los únicos pueblos verdaderamente prósperos, son aquellos en los que están asegurados los gobernantes, sacerdotes y profetas, a quienes el secreto de Dios está abierto.