Deuteronomio 22:1-30

LEYES DE PUREZA (CASTIDAD Y MATRIMONIO)

Al tratar con los diez mandamientos, ya se ha demostrado que, aunque estas grandes declaraciones de verdad religiosa y moral eran hasta cierto punto inadecuadas como expresiones de la vida más elevada, contenían los gérmenes vivos de todo lo que ha seguido. Pero no podemos suponer que la realidad de la vida israelita desde el principio se correspondiera con ellos. Contenían mucho que sólo la experiencia y la enseñanza de las épocas podían sacar completamente a la luz; por lo tanto, no podemos esperar que las leyes vigentes con respecto a las relaciones de los sexos y la virtud de la castidad estén al mismo nivel que el Decálogo.

Los primeros representan la realidad, este es el ideal supremo de la ley israelita sobre estos temas. Pero tampoco carece de importancia para formar una estimación del valor de la revelación dada a Israel, y de la condición moral del propio Israel primitivo, ni tampoco puede considerarse justamente por sí solo. La ley actual en cualquier momento de la historia de Israel debe considerarse inspirada y sustentada por el ideal establecido en los diez mandamientos. Pero debe, al mismo tiempo, ser una realización muy incompleta de estos, y sus diversas etapas se considerarán mejor como tramos de avance hacia esa perfección comparativa.

En lo que respecta a las relaciones de los sexos y la virtud de la pureza, éste debe ser peculiarmente el caso. Porque aunque la castidad ha sido salvaguardada por casi todas las naciones hasta cierto punto bajo, nunca ha sido realmente apreciada por ningún sistema naturalista. Tampoco ha sido favorecido nunca por el mero humanismo. En consecuencia, no hay ningún punto de la moral en el que el hombre haya fracasado más notoriamente en desarrollar el impulso meramente animal de su naturaleza que en éste.

Y, sin embargo, para todos los fines superiores de la vida, así como para la prosperidad y el vigor de la humanidad, la pureza en las relaciones sexuales es totalmente vital. Una gran causa de la decadencia de las naciones, es más, incluso de las civilizaciones, ha sido el abandono de esta virtud. Esta fue la principal causa de la destrucción de los cananeos. Incluso se puede decir que fue la causa del naufragio de todo el mundo antiguo.

En consecuencia, debemos medir lo que hizo la influencia mosaica por la pureza de vida, no comparando las leyes israelitas primitivas con lo que ha logrado el cristianismo, sino con la condición de los pueblos semíticos que rodeaban a Israel, en y después de los tiempos mosaicos.

Qué fue eso lo sabemos. Sus religiones, lejos de desalentar la inmoralidad sexual, la convirtieron en parte de sus ritos más sagrados. Tanto hombres como mujeres se entregaron a deseos naturales y antinaturales, en honor a sus dioses. Al norte, al sur, al este y al oeste de Israel prevalecieron estas prácticas y, como resultado natural, el tejido moral de la vida de estas naciones cayó en completa ruina. En la vida privada, el adulterio y el pecado aún más degradante de Sodoma eran comunes.

El hombre tenía derecho a divorciarse indiscriminadamente y volverse a casar, y las conexiones matrimoniales que ahora se consideran incestuosas, como las que existen entre hermano y hermana, fueron totalmente aprobadas. En todos estos puntos, Israel como nación no tuvo reproches. La enseñanza superior que este pueblo había recibido con respecto al carácter de Dios, y puede ser alguna reminiscencia de la costumbre egipcia, que en algunos aspectos era más pura que la de los pueblos semíticos, los elevó a un nivel superior. Sin embargo, en lo principal, la visión de las mujeres de los primeros israelitas era fundamentalmente la incivilizada.

Pero en todos los períodos de la historia israelita, incluso en los primeros, las mujeres habían afirmado su personalidad. A los ojos de la ley, podrían ser bienes muebles de sus parientes varones, pero de hecho se los trataba como personas, con muchos derechos personales. No tenían una posición independiente en la comunidad, es cierto. No podían participar en una fiesta tan importante como la Pascua, ni eran libres de hacer votos sin el consentimiento de sus maridos.

De otras formas también se les impusieron restricciones sociales. Sin embargo, su posición en el Israel primitivo era mucho más alta que en el Oriente de hoy, y su libertad no se vio reducida de manera irrazonable. En la época de David, las mujeres podían aparecer en público para conversar con los hombres sin escándalo (Cf. 1 Samuel 25:18 ss .; 2 Samuel 14:1 ss.

). También participaban en fiestas religiosas y procesiones, dándoles vida batiendo panderos, cantando y bailando (Cf. Éxodo 15:1 y 1 Samuel 18:6, Éxodo 15:1 .). También podrían estar presentes en todos los sacrificios ordinarios y en las fiestas de sacrificios; y, como vemos en el caso de Débora y otros, podrían ocupar una posición alta, casi suprema, como profetisas.

En general, también, las relaciones entre marido y mujer eran amorosas y respetuosas, y en los mejores días de Israel, cuando la gente seguía siendo terrateniente, la esposa, con su laboriosidad dentro de la casa, complementaba y completaba el trabajo de su marido en los campos. . En consecuencia, la mujer israelita era una persona muy importante en la comunidad, cualquiera que fuera su estatus legal; y si no tenía todos los derechos que ahora se le conceden a su sexo en tierras occidentales y cristianas, su posición fue para los tiempos noble e independiente.

El hecho de que todo esto fuera así se debió en gran parte a las mejoras que produjo el mosaísmo sobre la base de esa antigua costumbre semítica que esbozamos al comienzo de este capítulo, y con la que parece natural suponer que las tribus israelitas también habían comenzado.

Teniendo en cuenta estas consideraciones preliminares, pasamos ahora a considerar la legislación actual en lo que respecta a las relaciones de los sexos. Pero aquí debemos recordar una vez más el hecho de que, con respecto a todos los asuntos que afectaban vitalmente a la comunidad, siempre había existido una costumbre, e incluso antes de que apareciera la ley escrita, la costumbre había sido adoptada y modificada en el yahvismo por el mismo Moisés. Que este fue realmente el caso aquí es muy probable por la historia de la legislación en esta materia.

En el Libro de la Alianza no se menciona el pecado sexual, salvo en un pasaje, Éxodo 22:16 donde el castigo por la seducción de una virgen que no está comprometida es que el seductor ofrezca un " mohar " por ella y se case ella sin posibilidad de divorcio, si su padre lo consiente. Si no lo hace, entonces el " mohar " se pierde para el padre, no obstante, como compensación por la degradación de su hija.

Pero es obvio que debe haber habido otras leyes o costumbres que regulen el matrimonio, porque sin ellas no podría haber habido un crimen como el que aquí se castiga. Obviamente, también, debe haber habido leyes o costumbres de divorcio. Pero de cuáles eran estas leyes del matrimonio y el divorcio, Éxodo no nos da ninguna pista. Deuteronomio, el siguiente código, que según la hipótesis crítica surgió mucho más tarde como una revisión del Libro del Pacto, contiene mucho más, i.

mi. , saca de la oscuridad de la costumbre no escrita una serie más extensa de disposiciones con respecto a la pureza. La Ley de Santidad luego se suma en gran medida a Deuteronomio, y con ella los puntos principales de la ley de pureza han alcanzado expresión escrita. Pero la influencia de la norma más alta establecida en el Decálogo también se hace sentir, no tanto en la ley como en los libros históricos y los profetas, y nuestra tarea ahora es rastrear primero el desarrollo legal, luego el profético y el profético. para mostrar cómo todo el movimiento culminó y fue coronado en la enseñanza de Cristo.

Comenzando entonces con Deuteronomio, encontramos que la castidad de la mujer estaba rodeada de amplias salvaguardias. La prostitución religiosa está absolutamente prohibida. Deuteronomio 23:18 Además, si se Deuteronomio 23:18 violencia a una mujer que estaba comprometida, el castigo del agravio era la muerte; si se le hacía a una mujer que no estaba comprometida, el daño era reparado mediante el pago de cincuenta siclos de plata a su padre y ofreciendo matrimonio sin posibilidad de divorcio.

Si se rechazaba el matrimonio, el padre retenía los cincuenta siclos en consideración del daño que le había hecho. Cuando la mujer era partícipe de la culpa, el castigo en todos los casos era la muerte; mientras que la falta de castidad prenupcial, cuando se descubría después del matrimonio, era castigada, como también lo era el adulterio, con la misma severidad. Deuteronomio 22:13 En las mujeres que eran libres, por lo tanto, la pureza se exigía en Israel tan enérgicamente como siempre lo ha sido en cualquier lugar, aunque en el hombre el único límite para la indulgencia sexual era la exigencia de que, al buscarla, no infringiera la ley. la propiedad del padre en su hija, o la del marido en su esposa o su prometida.

Es cierto que el motivo subyacente original de esta severidad moral fue uno bajo, los meros derechos de propiedad del padre o del marido. Pero sería un error suponer que motivos puramente éticos y religiosos no tuvieran lugar para establecer las costumbres o decretos que encontramos en Deuteronomio. Con el transcurso del tiempo, los motivos superiores se entrelazaron con la hebra burda del interés propietario personal, que originalmente, aunque quizás nunca solo, había sido la línea de limitación.

Poco a poco fue creciendo un estándar de mayor pureza; y cuando se escribió Deuteronomio, aunque la línea original todavía era claramente visible, se justificó apelando a un sentido moral que iba mucho más allá de los motivos originales del derecho consuetudinario. La carga continuamente recurrente de Deuteronomio al tratar con estos asuntos es que hacer "locura en Israel" es un crimen por el cual solo el castigo más severo puede expiar.

Para "extinguir el mal de Israel" y desechar las cosas que eran "abominaciones a Yahvé su Dios", son las grandes razones sobre las cuales el escritor de Deuteronomio fundamenta la pretensión de obediencia en estos casos. Obviamente, por lo tanto, en su época, bajo la enseñanza de la religión de Yahvé, Israel había alcanzado una altura moral que tenía en cuenta intereses más graves que los derechos de propiedad al legislar sobre la pureza femenina.

Los casos incluidos en la ley han sido determinados por consideraciones de ese tipo; pero las sanciones por las que se apoyaban los mandatos habían cambiado por completo su carácter. La santidad de Dios y la dignidad del hombre, la consideración de lo único digno de un "hijo de Israel", han tomado el lugar de las sanciones más groseras. De esta manera se aseguraba la posibilidad de un progreso moral ilimitado, ya que la causa de la pureza estaba indisolublemente ligada al avance general e irresistible de la ilustración religiosa y moral en el pueblo elegido.

Además, la personalidad de la mujer fue reconocida en toda la absolución de la prometida que había sido expuesta a la indignación en el país, donde sus gritos no pudieron ayudar. En los primeros tiempos, lo más probable es que la pena de muerte se hubiera infligido igualmente en ese caso, ya que la propiedad del marido se había deteriorado hasta tal punto que la hacía indigna de él. Pero en la disposición deuteronómica se incluyen otras cosas en la estimación.

La culpa moral del interesado es ahora la consideración decisiva. La mujer ha dejado de ser un mero mueble y todas las afirmaciones de su personalidad están en camino de ser reconocidas. Estos fueron grandes avances, y para ellos es vano buscar otras causas que no sean la persistente presión ascendente de la religión mosaica. La superioridad moral de Israel en el momento de la conquista sobre los cananeos mucho más cultos, así como también sobre las tribus nómadas con las que estaban más relacionados, se debe, como dice Stade, en última instancia a su religión; y ningún lector del Antiguo Testamento, al menos en nuestro tiempo, puede dejar de ver que su progreso moral en la tierra que conquistaron dependía enteramente de la misma causa.

En la época deuteronómica, la pureza ya se había colocado sobre una base digna, como un logro moral de primera importancia, y la impureza había ocupado el lugar que le correspondía como pecado degradante. Pero aún quedaba mucho por hacer antes de que estos principios pudieran extenderse por igual a todos los ámbitos de la vida.

Hasta dónde habían penetrado en los primeros tiempos quizás se pueda ver mejor en las referencias deuteronómicas al divorcio. Antes de Deuteronomio no hay ley de divorcio, ni tampoco la hay después de ella. Quizás incluso podamos decir que no hay en él tanto el enunciado de una ley de divorcio como una referencia a una costumbre que el escritor desea corregir o reforzar en un solo aspecto particular. A pesar de la visión judía, por lo tanto, que encuentra en Deuteronomio 24:1 una ley de divorcio, debemos aducir el pasaje como una prueba nueva y sorprendente de lo que hemos afirmado todo el tiempo, que ni Deuteronomio ni ningún otro de los códigos legales pueden tomarse como declaraciones completas de lo que estaba permitido o prohibido legalmente en Israel.

Detrás de todos ellos hay una gran masa de derecho consuetudinario no escrito, y sin duda el divorcio siempre estuvo determinado por él. Que este fue el caso se verá de inmediato si el pasaje que ahora nos ocupa se traduce correctamente. Dice así: "Cuando un hombre toma una esposa y se casa con ella, y será (si ella no encuentra gracia en sus ojos, porque ha encontrado en ella algo indecoroso) que él le escribe una carta de divorcio y le da en su mano, y la envía fuera de su casa, y ella sale de su casa y va y se convierte en la esposa de otro hombre, y si este último también la odia, y le escribe una carta de divorcio, y le da en su mano y enviarla fuera de su casa, o si muere el último marido que la tomó por esposa,

"Todo lo que el pasaje dispone, por lo tanto, es que una mujer divorciada no se volverá a casar con el hombre que se divorcia después de que se haya casado nuevamente, aunque esté separada de su segundo esposo por divorcio o muerte.

En consecuencia, aquí no se establece ninguna ley de divorcio. Hay simplemente una referencia a una ley o costumbre general por la cual se permitía el divorcio por "cualquier cosa indecorosa", y según la cual la esposa principal, en cualquier caso, podía divorciarse sólo mediante una "carta de divorcio", y no por mera palabra. de boca, como es común en muchas tierras orientales hoy. La influencia mosaica puede haber procurado este último ligero aumento en el rigor, y Deuteronomio ciertamente agrega otras tres restricciones, a saber.

que después de volver a casarse una mujer no puede volver a casarse con su primer marido, y que el daño prenupcial hecho a una mujer por su marido, o una acusación falsa por él después del matrimonio, le quita por completo su derecho de divorcio. Pero la mujer no tiene ningún derecho de divorcio, tan firmemente arraigada a lo largo de todo el tiempo del Antiguo Testamento estuvo la creencia en la inferioridad de la mujer. En general, por lo tanto, el divorcio en Israel permaneció, después de que la ley lo resolvió, muy al nivel al que lo habían llevado las costumbres tribales.

En la medida en que la legislación lo aborda, tiende a la restricción; pero cuando todo está dicho, sigue siendo cierto que la ley israelita del divorcio era en su mayor parte lo que habría sido si no hubiera habido revelación. Pero el espíritu de la religión de Yahvé estaba en contra de la laxitud en este asunto, y este sentimiento más riguroso encuentra expresión en el evidente disgusto por el nuevo matrimonio de una mujer divorciada que se expresa en Deuteronomio 24:4 .

No está prohibido volver a casarse; pero se habla de la mujer que se vuelve a casar como una que "se ha dejado contaminar". No se podría haber utilizado una expresión semejante si no se hubiera considerado que volver a casarse después del divorcio era algo que restaba mérito a la perfecta pureza femenina. Evidentemente, el legislador consideró que era la mejor manera de que una mujer divorciada permaneciera soltera mientras viviera, al menos, el marido que se divorciaba.

Si seguía así, siempre se mantenía abierta la posibilidad de reencuentro y, evidentemente, la ley consideraba la anulación definitiva del divorcio como la vía más acorde con el ideal del matrimonio.

Se ve así claramente cómo la declaración de nuestro Señor Mateo 19:8 - "Moisés a causa de la dureza de vuestro corazón os permitió repudiar a vuestras mujeres, pero desde el principio no ha sido así" - es verdad.

Y cuando dejamos la ley y llegamos a la historia y la profecía, encontramos que este punto de vista ha prevalecido desde los primeros tiempos. En una de las primeras narraciones históricas conectadas, la de J, Génesis 2:24 se dice que la unión de marido y mujer es tan peculiarmente íntima que los convierte en un solo cuerpo, de modo que la separación equivale a la mutilación.

Y los profetas siguen siendo fieles a esta concepción del matrimonio, como la que mejor encajaba en sus puntos de vista más profundos y elevados de la moralidad. Desde Oseas en adelante Oseas 2:19 representan el vínculo indisoluble entre Yahvé y su pueblo como una relación matrimonial, fundada en la libre elección y el amor inmutable. Sin duda, a menudo se admite la posibilidad del divorcio, y se presenta la conducta de Israel como justificante de ese proceder.

Pero el mensaje profético siempre es que el amor de Dios nunca le permitirá repudiar a su pueblo; ya menudo se habla de la gente como desleal y pusilánime, porque ceden a la tentación de creer que Él los ha desechado. Isaías 1:1 Evidentemente, por lo tanto, el ideal profético del matrimonio era que fuera indisoluble, que se basara en el amor mutuo libre, y que tal amor hiciera imposible que el esposo o la esposa renunciaran al otro, por desesperados que hayan sido los errores del culpable.

Quizás la expresión más fina de este punto de vista se encuentra en Isaías 54:1 en la exhortación dirigida al Israel exiliado y al comienzo. "Canta, oh estéril, la que no pariste". Allí se insta al Israel ideal a dejar a un lado todos sus temores con esta seguridad: "Porque tu Hacedor es tu marido; Yahweh de los ejércitos es su nombre; y tu Redentor, el Santo de Israel, el Dios de toda la tierra será Él. llamada.

Porque Jehová te ha llamado como mujer abandonada y afligida de espíritu; ¿Cómo se puede rechazar a una esposa de juventud? dice tu Dios. "El pleno significado de esta última pregunta conmovedora ha sido bien planteado por el Prof. Cheyne ( Isaías 2:1 , p. 55):" Incluso muchos esposos terrenales (¡cuánto más que Yahvé!) no pueden soporta ver la miseria de su esposa divorciada y, por lo tanto, finalmente la recuerda; y cuando su esposa es una que ha sido cortejada y conquistada en la juventud, cuán imposible es para ella ser despedida por completo.

"La marea creciente de sentimiento profético sobre este tema culmina en la patética escena descrita por Malaquías, quien en Malaquías 2:12 y sigs. Reprende a su pueblo por su uso cruel y frívolo del divorcio. Alejados por el amor a las mujeres idólatras, se habían divorciado sus esposas hebreas, y estas en su miseria llenaron el templo, cubriendo el altar de Yahvé con "lágrimas y llantos y sollozos", hasta que Él no pudo soportarlo más.

Había sido testigo del pacto hecho entre cada uno de estos hombres y la esposa de su juventud; sin embargo, habían roto este vínculo divinamente sancionado. Por tanto, les advierte que tengan cuidado, "porque Jehová Dios de Israel ha dicho: Odio el repudiar, y al que cubre su manto con violencia". Los intérpretes rabínicos, no queriendo renunciar al privilegio del divorcio, han forzado estas palabras en "porque Yahvé el Dios de Israel dice, si la odia repudiará". Pero, tan arrancadas, las palabras derrumban todo el contexto en una ruina. Son inteligibles sólo si denuncian el divorcio, y en este sentido indudablemente deben tomarse.

Sin embargo, queda por considerar un matrimonio que permite el deuteronomista, que parece ir en contra de todos los mejores sentimientos e instintos de su época posterior. Se trata en Deuteronomio 25:5 , y es notable porque es una clara violación de la regla definida de que un hombre no debe casarse con la esposa de su hermano fallecido.

Pero será obvio de inmediato que el permiso de este matrimonio tiene una base muy diferente a la prohibición. Solo se permite en un caso especial para fines definidos; y si bien la sanción de la prohibición es la imposición de la falta de hijos, Levítico 20:21 el hombre que se niega a contraer matrimonio con la esposa de su hermano fallecido es castigado solo siendo avergonzado por ella ante los ancianos de su ciudad.

No tenemos aquí, por tanto, una ley en sentido estricto. Es sólo el reconocimiento de una costumbre muy antigua que aún no ha sido abolida, aunque evidentemente el sentimiento público estaba empezando a tomar a la ligera la obligación. Su lugar en el capítulo veinticinco, lejos de las leyes del matrimonio, que se dan en Deuteronomio 21:10 y sigs.

, Deuteronomio 22:13 y sigs., Y Deuteronomio 24:1 y entre los deberes de bondad, parece insinuar esto y, en consecuencia, podemos tomar la ley como una concesión. Que la costumbre era antigua en el tiempo de Deuteronomio puede deducirse del hecho de que en hebreo hay un término técnico especial, yibbem , para contraer tal matrimonio.

La probabilidad es, de hecho, que el matrimonio levirato fuera una costumbre pre-mosaica relacionada con el culto a los antepasados. Ciertamente lo practican muchas otras razas, por ejemplo , los hindúes y los persas, cuyas religiones se remontan a esa fuente. Bajo ese sistema, era necesario que se mantuviera la línea de ascendencia masculina para que los sacrificios ancestrales pudieran continuar, y para sufragar los gastos de esto, se preservaba celosamente la propiedad del hermano moribundo sin hijos.

En la India, en la actualidad, ambos propósitos se cumplen con la adopción, ya sea por el hombre sin hijos o por la viuda. En épocas anteriores, cuando la paternidad era en gran medida una relación meramente jurídica, cuando, es decir, era común que un hombre aceptara como hijo a cualquier hijo nacido de mujer bajo su control, ya fuera el padre. o no, este matrimonio también alcanzó el mismo fin. Originada de esta manera, la práctica se trasladó a la vida social israelita cuando cambió de forma, y ​​los motivos para ello se alinearon con la religión nueva y superior.

El motivo de mantener vivo el nombre y la memoria del hombre sin hijos fue sustituido por el de asegurar la continuidad de su culto; y el propósito de asegurar la permanencia de la propiedad, especialmente la propiedad de la tierra, en cada hogar, fue sustituido por el de suministrar los medios para el sacrificio. Posteriormente, el motivo relacionado con la transmisión de la propiedad posiblemente se convirtió en el principal. Porque, desde que entró el matrimonio por levirato, de acuerdo con la redacción estricta de nuestro pasaje, siempre que un hombre moría sin un hijo, tuviera o no hijas, este matrimonio parecería haber sido un medio alternativo para mantener la propiedad en la familia. a la de dejar heredar a las hijas.

Pero el espíritu de la religión superior, así como el de una civilización más avanzada, le era desfavorable. Evidentemente, la costumbre se estaba marchitando cuando se escribió Deuteronomio, aunque en el judaísmo no se prohibió hasta los tiempos posteriores al Talmud.

Por tanto, la impresión que las leyes y costumbres que regulan las relaciones entre hombres y mujeres en Israel dan al estudiante sincero debe ser pronunciada como extrañamente mezclada. Probablemente no sería exagerado decir que al principio es profundamente decepcionante. Nos hemos acostumbrado a llenar todas las declaraciones del Antiguo Testamento sobre este tema con la luz impregnada del precepto y el ejemplo del Evangelio, hasta que hemos perdido de vista los elementos inferiores innegablemente presentes en las leyes e ideas del Antiguo Testamento sobre la pureza.

Pero eso ya no es posible. Ya sea por enemistad o por celo por la verdad, estos elementos menos dignos han sido sacados a la luz del día, y en esa luz estamos llamados a reajustar nuestros pensamientos para aceptarlos y dar cuenta de ellos. Evidentemente, al principio, las tribus israelitas aceptaron la idea incivilizada de la mujer. Sobre esa base, sin embargo, se adoptaron costumbres y leyes relativas a la castidad, el matrimonio y el divorcio, que trascendieron y traspasaron esa idea fundamental.

Se pasó a tener en cuenta la complicidad moral de la mujer, o su inocencia, en los casos en que su castidad hubiera sido atacada. La poligamia, aunque nunca prohibida, recibió graves heridas de los profetas y otros de los escritores sagrados; y a medida que el matrimonio con uno se convirtió cada vez más en el ideal, los maestros superiores del pueblo mantuvieron la indisolubilidad del matrimonio ante la mente pública, hasta que Malaquías denunció el divorcio en nombre de Yahweh.

Con respecto a los barrotes del matrimonio, probablemente hubo pocos cambios desde los días de Moisés; pero las antiguas reglas familiares se vieron reforzadas por un profundo y delicado respeto incluso por los afectos y las relaciones menos palpables que se desarrollaban en el hogar.

El logro final, por lo tanto, fue lo suficientemente grande y digno; pero las ideas más crudas y menos refinadas, heredadas de la costumbre pre-mosaica, siempre se hacen sentir, e incluso han dominado algunas de las leyes. Dominaron, aún más, la práctica del pueblo y la teoría de los escribas; de modo que en la misma víspera de Su venida, que iba a proclamar decisivamente la indisolubilidad del matrimonio, las grandes escuelas judías discutían si el mero capricho o alguna falta de modestia sólo podían justificar el divorcio.

Sin embargo, el Decálogo, con su mandato amplio y profundo, que culmina en la prohibición incluso del deseo maligno interno, siempre ha tenido su propia influencia. Las enseñanzas de los profetas, que respiran un odio apasionado por la impureza, si les hubiera enseñado a todos los hombres de buena voluntad en Israel que la ira de Dios seguramente ardería contra él. Pero el sello de la imperfección estaba en las enseñanzas del Antiguo Testamento aquí como en todas partes. Como la esperanza mesiánica, como el futuro de Israel, como todos los grandes destinos de Israel, la promesa de una vida superior a este respecto fue oscurecida por las inconsistencias de la práctica general; y prevalecía la incertidumbre sobre la dirección en la que los hombres debían buscar el desarrollo armonioso de las potencias superiores que hacían sentir su presencia.

Fue en ellos más que en la ley, en los ideales más que en la práctica del pueblo, que el poder oculto estaba haciendo silenciosamente su obra regeneradora. La religión de Yahvé en su contenido central rodeó todas las leyes e instituciones con una atmósfera que desafió y fomentó el crecimiento de todo tipo. El hacha y el martillo del constructor legislativo rara vez se escuchaba en el trabajo; pero en el silencio que a algunos les parece tan estéril, poco a poco creció un tejido de ideas y aspiraciones morales y espirituales, que sólo necesitaban la venida de Cristo para convertirlo en el hogar permanente de todas las almas moralmente serias.

Con Él, todo lo que las generaciones pasadas "habían querido, esperado o soñado con el bien" llegó a existir. Hizo de lo que había sido una aspiración solo la base de un Reino de Dios real. Como uno de sus fundamentos morales primarios, estableció la indisolubilidad radical del matrimonio y puso a la vista de todos los hombres la amplitud de la ley dada en el Decálogo al prohibir incluso los deseos errantes. Al hacer esto, superó completamente todas las enseñanzas del Antiguo Testamento y estableció un estándar que las comunidades cristianas como tales se han mantenido hasta ahora, pero que por falta de elevación y seriedad parecen inclinarse a dejar escapar en estos días.

El hecho de que se estableciera tal estándar fue obra de una revelación divina de un tipo perfectamente único, que trabajó a través de largas edades de movimiento ascendente. La humanidad ha sido arrastrada hacia arriba de la manera más involuntaria. Los hombres han encontrado dificultades para vivir a esa altura, y nada es más fácil que desperdiciar todas las ganancias de estos muchos siglos. Todo lo que se necesita es una zambullida o dos hacia abajo. Pero si alguna vez se emprenden estas zambullidas, el largo y lento esfuerzo hacia arriba sólo tendrá que reiniciarse, si se quiere establecer firmemente la vida familiar y la pureza se convierte en una posesión permanente de los hombres.