Deuteronomio 6:4,5

AMOR A DIOS LA LEY DE LA VIDA

Deuteronomio 6:4

EN estos versículos nos acercamos a "los mandamientos, los estatutos y los juicios" que debía ser el deber de Moisés comunicar al pueblo, es decir , la segunda gran división de la enseñanza y la guía recibidas en el Sinaí. Pero aunque nos acercamos a ellos, todavía no llegamos a ellos durante varios Capítulos. Los alcanzamos sólo en el capítulo 12, que comienza casi con las mismas palabras que el capítulo 6. Lo que hay en medio es una nueva exhortación, muy similar en tono y sujeta a aquella en la que se han transformado los capítulos 1-3.

Para algunos lectores de nuestros días, esta repetición y el renovado aplazamiento del tema principal del libro parecen justificar la introducción de un nuevo autor aquí. Son desdeñosamente impacientes por la repetición y la demora, especialmente aquellos de ellos que tienen un estilo rápido y elegante; y declaran que el autor de las leyes, etc. , desde el capítulo 12 en adelante, no puede haber sido el autor de estas largas dobles introducciones.

No lo habrían escrito; en consecuencia, nadie más, por diferentes que sean sus circunstancias, sus objetos y su estilo, puede haber escrito así. Es cierto, admiten, que el estilo, la gramática, el vocabulario son todos exactamente los de los Capítulos puramente legales, pero eso no importa. Su irritación por esta demora es decisiva; y así nos presentan, enteramente por su fuerza, a otro deuteronomista, segundo, tercero o cuarto, ¿quién sabe? Pero todo esto es demasiado puramente subjetivo para encontrar una aceptación general, y podemos decidir sin dificultad que la unidad lingüística del libro, cuando se comparan los capítulos 6 a 12 con lo que encontramos después del 12, es suficiente para resolver la cuestión de la autoría. .

Pero ahora tenemos que considerar las posibles razones de esta segunda larga introducción. La primera introducción se ha explicado satisfactoriamente en un capítulo anterior; este segundo, creo, puede explicarse con la misma facilidad. El objeto del libro es en sí mismo una explicación suficiente. Para los estudiantes críticos modernos del Antiguo Testamento, las leyes son el principal interés de Deuteronomio. Son el material que necesitan para reconstruir la historia de Israel, y sienten que todo lo demás, aunque puede contener hermosos pensamientos, fuera irrelevante.

Pero ese no era el punto de vista del escritor en absoluto. Para él no era lo principal introducir nuevas leyes. Era consciente más bien del deseo de volver a poner en vigor viejas leyes, bien conocidas por sus compatriotas, pero descuidadas por ellos. Cualquier cosa nueva en su versión de ellos era, en consecuencia, sólo una adaptación de ellos a las nuevas circunstancias de su tiempo que tendería a asegurar su observancia.

Incluso si Moisés fuera el autor del libro, esto sería cierto; pero si un hombre profético en los días de Manasés fuera el autor, podemos ver cuán natural y exclusivamente ese punto de vista llenaría su mente. Había caído en tiempos malos. Lo mejor que se había logrado con respecto a la religión espiritual había sido deliberadamente abandonado y pisoteado. Aquellos que simpatizan con la religión pura sólo pueden esperar que llegue el momento en que la obra de Ezequías se reanude.

Si Deuteronomio fue escrito en preparación para ese tiempo, las adiciones legales necesarias para protegerse de los males que habían sido tan casi fatales para el yahvista le parecerían al autor mucho menos importantes de lo que nos parecen a nosotros. Su objetivo era recuperar lo perdido, despertar las mentes muertas de sus compatriotas, ilustrar aquello de lo que dependía la vida superior de la nación y arrojar luz sobre ello desde todas las fuentes de lo que entonces era el pensamiento moderno.

Su mente estaba llena de la alta enseñanza de los profetas. Estaba empapado de la historia de su pueblo, que entonces estaba recibiendo, o pronto recibiría, sus toques casi finales. Estaba intensamente ansioso de que en el tiempo posterior para el que estaba escribiendo todos los hombres vieran cómo la Providencia había hablado a favor de la ley y la religión mosaica, y cuáles eran los grandes principios que siempre la habían subyacente, y que ahora por fin se habían hecho enteramente. explícito.

En estas circunstancias, no era meramente natural que el autor de Deuteronomio insistiera en la parte exhortatoria de su libro; fue necesario. No podía sentir la prisa de Wellhausen por abordar su reformulación de la ley. Para él, la exhortación era, de hecho, lo importante. Todos los días que vivió debió haber visto que no era la falta de conocimiento lo que engañaba a sus contemporáneos.

Debe haber gemido con demasiada frecuencia bajo el peso de la indiferencia, incluso de los bien dispuestos a no darse cuenta de que ese era el gran obstáculo para la restauración de los mejores pensamientos y caminos de la época de Ezequías.

Había aprendido por amarga experiencia lo que todo hombre que se empeña en inducir a masas de hombres a dar un paso hacia atrás o hacia adelante hacia una vida superior siempre aprende, que nada se puede lograr hasta que se ha encendido un fuego en los corazones de los hombres que no los dejará descansar. A esta tarea se dedica el autor de Deuteronomio. Y sea lo que sea lo que digan los teóricos impacientes de hoy, lo logra asombrosamente.

Su exhortación toca a los hombres de un extremo al otro del mundo, incluso hasta el día de hoy, por su afectuosa impresión. Esta exhibición de los principios subyacentes a la ley es tan cierta que, cuando se le preguntó a nuestro Señor: "¿Cuál es el primer mandamiento de ¿todos?" Él respondió desde este capítulo de Deuteronomio: "El primero de todos los mandamientos es este: El Señor nuestro Dios, el Señor uno es; y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas. .

El segundo es este: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento mayor que estos. "Ahora bien, estas son precisamente las verdades que Deuteronomio exhibe en estos capítulos preliminares, y es por ellas que el tratamiento posterior de la ley está impregnado. El autor de Deuteronomio al anunciar estas verdades trajo la La fe del Antiguo Testamento lo más cerca posible del nivel de la fe del Nuevo Testamento, y bien podemos creer que él vio su obra en sus verdaderas proporciones relativas.

Los Capítulos exhortatorios son realmente la parte más original del libro y exhiben lo que fue permanente en él. El mero hecho de que el autor se demore en ello, por lo tanto, es totalmente inadecuado para justificar que admitamos una mano posterior. De hecho, si la crítica ha de conservar el respeto de los hombres razonables, tendrá que ser más moderada de lo que ha sido hasta ahora con la "mano posterior"; introducirlo aquí dadas las circunstancias es nada menos que un error.

En nuestros versículos, por lo tanto, tenemos que ocuparnos del punto principal de nuestro libro. Inmediatamente después del Decálogo, estas palabras hacen explícito el principio de la primera tabla de esa ley. En ellos, nuestro autor deja en claro que todo lo que tiene que decir sobre la adoración, y sobre la relación de Israel con Yahvé, es simplemente una aplicación de este principio, o una declaración de los medios por los cuales una vida en el nivel del amor a Dios puede ser posible o asegurado.

Esta sección, por lo tanto, forma el puente que conecta el Decálogo con las disposiciones legales que siguen; y en todos los aspectos merece una atención muy especial. La cita de nuestro Señor como la declaración suprema de la ley divina, en su aspecto hacia Dios, sería en sí misma una razón abrumadoramente especial para estudiarla a fondo, y nos justificaría al esperar encontrarla como una de las cosas más profundas de las Escrituras.

La traducción de la primera cláusula presenta dificultades. La Versión Autorizada nos da: "Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es", pero eso ya no puede aceptarse, ya que se basa en la sustitución judía de Adhonai por Yahweh. Tomando este punto de vista de la construcción, debería traducirse: "Oye, Israel: Yahweh nuestro Dios, Yahweh uno es"; y este es el significado que las autoridades más recientes- e.

gramo. , Knobel, Keil y Dillmann se lo pusieron. Pero autoridades igualmente buenas, como Ewald y Oehler, expresan: "Yahvé, nuestro Dios, Yahvé es uno". Esto es gramaticalmente inobjetable. Otra traducción más, "Oye, Israel: Yahvé es nuestro Dios, sólo Yahvé", ha sido recibida por la traducción alemana más reciente y más erudita de las Escrituras, editada por Kautzsch. Pero la objeción de que en ese caso debería haberse utilizado l'bhaddo , no 'echadh , parece concluyente en su contra.

Los otros dos llegan a lo mismo al final, y si no fuera por el momento en que se escribió Deuteronomio, las traducciones de Ewald serían las más simples y aceptables. Pero el primero - "Yahvé nuestro Dios es un Yahvé" - se ajusta exactamente a las circunstancias de ese tiempo, y además enfatiza eso en el Dios de Israel que el escritor de Deuteronomio estaba más ansioso por establecer. En contra de la tendencia predominante de la época, no sólo niega el politeísmo, o, como dice Dillmann, afirma el hecho concreto de que el Dios verdadero no puede ser resuelto de manera politeísta en varios tipos y matices de deidad, como los baales, sino también prohíbe la fusión o identificación parcial de Él con otros dioses.

Aunque se nos dice muy poco acerca de la idolatría de Manasés, sabemos lo suficiente como para estar seguros de que fue de esta manera que justificó su introducción de las deidades asirias en el culto del templo. Moloch, por ejemplo, debe haber sido identificado de alguna manera con Yahweh, ya que Jeremías declara que los sacrificios de niños en Tophet han sido para Yahweh. Además, el culto en los Lugares Altos había llevado, sin duda, a la creencia en una multitud de Yahvé locales, que de alguna manera oscura todavía eran considerados como uno solo, así como los multitudinarios santuarios de la Virgen en tierras romanistas conducen a la adoración de nuestro pueblo. Señora de Lourdes, Nuestra Señora de Nápoles, etc., aunque la Iglesia sólo conoce a una Virgen Madre.

Este politeísmo incipiente e inconsciente fue el propósito de nuestro autor para desarraigar por su ley de un altar; y parece congruente, por tanto, que resuma la primera tabla del Decálogo de tal manera que ponga de manifiesto su oposición a este gran mal. Por supuesto, la unidad de la deidad como tal está involucrada en lo que dice; pero el aspecto de esta verdad que se plantea especialmente aquí es que Yahvé, siendo Dios, es un Yahvé, sin socios, ni siquiera con variaciones que prácticamente destruyen la unidad.

Ninguna proposición podría haberse formulado de manera más precisa y exacta para contradecir la opinión general de Manasés y sus seguidores con respecto a la religión; y en él se pronunció la consigna del monoteísmo. Desde que se pronunció, este ha sido el punto de reunión de la religión monoteísta, tanto entre judíos como entre mahometanos. Porque "no hay más Dios que Dios" es precisamente la contraparte de "Yahweh es un Yahweh"; y de un extremo al otro del mundo civilizado se ha escuchado esta enérgica confesión de fe, tanto como el tumultuoso grito de batalla de los ejércitos victoriosos, como la afirmación obstinada e inamovible del pueblo despreciado, disperso y perseguido a quien fue revelado por primera vez.

Incluso hoy, aunque en manos tanto de judíos como de mahometanos se ha endurecido hasta convertirse en un dogma que ha despojado a la concepción mosaica de Yahvé de aquellos elementos que le daban posibilidades de ternura y expansión, todavía tiene poder sobre la mente de los hombres. Incluso en esas manos, incita al esfuerzo misionero y apela al corazón en algunas etapas de la civilización como ningún otro credo lo hace. Convierte a los hombres, es más, incluso en hombres civilizados del africano salvaje que adora los fetiches; pero a falta de lo que sigue en nuestro contexto los deja varados -en un nivel superior, es cierto, pero varados sin embargo, sin posibilidades de avance, y expuestos a esa terrible decadencia en sus concepciones morales y espirituales que tarde o temprano se afirma. en cada comunidad musulmana.

Israel fue salvado de la misma enfermedad espiritual por las grandes palabras que suceden a la afirmación de la unidad de Yahweh. El escritor de Deuteronomio no deseaba presentar esta declaración como una declaración abstracta de la verdad última acerca de Dios. Lo convierte en la base de una exigencia bastante nueva y original a sus compatriotas. Porque Yahweh tu Dios es Yahweh uno, "amarás a Yahweh tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas.

"Para nosotros, que hemos heredado todo lo que Israel logró en su larga y agitada historia como nación, y especialmente en su desastroso final, puede que se haya convertido en un lugar común que Dios exige el amor de su pueblo. Pero si es así, nosotros Debe hacer un esfuerzo para sacudir el yugo aburrido de la costumbre y la familiaridad. Si lo hacemos, veremos que fue una cosa extraordinariamente original lo que el Deuteronomista declara aquí.

En todo el Antiguo Testamento hay, fuera del Deuteronomio, trece pasajes en los que se habla del amor de los hombres a Yahvé. Son Éxodo 20:6 , Josué 22:5 , Josué 23:11 , Jueces 5:31 , 1 Reyes 3:3 , Nehemías 1:5 , Salmo 18:2 , Salmo 31:24 , Salmo 91:14 , Salmo 97:10 , Salmo 116:1 , Salmo 145:20 ; y Daniel 9:4 .

Ahora bien, de estos, los versículos de Nehemías y Daniel son manifiestamente posteriores a Deuteronomio, y de los Salmos sólo el dieciocho puede asignarse con confianza a un tiempo anterior al siglo VII a. C. tiempos de Jeremías y el período posterior al exilio. Tres de los pasajes de los libros históricos nuevamente: Josué 22:5 ; Josué 23:11 1 Reyes 3:3 -se atribuyen, en gran medida por motivos ajenos al uso de esta expresión, al editor deuteronómico, i.

mi. , el escritor que repasó los libros históricos alrededor del año 600 a. C. e hizo ligeras adiciones aquí y allá, fácilmente reconocibles por su diferente tono y sentimiento del contexto circundante. De hecho, Josué 22:5 es una cita palpable del mismo Deuteronomio.

De los trece pasajes, por lo tanto, solo tres - Éxodo 20:6 , Jueces 5:31 y Salmo 18:2 pertenecen al tiempo anterior al Deuteronomio, y en los tres la mención del amor a Dios es solo alusiva, y, por así decirlo, por cierto.

Antes de Deuteronomio, en consecuencia, hay poco más que la mera aparición de la palabra. No hay nada de la audaz y decisiva demanda de amor al único Dios como raíz y fundamento de todas las verdaderas relaciones con Él que establece Deuteronomio. A lo sumo, existe la insinuación de una posibilidad que podría realizarse en el futuro; del amor a Dios como elemento permanente en la vida del hombre no hay indicios; y es esto lo que quiere decir el autor de Deuteronomio, y nada menos que esto.

Hace de esta exigencia de amor el elemento principal de su enseñanza. Vuelve a él una y otra vez, de modo que hay casi tantos pasajes relacionados con esto en Deuteronomio como en todo el Antiguo Testamento además; y la particularidad y el énfasis con que se concentra en él son inconmensurablemente mayores. Sólo en el Nuevo Testamento encontramos algo bastante paralelo a lo que él nos da; y allí encontramos su punto de vista adoptado y ampliado, hasta que el amor a Dios destella sobre nosotros desde casi todas las páginas como prueba de toda sinceridad y garantía de todo éxito en la vida cristiana.

Proclamar esta verdad fue un gran logro; y cuando recordemos el temor abyecto con que Israel había mirado originalmente a Yahvé, parecerá aún más notable que el libro que encarna esto haya sido adoptado por todo el pueblo con entusiasmo, y que con él comience el Canon de la Sagrada Escritura; porque Deuteronomio, como todos reconocen ahora, fue el primer libro que se convirtió en canónico.

He dicho que la concepción era extraordinariamente original, y he señalado que no había sido rastreada en ningún grado anteriormente en los libros religiosos de Israel o en sus religiosos. Creo que parecerá aún más original si consideramos el crecimiento en la estatura moral y espiritual que separa al Israel de los días de Moisés y al de Josías; cuál fue la actitud de otras naciones hacia sus dioses en contraste con esto; y, por último, lo que implica e implica, en lo que respecta a la naturaleza tanto de Dios como del hombre.

Como ya hemos visto, las narraciones anteriores representan a los hombres a quienes Moisés habló reconociendo que, en cualquier caso, todavía no podían soportar permanecer en la presencia de Yahvé. Entre su Dios y ellos, por lo tanto, no podría haber una relación de amor propiamente dicha. Había reverencia, asombro y principalmente temor, atenuado por la creencia de que Yahvé, como su Dios, estaba de su lado. Lo había probado librándolos de las opresiones de Egipto, y ellos lo reconocieron y estaban celosos de su honor y sumisos a sus mandamientos.

Hasta donde llega el registro, ese parece haber sido su estado religioso. Progresar de ese estado mental a un estado mental superior, a una demanda de relaciones personales directas entre cada israelita individual y Yahweh, no fue fácil. Se vio obstaculizado por el hecho de que durante mucho tiempo se consideró a Israel en su conjunto, y no al individuo, como sujeto de religión. Eso, por supuesto, no fue un obstáculo para el desarrollo del pensamiento de que Yahweh amaba a Israel; pero mientras esa concepción dominó el pensamiento religioso en Israel, fue imposible pensar en el amor y la confianza individuales como el elemento en el que todo hombre fiel debería vivir.

Pero el amor de Yahvé fue declarado, siglo tras siglo, por el profeta, el sacerdote y el salmista, para ser puesto sobre su pueblo, y así se abrió el camino para esta demanda de amor por parte del hombre. Las relaciones del hombre con Dios comenzaron a hacerse más íntimas. La distancia disminuyó, como muestra claramente el uso de las palabras "los que me aman" en el cántico de Débora y la palabra davídica en Salmo 18:1 , "Te amo, Yahvé, mi roca".

Luego, Oseas asumió la tensión, la intensificó y la intensificó de una manera maravillosa, pero la nación no respondió adecuadamente. En los profetas posteriores, el amor, la gracia y la longanimidad de Yahvé y sus incesantes esfuerzos a favor de Israel se convierten continuamente en motivo de exhortaciones, ruegos y reproches; pero, en general, la gente aún no respondió. Sin embargo, podemos estar seguros de que una minoría cada vez mayor se vio afectada por la claridad y la intensidad del testimonio profético.

Para esta minoría, el Israel dentro de Israel, el remanente que volvería del exilio y se convertiría en la simiente de un pueblo que debería ser todo justo, el amor de Yahweh tendió a convertirse en Su principal característica. Ese amor sostuvo sus esperanzas; y aunque el asombro y la reverencia que se debían a Su santidad, y el temor provocado por Su poder, todavía predominaban, creció en sus corazones una multitud de pensamientos y expectativas que tendían cada vez más al amor de Dios.

Hasta ahora era sólo un tímido acercamiento a Él. una esperanza y un anhelo que difícilmente podría justificarse. Sin embargo, era lo suficientemente robusto como para no morir por la decepción, por la esperanza diferida o incluso por la aplastante desgracia; y en el horno de la aflicción se hizo más fuerte y más puro. Y en el corazón del autor de Deuteronomio se hizo más seguro de sí mismo y se elevó con un entusiasmo que no podía negarse.

Entonces, como siempre donde Dios es el objeto, el amor que se atreve fue justificado; y de sus inquietos y tímidos anhelos llegó al "lugar de reposo imperturbable, donde el amor no se abandona si no se abandona a sí mismo". Desde el conocimiento, confirmado por la respuesta del amor y la inspiración de Dios, e impulsado conscientemente por Él, entonces en este libro hizo y reiteró su gran exigencia. Todos los hombres espirituales encontraron en él la palabra que habían necesitado.

Respondieron con entusiasmo cuando se publicó el libro; y su entusiasmo arrastró hasta las masas tórpidas y descuidadas con ellos durante un tiempo. La nación, con el rey a la cabeza, aceptó la legislación de la cual este amor a Dios era el principio subyacente, y en lo que respecta a la acción pública y corporativa, Israel adoptó el principio más profundo de la vida espiritual como propio.

Por supuesto, con la masa este asentimiento tuvo poca profundidad; pero en el corazón de los hombres verdaderos de Israel, el gozo y la seguridad de su gran descubrimiento, de que Yahvé su Dios estaba abierto a, no, deseado y ordenado, su más ferviente afecto, pronto produjo su fruto. De los fragmentos de la legislación más antigua que nos ha llegado, es obvio que los principios mosaicos habían llevado a una consideración insólita por los pobres.

En días posteriores, aunque la arraigada tendencia a la opresión, que aquellos que tienen el poder en Oriente parecen incapaces de resistir, hizo su malvada obra tanto en Israel como en Judá, nunca faltaron voces proféticas para denunciar tal villanía en el espíritu de estos leyes. De ese modo se mantuvo viva la conciencia pública, y el ideal de justicia y misericordia, especialmente hacia los desamparados, se convirtió en una marca distintiva de la religión israelita.

Pero estaba en las mentes de aquellos que habían aprendido la gran lección del Deuteronomista, y habían tomado el ejemplo de él, que el amor que vino de Dios, y que acababa de ser respondido por el hombre, se desbordó en una corriente de bendición para los "vecinos del hombre". . " ¡Deuteronomio había pronunciado el primer y gran mandamiento! pero está en la Ley de Santidad, ese complejo de leyes antiguas reunidas por el autor de P, y que se encuentran ahora principalmente en Levítico 17:1 ; Levítico 18:1 ; Levítico 19:1 ; Levítico 20:1 ; Levítico 21:1 ; Levítico 22:1 ; Levítico 23:1 ; Levítico 24:1 ; Levítico 25:1 ;Levítico 26:1 , donde encontramos la segunda palabra, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

" Levítico 19:18 ; Levítico 19:34 Si preguntamos, ¿Quién es mi prójimo? Nos encontramos con que ni siquiera los que están más allá de Israel están excluidos, pues en Levítico 19:34 leemos," El extranjero que mora contigo será para ti como el nacido en casa entre vosotros, y le amarás como a ti mismo. "La idea todavía necesitaba la expansión que recibió de nuestro Señor mismo en la parábola del Buen Samaritano; pero es sólo un paso de estos pasajes al Nuevo Testamento.

Desde el punto de vista del mero miedo, entonces, hasta el punto de vista del amor que echa fuera el miedo, incluso las masas de Israel fueron elevadas, al menos en pensamiento, por el amor y la enseñanza de Dios. Y el proceso por el cual Israel fue llevado a esta altura ha demostrado ser desde entonces la única forma posible de lograrlo. Comenzó en el libre favor de Dios, fue continuado por la respuesta de amor por parte del hombre, y estos antecedentes tuvieron como consecuencia la proclamación de esa ley de libertad -porque el amor abnegado es libertad- "Amarás a tu prójimo como a ti mismo.

"Sin el primero, el segundo era imposible; y el último sin los otros dos habría sido sólo una sátira sobre el egoísmo incurable del hombre. Es digno de señalar, al menos, que sólo en la teoría crítica del Antiguo Testamento se Cada uno de estos pasos en la educación moral y religiosa de Israel se encuentra en su lugar correcto, con sus antecedentes correctos; solo cuando se toman así, los maestros que fueron inspirados para hacer cada uno de estos logros encuentran circunstancias adecuadas a su mensaje, y un suelo en el que vivir. que los gérmenes que fueron comisionados para plantar podrían vivir.

Pero por grande que sea el contraste entre el Israel de los días de Moisés y el de Josías, no es tan grande como el contraste entre la religión de Israel en el período Deuteronómico y la religión de las naciones vecinas. Entre ellos, en nuestra fecha 650 a. C., no había, hasta donde los conocemos, ninguna sugerencia de amor personal a Dios como parte efectiva de la religión. En los Capítulos del Decálogo se han descrito las principales ideas de los cananeos con respecto a la religión, por lo que no es necesario repetirlas aquí.

Sólo añadiré lo que dice E. Meyer de sus dioses: "Con el avance de la cultura, el culto pierde su antigua simplicidad y sencillez. Se desarrolló un ritual fijo, fundado en la antigua tradición hereditaria. Y aquí la concepción más sombría se convirtió en la dominante, y su Las consecuencias fueron deducidas inexorablemente.Los grandes dioses, incluso los dioses protectores de la tribu o la ciudad, son caprichosos y en general hostiles al hombre, posiblemente hasta cierto punto debido a la concepción mitológica de Baal como dios-sol, y exigen sacrificios de sangre para que sean apaciguados.

Para que el mal pueda ser alejado de aquellos con los que están enojados, se les debe ofrecer otro ser humano como sustituto en el sacrificio propiciatorio; es más, exigen el sacrificio del primogénito, el hijo más amado. Si la comunidad se ve amenazada por la ira de la deidad, entonces el príncipe o la nobleza en su conjunto deben ofrecer a sus hijos en su nombre ". Esta también es la opinión de Robertson Smith, quien considera que si bien en su origen las religiones semíticas implicaba relaciones bondadosas y un intercambio continuo entre los dioses y sus adoradores, estos desaparecieron gradualmente a medida que la desgracia política comenzó a caer sobre los pueblos semíticos más pequeños.

Sus dioses estaban enojados y, con la vana esperanza de apaciguarlos, los hombres recurrían a los más horrendos sacrificios. Los indicios sobre estos habían sobrevivido de tiempos de salvajismo; ya las mentes enfermas de estos pueblos aterrorizados, cuanto más antiguo y horrible era un sacrificio, más poderoso parecía. En ese momento, por lo tanto, el curso de las religiones cananeas se alejó del amor a sus dioses.

La decadencia de la nacionalidad trajo desesperación y los frenéticos esfuerzos de la desesperación a la religión de los pueblos cananeos; pero a Israel le trajo esta mayor demanda de una unión más íntima con su Dios. Cualesquiera que sean los elementos tendientes al amor que las religiones cananeas pudieran haber tenido originalmente, se habían mezclado con la sensualidad corruptora que parece inseparable de la adoración de las deidades femeninas, o se habían limitado a la mera comprensión superficial buena que su participación en la misma vida común. establecido entre el pueblo y sus dioses.

Su unión fue en gran medida independiente de las consideraciones morales de ambos lados. Pero en Israel había crecido un estado de cosas bastante diferente. La unión entre Yahvé y su pueblo había dado un giro moral desde los días del Decálogo; y gradualmente se había vuelto claro que tener a Abraham por padre y a Yahvé por Dios les beneficiaría de poco, si no mantenían las correctas relaciones morales y la simpatía moral con él.

Ahora, en Deuteronomio, esa concepción fundamentalmente correcta de la relación entre Dios y el hombre recibió su corona en el reclamo de Yahweh del amor de Su pueblo. Ningún contraste podría ser mayor que el que la desgracia común y una ruina nacional común produjeron entre los pueblos semíticos circundantes e Israel.

Pero además de los pequeños reinos que rodeaban inmediatamente a Palestina, Israel tenía como vecinos los dos grandes imperios de Egipto y Asiria. Por lo tanto, estuvo expuesta a la influencia de ellos en un grado aún mayor. Mucho antes del Éxodo, la tierra que Israel llegó a ocupar después había sido el lugar de encuentro del poder y la cultura babilónicos y egipcios. En el siglo XV aC estaba bajo la soberanía, si no la soberanía directa, de Egipto; pero toda su cultura y literatura, porque debe haber tenido libros, como lo muestra el nombre Quiriat-Sepher (Ciudad del Libro), era babilónica.

A lo largo de la historia de Israel, además, se presionaron al pueblo los modales y los modos de pensar de los asirios y egipcios; y no podemos dudar que en lo que respecta a la religión también se sintió su influencia. Pero en este período, como en las religiones cananeas, así también en las de Asiria y Egipto, la tendencia fue completamente diferente de lo que Deuteronomio muestra que fue en Israel.

Con respecto a Egipto, esto es algo difícil de probar, porque la religión egipcia es tan complicada, tan variada y tan antigua, que los hombres que la han estudiado desesperan de rastrear algún progreso en ella. Una especie de monoteísmo, politeísmo, fetichismo, animismo y culto a la naturaleza, como los que encontramos en los Vedas , se ha considerado a su vez como su estado primitivo; pero, de hecho, todos estos sistemas de pensamiento y sentimiento religiosos están representados en los registros más antiguos, y siguieron siendo elementos constantes hasta el final.

Fuera lo que fuera lo que alguna vez formó parte de él, la religión egipcia se aferró con extraordinaria tenacidad. Sin embargo, con el paso del tiempo, el acento se desplazó de un elemento a otro, y después de la dinastía 29, es decir , después del tiempo del Éxodo, comenzó a decaer. Los sacerdotes elaboraron un panteísmo sistematizado, cuyo elemento central era el culto al sol; el elemento moral, que había sido prominente en los días en que la imagen del juicio del alma después de la muerte era tan popular en Tebas, se retiró más a un segundo plano, y el elemento puramente mágico se convirtió en el principal.

En lugar de que la bondad moral y el cumplimiento del deber sean el principal apoyo del alma en sus terribles y solitarios viajes por el "mundo del cielo occidental", el conocimiento de las fórmulas adecuadas se convirtió en la principal esperanza, y las maquinaciones de los demonios malvados en la principal. peligro. En las tumbas reales de Tebas, las paredes de las largas galerías están cubiertas con representaciones de estos demonios, y la escritura adjunta da instrucciones sobre las fórmulas adecuadas mediante el conocimiento de las cuales se puede asegurar la liberación.

Esto, por supuesto, limitó los beneficios de la religión, en la medida en que se relacionaran con la vida por venir, a los educados y ricos. Porque estos hechizos secretos eran difíciles de obtener y tenían que comprarse a un alto precio. Como dice Wiedemann, "Aún más importante que en este mundo era el conocimiento de las palabras y fórmulas mágicas correctas en el otro mundo. Aquí no se abría ninguna puerta si no se conocía su nombre, ningún demonio dejaba pasar a los muertos si no se dirigía a él. él de la manera adecuada, ningún dios acudió en su ayuda mientras no se le diera el título que le correspondía, no se le podía procurar comida mientras no se pronunciaran las palabras exactamente prescritas.

"Por lo tanto, el pueblo fue devuelto a la antigua fe popular, que necesitaba dioses solo para la vida práctica, y los honró solo porque eran poderosos. Se creía que algunos de ellos eran amistosos; pero otros eran deidades malévolas que destruirían a la humanidad si no los apaciguó con magia, ni los hizo inofensivos por el mayor poder de los dioses buenos. En consecuencia, Set, el demonio maligno invencible, fue adorado con celo en muchos lugares.

Con él había numerosos demonios, "los enemigos", "los malvados", que acechan a los individuos y amenazan su vida y bienestar. Por lo tanto, lo principal era traer los sacrificios correctos, usar fórmulas y realizar actos que hicieran agradar a los dioses y alejaran el mal. Además, toda la naturaleza estaba llena de espíritus, como lo está el africano de hoy, y en los textos místicos del Libro de los Muertos se menciona constantemente a los "seres misteriosos cuyos nombres, cuyos ceremoniales no se conocen, “que tienen sed de sangre, que traen muerte, que andan como llama devoradora, así como de otros que hacen el bien.

En todo momento este elemento existió en Egipto; pero precisamente en este momento, en el reinado de Psamtik, Brugsch declara que se le dio nueva fuerza, y en los monumentos aparecen, junto con los "grandes dioses", formas monstruosas de demonios y genios. De hecho, la religión superior se había vuelto panteísta y, en consecuencia, menos rígidamente moral. La magia se había incorporado a él para la vida más allá de la tumba, y se convirtió en el único recurso de la gente en esta vida. El miedo, por lo tanto, se convirtió necesariamente en el motivo religioso dominante, y en lugar de crecer hacia el amor de Dios, los hombres en Egipto en este momento se estaban alejando de él con más decisión que nunca.

De la religión asiria y su influencia también es difícil hablar a este respecto, porque a pesar de la cantidad de traducciones que se han hecho, no ha salido mucho a la luz con respecto a la religión personal de los asirios. En general, parece estar establecido que en sus características principales la religión de Babilonia y Asiria siguió siendo lo que los habitantes no semíticos de Akkad la habían hecho.

Originalmente había consistido enteramente en un culto a los espíritus y demonios ni un ápice más avanzado que la religión de los isleños de los mares del Sur de hoy. Como tal, era principalmente una religión del miedo. Aunque algunos espíritus eran buenos, la mayoría eran malos y todos caprichosos. En consecuencia, los hombres estuvieron sujetos a la esclavitud durante toda su vida, y el amor como emoción religiosa era imposible. Cuando los semitas llegaron más tarde al país, su culto a las estrellas se fusionó con este mero chamanismo de los acadios.

En la nueva fe así evolucionada, los grandes dioses de los semitas estaban ordenados en una jerarquía, y los espíritus, tanto buenos como malos, estaban subordinados a ellos. Pero incluso los grandes dioses permanecen dentro de la esfera de la naturaleza y tienen en plena medida los defectos y limitaciones de los dioses de la naturaleza en todas partes. No son poderes enteramente benéficos, ni siquiera seres morales. Algunos tienen un deleite especial en la sangre y la destrucción, mientras que el cruel sacrificio semítico de niños se practicaba en honor a otros.

Una vez más, su disgusto no tiene una conexión necesaria ni siquiera general con el pecado. Su ira es generalmente el resultado de un mero capricho arbitrario. De hecho, se puede dudar de que la concepción del pecado o de la culpa moral haya tenido alguna vez una base firme en esta religión. Ciertamente no tenía ninguno en el himno aterrorizado a los siete espíritus malignos que se describen así:

"Siete (son), siete (son). Varones no (son), mujeres no (son); además, el abismo es su camino. No tienen esposa, no les nace hijo. Ley (y) orden que no conocen, la oración y la súplica no escuchan. Malos (son), malvados (son). "

Aquí hay un acento de terror genuino, que no implicaba amor, sino odio. Incluso en lo que Sayce llama un "Salmo penitencial", y que él compara con los Salmos bíblicos, no hay nada de la gratitud a Dios como libertador del pecado que en Israel fue el factor principal en producir la respuesta a la demanda de amor de Yahvé. de hombre. Moralmente, no contiene nada más elevado que el contenido en el himno de los espíritus.

Las transgresiones que se lamentan tan patéticamente, y cuyo castigo se busca con tanta vehemencia, son puramente ceremoniales e involuntarias. El autor de la oración concibe que tiene que ver con un dios cuya ira es una cosa caprichosa, que cae sobre hombres que no saben por qué. El Dios así concebido no puede ser amado. Está totalmente de acuerdo con esto que en la epopeya del gran diluvio no se da ninguna razón para la destrucción de la humanidad salvo el capricho de Bel.

Las pocas expresiones citadas por Sayce de un himno al dios del sol, como este, "Dios misericordioso, que levanta al caído, que sostiene al débil Como una esposa, te sometes a ti mismo, hombres alegres y bondadosos se inclinan por todas partes ante tú y regocíjate "-no puede servir para subvertir una conclusión tan firmemente fijada. Estas son simplemente las expresiones ordinarias que el mero placer físico de la luz del sol trae a los labios de los adoradores del sol de todas las edades y de todos los climas.

En el mejor de los casos, sólo podrían tomarse como gérmenes a partir de los cuales se podría haber desarrollado una relación amorosa entre Dios y el hombre. Pero aunque eran antiguos, nunca se desarrollaron. Al final, como al principio, la religión asirio-babilónica avanza a un nivel tan bajo, incluso en sus aspectos más inocentes, que un desarrollo como el de Deuteronomio es absolutamente imposible. En sus peores aspectos, la religión asiria era indescriptible. La adoración de Ishtar en Nínive superó todo lo conocido en el mundo antiguo por la lujuria y la crueldad.

Por lo tanto, también de este lado no encontramos ningún paralelo con el nuevo desarrollo de una religión superior en Israel. La comparación sólo hace que destaque más audazmente en su espléndida originalidad; y nos quedamos con la fructífera pregunta: "¿Cuál fue la raíz de la asombrosa diferencia entre Yahvé y todos los demás dioses de quienes Israel había oído hablar?" Precisamente en este momento y bajo las mismas circunstancias, las religiones étnicas alrededor de Israel se estaban desarrollando alejándose de cualquier elemento superior que hubieran contenido y, por lo tanto, como sabemos ahora, se apresuraron a extinguirse.

Bajo la influencia profética inspirada, la religión de Israel convirtió la pérdida de la nación en ganancia; se elevó por la oscuridad de la desgracia nacional a una fase más noble que cualquiera que hubiera conocido anteriormente.

Pero quizás el mérito supremo de esta demanda de amor por Dios es el énfasis que pone en la personalidad tanto en Dios como en el hombre, y el alto nivel en el que concibe sus relaciones mutuas. Desde el principio, por supuesto, el elemento personal siempre estuvo muy presente en la concepción israelita de Dios. De hecho, la personalidad era la idea dominante entre todas las naciones más pequeñas que rodeaban a Israel.

El dios nacional fue concebido principalmente como un hombre más grande y más poderoso, lleno de la enérgica autoafirmación sin la cual sería imposible que ningún hombre reinara sobre una comunidad oriental. La piedra moabita muestra esto, porque en ella Chemosh es una persona tan claramente definida como el mismo Mesa. Los dioses cananeos, por lo tanto, podrían carecer de carácter moral; su existencia fue indudablemente pensada de una manera limitada y totalmente carnal; pero, aparentemente, nunca hubo la menor tendencia a oscurecer las líneas nítidas de su individualidad.

En Israel, a fortiori, tal tendencia no existía; y que un escritor de la habilidad de Matthew Arnold debería haberse persuadido a sí mismo, y tratado de persuadir a otros, que bajo el nombre de Yahweh Israel entendía algo tan vago como su "corriente de tendencia que conduce a la justicia", es sólo otro ejemplo de la extraordinaria ceguera. efectos de una idea preconcebida. Lejos de que Yahvé sea concebido de esa manera, sería mucho más fácil probar que, cualesquiera que sean las aberraciones en la dirección de hacer de Dios simplemente "un hombre no natural" que se puedan imputar al cristianismo, se han basado casi exclusivamente en el Antiguo Testamento. ejemplos y textos del Antiguo Testamento. Si había un defecto en la concepción de Dios en el Antiguo Testamento, era, y no podía dejar de ser, en la dirección de llevarlo demasiado a los límites de la personalidad humana.

Pero aunque los cananeos siempre consideraron a los dioses como algo personal, su carácter no fue concebido como moralmente elevado. El carácter moral en Chemosh, Moloch o Baal no tenía mucha importancia, y sus relaciones con sus pueblos nunca estuvieron condicionadas por la conducta moral. Cuán profundamente arraigado estaba este punto de vista en Palestina se ve en la persistencia con la que incluso la relación de Yahweh con su pueblo fue vista bajo esta luz.

Solo el clamor continuo de los profetas en su contra impidió que esta idea llegara a dominar permanentemente incluso en Israel. No, a menudo engañaba a los aspirantes a profetas. Aferrándose a la idea del Dios nacional, y olvidando por completo el carácter ético de Yahvé, sin, tal vez, una falta de sinceridad consciente, profetizaron la paz a los impíos, y así llegaron a engrosar las filas de los falsos profetas. Pero desde tiempos muy remotos los hombres representativos de Israel abrigaron otro pensamiento con respecto a sus relaciones con Dios. Yahvé era justo y exigía justicia en su pueblo.

Las oblaciones eran vanas si se ofrecían como sustituto de esto. Todos los profetas alcanzan sus mayores alturas de sublimidad al predicar esta doctrina éticamente noble; y el amor a Dios que exige Deuteronomio debe manifestarse en reverente obediencia a la ley moral.

Además, el hecho de que Dios buscara o incluso necesitara el amor del hombre arrojó otra luz sobre la religión del Antiguo Testamento. Si, sin revelación, Israel hubiera ensanchado su horizonte mental para concebir a Yahvé como Señor del mundo, se puede cuestionar si pudo haberse mantenido alejado del abismo del panteísmo. Pero por la manifestación de Dios en su historia especial, a los israelitas se les había enseñado a ascender paso a paso a los niveles más altos, sin perder su concepción de Yahvé como el amigo vivo, personal y activo de su pueblo.

Además, se les había enseñado desde el principio, como hemos visto, que el profundo designio de todo lo que se hizo para ellos era el bien de todos los hombres. El amor de Dios fue visto avanzando hacia sus gloriosos y benéficos fines; y tanto al atribuir planes tan trascendentes a Yahvé como al afirmar Su interés en el destino de los hombres, la concepción de Israel de la personalidad Divina se elevó por igual en significado y poder; porque no se puede concebir nada más personal que el amor, la planificación y el trabajo por la felicidad de sus objetos.

Pero la corona fue puesta sobre la personalidad divina por el reclamo del amor al hombre. Esto significaba que para la mente divina el hombre individual no estaba escondido de Dios por su nación, que no era para Él un mero espécimen de un género. Más bien, cada hombre tiene para Dios un valor especial, un carácter especial, que, impulsado por su libre amor personal, busca atraer hacia sí mismo. A cada paso, cada hombre tiene cerca al "gran Compañero", que desea entregarse a él.

Es más, implica que Dios busca y necesita una respuesta de amor; de modo que la atrevida declaración de Browning, puesta en boca de Dios cuando ya no se oye el canto del niño Teócrita, "Extraño Mi pequeña alabanza humana", es pura verdad.

Pero si la exigencia ilustra e ilumina la personalidad de Dios, arroja de manera aún más decisiva la personalidad del hombre. En un sentido aproximado, por supuesto, nunca podría haber habido ninguna duda de eso. Pero los niños tienen que convertirse en una personalidad completamente autodeterminada, y los salvajes nunca la alcanzan. Ambos están a merced del capricho, o de las necesidades del momento, a las que responden con tanta impotencia que, en general, no se puede esperar de ellos una conducta coherente.

Eso solo puede lograrse mediante una autodeterminación rigurosa. Pero el poder de la autodeterminación no llega de inmediato, ni se adquiere sin un esfuerzo continuo y enérgico; es, de hecho, un poder que en toda medida sólo posee el hombre civilizado. Ahora bien, los israelitas no eran muy civilizados cuando salieron de Egipto. Todavía estaban en la etapa en que la tribu eclipsó y absorbió al individuo, como lo hace hoy entre los isleños del Mar del Sur.

Ya se ha trazado el avance del pensamiento profético hacia la exigencia del amor personal. Aquí debemos seguir los pasos por los cuales el elemento personal en cada individuo se fortaleció en Israel, hasta que estuvo en condiciones de responder a la demanda divina.

El elevado llamamiento del pueblo reaccionó sobre los israelitas individuales. Vieron que en muchos aspectos las naciones que los rodeaban eran inferiores a ellos. Mucho de lo que se toleraba o incluso se respetaba entre ellos era una abominación para Israel; y cada israelita sentía que el honor de su pueblo no debía ser arrastrado al polvo por él, como lo haría si se permitiera hundirse hasta el nivel de los paganos. Además, las leyes relativas a la santidad ceremonial, que en germen ciertamente, y probablemente también en una extensión considerable, existieron desde los tiempos más remotos, le hicieron sentir que la santidad de la nación dependía del cuidado y la escrupulosidad del individuo.

Y luego estaban las necesidades espirituales individuales, que no podían reprimirse ni negarse. Aunque uno ve tan poca provisión explícita para la restauración del carácter individual en el yahvismo temprano, sin embargo, con el transcurso del tiempo -¿quién puede dudarlo? - las necesidades religiosas personales de tantos hombres individuales necesariamente se enmarcarían para sí mismos alguna salida. Sobre la base de la analogía de la relación establecida entre Yahvé e Israel, esperarían la satisfacción de sus necesidades individuales a través de la infinita misericordia de Dios.

Los Salmos, de los que se pueden situar con justicia en el tiempo pre-deuteronómico, dan testimonio de ello; y los escritos después de ese tiempo muestran una esperanza y una fe en la realidad de la comunión individual con Dios que muestran que tal comunión no era entonces un nuevo descubrimiento. De todas estas formas se cultivaba y fortalecía la vida religiosa del individuo; pero esta demanda hecha en Deuteronomio eleva ese refrigerio indirecto del alma, para el cual el culto y los pactos no hicieron ninguna provisión especial, a una posición reconocida, mejor dicho, a la posición central en la religión israelita.

La palabra "Amarás a Yahvé tu Dios", confirmó y justificó todos estos esfuerzos persistentes en pos de la vida individual en Dios, y los llevó al amplio lugar que pertenece a las aspiraciones finalmente autorizadas. Con un toque, el inspirado escritor transformó en certezas las piadosas esperanzas de quienes habían sido elegidos entre el pueblo elegido. De ahora en adelante, cada hombre tendría su propia relación directa con Dios y con la nación; y la esperanza nacional, que hasta entonces había sido la primera, ahora dependería para su realización del cumplimiento de la esperanza especial y privada.

Así, la vieja relación fue completamente revertida por Deuteronomio. En lugar de que el individuo ocupe "un lugar definido con respecto a Yahvé sólo a través de su ciudadanía", ahora la nación tiene su lugar y su futuro asegurado sólo por el amor personal de cada ciudadano a Dios. Porque eso es obviamente lo que realmente significa la demanda aquí hecha. Una y otra vez el escritor inspirado vuelve a él; y su empeño persistente es conectar todo lo demás que contiene su libro (advertencia, exhortación, legislación) con esto como base y punto de partida.

Aquí, como en otros lugares, podemos rastrear las raíces del nuevo pacto que Jeremías y Ezequiel vieron de lejos y se regocijaron, y que nuestro bendito Señor ha realizado para nosotros. La vida religiosa individual es por primera vez plenamente reconocida por lo que desde que se ha visto es la primera condición de cualquier intento de realizar el reino de Dios en la vida de una nación.

Y no solo así nuestro texto enfatiza la individualidad. Amar con todo el corazón, con toda la mente y con toda el alma sólo es posible para una personalidad plenamente desarrollada; porque, como dice Roth, "amamos sólo en la medida en que la personalidad se desarrolla en nosotros. Incluso Dios puede amar sólo en la medida en que Él es personal". O, como dice Julius Muller en su "Doctrina del pecado", "La asociación de seres personales en el amor, si bien implica la más perfecta distinción del yo y el tú, demuestra ser la forma más elevada de unidad.

"A menos que surjan otras circunstancias contrarias, por lo tanto, cuanto más desarrollada esté la individualidad, cuanto más enteramente se determinen los seres humanos desde dentro, más enteramente dependerá la unión entre los hombres de la elección libre y deliberada, y más perfecta será. Al ser llamados a amar a Dios, los hombres son tratados como aquellos que han alcanzado la autodeterminación completa, que han alcanzado la hombría completa en la vida moral.

Porque todo lo que podría mezclar amor con aleación, mera simpatía sensual y el atractivo insistente de lo que está materialmente presente, faltan aquí. Aquí no está involucrado nada más que la libre exoneración del corazón hacia lo mejor y más elevado; nada más que lealtad a esa visión del Bien que, en medio de toda la ruina que el pecado ha forjado en la naturaleza humana, nos domina de modo que "debemos amar lo más alto cuando lo vemos".

"La misma exigencia es una promesa y una profecía de completa libertad moral y religiosa para el alma individual. Se basa en la seguridad de que los hombres por fin han sido entrenados para caminar solos, que el apoyo de la vida social y las ordenanzas externas se ha vuelto menos necesario de lo que era, y que un día una nueva y viva forma de acceso al Padre llevará a cada alma a la relación diaria con la fuente de toda vida espiritual.

Pero esta exigencia, al afirmar una personalidad de tan alto tipo, también recreaba el deber. Bajo la dispensación nacional, el hombre individual era un sirviente. En gran medida, no sabía lo que hacía su Señor, y gobernó su vida por los mandamientos que recibió sin comprender, o tal vez sin importarle comprender, su base y objetivo últimos. Mucho de lo que así se impuso a sí mismo era mera costumbre antigua, que había sido una protección para la vida nacional y moral en los primeros días, pero que había sobrevivido, o estaba a punto de sobrevivir, su utilidad.

Ahora, sin embargo, ese hombre fue llamado a amar a Dios con todo su corazón, mente y alma, se dio el paso que terminaría en convertirse en el hijo de Dios conscientemente libre. Porque amar de esta manera significa, por un lado, la voluntad de entrar en comunión con Dios y buscar esa comunión; y por el otro implica un abrir de par en par el alma para recibir el amor que Dios con tanta insistencia ha presionado a los hombres. En tal relación, la esclavitud, la obediencia ciega o constreñida desaparece, y los motivos de la acción correcta se vuelven los más puros y poderosos que el hombre puede conocer.

En primer lugar, el egoísmo se extingue. Aquellos a quienes Dios se ha entregado no tienen más que buscar. Han llegado a la morada "de la paz imperturbable" y saben que están seguros. Nada de lo que hagan puede ganar más para ellos; y hacen las cosas que agradan a Dios con el olvido libre, incondicional y sin rencor de sí mismo, que distingue a esos niños afortunados que han crecido en un amor filial perfecto.

Por supuesto, fueron solo los elegidos en Israel quienes en gran medida realizaron este ideal. Pero incluso aquellos que lo descuidaron habían sido iluminados por un momento; y el registro de ello permaneció para encender los corazones más nobles de cada generación. Incluso el legalismo de los últimos días no pudo ocultarlo. En el caso de muchos, soportó y transfiguró los secos detalles del judaísmo, de modo que incluso en ese entorno las almas de los hombres se mantuvieron vivas.

Los Salmos posteriores prueban esto más allá de toda discusión, y la visión avanzada que lleva la mayor parte del Salterio al período post-exílico solo enfatiza más este aspecto del judaísmo precristiano. En el cristianismo, por supuesto, el ideal se hizo infinitamente más accesible: y recibió en la doctrina paulina, la doctrina evangélica, de la justificación por la fe, una forma que más que cualquier otra enseñanza humana ha hecho de la devoción desinteresada a Dios un objetivo común.

Difícilmente sería exagerado decir que esos sistemas filosóficos y religiosos que han predicado la indignidad de buscar la recompensa del bien, que se han esforzado por establecer el hacer el bien por sí mismo como la única moralidad digna de la nombre, han fallado, simplemente porque no comenzarían con el amor de Dios. Al cristianismo, especialmente al cristianismo evangélico, han asumido hablar de arriba hacia abajo; pero solo ella tiene el secreto que ellos se esforzaron en vano por aprender.

Los hombres justificados por la fe tienen paz con Dios y hacen el bien con fervor apasionado sin esperanza ni posibilidad de recompensa adicional, solo por su amor y gratitud a Dios, que es la fuente de todo bien. Este plan ha tenido éxito y ningún otro lo ha hecho; porque enseñar a los hombres en otros términos a ignorar la recompensa es simplemente pedirles que respiren en el vacío.

En segundo lugar, quienes se elevaron a la altura de esta vocación tenían el deber no sólo profundizado sino ampliado. Era natural que no trataran de deshacerse de las obligaciones del culto y la moralidad que les habían transmitido sus antepasados. Sólo una voz autoritaria de la que estaban separados por siglos podía decir: "Lo dijeron los de antaño ... pero yo os digo"; y los hombres estarían más dispuestos a cumplir con las viejas obligaciones con nuevo celo, mientras les añadían los nuevos deberes que su horizonte ampliado les había traído a la vista.

Es cierto que con el transcurso del tiempo el espíritu fariseo se apoderó de los judíos, y que por él fueron conducidos de nuevo a una esclavitud que superó por completo la esclavitud medio consciente de su tiempo anterior. Uno de los misterios de la naturaleza humana es que son solo unos pocos los que pueden vivir durante cualquier tiempo a un alto nivel y mantener el equilibrio entre los extremos. La mayoría no puede elegir sino seguir a esos pocos; y la forma tonta, medio renuente y medio fascinada en que se sienten atraídos tras ellos es algo muy patético de ver.

Pero con demasiada frecuencia se vengan de la presión ejercida sobre ellos, asumiendo la enseñanza que reciben en una forma pervertida o mutilada, abandonando desprevenido el alma de ella y adaptándola al hombre promedio. Cuando se hace eso, el pan del cielo se convierte en piedra; el mensaje de libertad se convierte en una convocatoria a la prisión; y la oscuridad se vuelve de ese tipo opaco que se encuentra sólo donde la luz dentro de los hombres es oscuridad.

Esa tragedia se representó en el judaísmo como rara vez en otros lugares. El servicio gratuito de los hijos se cambió por la escrupulosidad temerosa y ansiosa del formalista. ¿Cómo podían los hombres amar a un Dios a quien imaginaban como inexorable al reclamar la menta y el comino del culto ceremonial y convertir la vida en una carga para todos los que tenían conciencia? No pudieron y no lo hicieron. La mayoría sustituyó un cumplimiento meramente formal de las externalidades de la adoración por el amor a Dios y al hombre, que era la presuposición de la vida del verdadero israelita, y la masa de la nación se apartó de la verdadera fe.

Curiosamente, por lo tanto, la fuerza del amor de los hombres por Dios, y de su fe en su amor, dio un impulso al fariseísmo legalista que nuestro Señor denunció como la cúspide de la irreligión sin amor.

Pero no fue tan pervertido en absoluto. Siempre hubo un Israel dentro de Israel que se negó a dejar ir las verdades que habían aprendido y mantuvo la sucesión de hombres inspirados por el espíritu libre de Dios. Incluso entre los fariseos había hombres de San Pablo, testigos de este tipo, que, aunque estaban enredados en el formalismo de su tiempo, encontraron al fin un pedagogo llevarlos a Cristo. Debemos creer, por tanto, que al principio existió el logro marcado por las exigencias del Deuteronomio y la Ley de Santidad y se trasladó a la vida cotidiana.

A medida que se rompieron los límites nacionales de la religión, la palabra "vecino" recibió una definición cada vez más amplia en Israel. Al principio sólo se incluía a un compañero de tribu o un compatriota de un hombre; luego el extraño; más tarde, como en el cuadro de Jonás sobre la conducta de los marineros, se insinuó que incluso entre los hermanos paganos se podrían encontrar. Finalmente, en la parábola del buen samaritano de nuestro Señor se derribó la última barrera.

Pero necesitaba toda la obra de la vida de San Pablo, y el primer y más desesperado conflicto interno que el cristianismo tuvo que atravesar, para iniciar a los hombres en algo parecido al significado pleno de lo que Cristo había enseñado. Entonces se vio que así como había un solo Padre en el cielo, también había una sola familia en la tierra. Entonces también, aunque los deberes meramente ceremoniales que obligaban al judío dejaron de ser vinculantes para los cristianos, la esfera para la práctica del deber moral se amplió inmensamente.

De hecho, si no hubiera sido por el espíritu libre y gozoso con el que fueron inspirados por Cristo, debieron haberse alejado de la inmensidad de su obligación. Porque no sólo los vecinos de los hombres eran ahora infinitamente más numerosos, sino que sus relaciones con ellos se volvieron mucho más complicadas. Para atender todos los casos posibles que pudieran surgir en las grandes y elaboradas civilizaciones que el cristianismo tuvo que afrontar y salvar, nuestro Señor profundizó el significado de los mandamientos; y lejos de estar los cristianos libres de la obligación de la ley, se les exigió muchísimo más. A ellos primero se les reveló el alcance total de la obligación moral, porque primero habían alcanzado la plena estatura moral de los hombres en Jesucristo.