Eclesiastés 1:12-18

PRIMERA SECCIÓN

La búsqueda del bien principal en sabiduría y placer

Eclesiastés 1:12 ; Eclesiastés 2:1

OPRIMIDO por su profundo sentido de la vanidad de la vida que vive el hombre en medio del juego de las fuerzas naturales permanentes, Coheleth emprende la búsqueda de ese Bien verdadero y supremo que será bueno que los hijos de los hombres persigan durante su breve jornada. ; el bien que los sostendrá bajo todas sus fatigas, y será "una porción" tan grande y duradera como para satisfacer incluso sus vastos deseos.

La búsqueda de la sabiduría. Eclesiastés 1:12

1. Y, como era natural en un hombre tan sabio, se dirige primero a la Sabiduría. Se entrega diligentemente a investigar todas las acciones y fatigas de los hombres. Verificará si un mayor conocimiento de sus condiciones, una comprensión más profunda de los hechos, una estimación más justa y completa de su suerte, eliminará la depresión que pesa sobre su corazón. Se dedica con sinceridad a esta Búsqueda y adquiere una "mayor sabiduría que todos los que le precedieron".

Esta sabiduría, sin embargo, no es un conocimiento científico de los hechos o de las leyes sociales y políticas, ni es el resultado de especulaciones filosóficas sobre "el primer bien o la primera feria", o sobre la naturaleza y constitución del hombre. Es la sabiduría que nace de una experiencia amplia y variada, no de un estudio abstracto. Se familiariza con los hechos de la vida humana, con las circunstancias, pensamientos, sentimientos, esperanzas y objetivos de toda clase y condición de los hombres.

Le gustaría saber "todo lo que los hombres hacen debajo del sol", "todo lo que se hace debajo del cielo". Como el califa árabe, "el bueno Haroun Alraschid", podemos suponer que Coheleth sale disfrazado para visitar todos los barrios de la ciudad; hablar con barberos, boticarios, calandristas, porteadores, con comerciantes y marineros, labradores y comerciantes, mecánicos y artesanos; para probar conclusiones con viajeros y con el ingenio de los trabajadores domésticos.

Mirará con sus propios ojos y aprenderá por sí mismo cómo son sus vidas, cómo conciben la suerte de los humanos y cuáles son, si los hay, los misterios que los entristecen y los dejan perplejos. Averiguará si tienen alguna llave que desate sus perplejidades, alguna sabiduría que resuelva sus problemas o le ayude a sobrellevar su carga con un corazón más alegre. Debido a que su depresión fue alimentada por cada nueva contemplación del orden del universo, se vuelve de la naturaleza al "estudio adecuado de la humanidad".

Pero esto también le resulta una tarea pesada y decepcionante. Después de un escrutinio amplio y desapasionado, cuando ha "visto mucha sabiduría y conocimiento", concluye que el hombre no tiene una recompensa justa "por todo su trabajo que trabaja bajo el sol", que ninguna sabiduría sirve para enderezar lo torcido. en los asuntos humanos, o para suplir lo que les falta. El sentido de vanidad engendrado por su contemplación del círculo constante de la naturaleza solo se hace más profundo y más doloroso al reflexionar sobre los innumerables y múltiples desórdenes que afligen a la humanidad.

Y por eso, antes de aventurarse en un nuevo experimento, hace un llamamiento patético al corazón que había aplicado con tanta seriedad a la búsqueda, y en el que había acumulado un conocimiento tan grande y variado, y confiesa que "incluso esto es aflicción de espíritu ", que" en mucha sabiduría hay mucha tristeza ", y que" multiplicar el conocimiento es multiplicar el dolor ".

Y ya sea que consideremos la naturaleza del caso o las condiciones del tiempo en que se escribió este Libro, no nos sorprenderá la triste conclusión a la que llega. Porque el tiempo estuvo lleno de crueles opresiones y agravios. La vida era insegura. Adquirir una propiedad era extorsionar a los tribunales. Los hebreos, e incluso la raza conquistadora que los gobernaba, eran esclavos del capricho de los sátrapas y magistrados cuyos días se desperdiciaban en juerga y en la indulgencia desenfrenada de sus concupiscencias.

Y andar entre las diversas condiciones de hombres que gimen bajo un despotismo como el del Turco, cuyo pie golpea con esterilidad cada lugar que pisa; ver retenidas todas las bonitas recompensas del trabajo honesto, degradar a los nobles y exaltar a los necios, pisotear a los justos a los pies de los impíos; No era probable que todo esto avivara pensamientos alegres en el corazón de un sabio: en lugar de resolver, podía complicar y oscurecer los problemas sobre los que ya estaba meditando desesperado.

Y, aparte de los agravios y opresiones especiales de la época, es inevitable que el estudioso reflexivo de los hombres y las costumbres se vuelva más triste a medida que se vuelve un hombre más sabio. Multiplicar el conocimiento, al menos de este tipo, es multiplicar el dolor. No necesitamos ser cínicos y dejar nuestra tina solo para reflexionar sobre la deshonestidad de nuestros vecinos, solo necesitamos recorrer el mundo con los ojos abiertos y observadores para aprender que “en mucha sabiduría hay mucha tristeza.

"Recordemos a los más sabios de los tiempos modernos, a los que han tenido la relación más íntima con el hombre y los hombres, Goethe y Carlyle por ejemplo; ¿no están todos conmovidos por una profunda tristeza? ¿No miran con cierto desprecio la vida común de los hombres? masa de hombres, con sus bajas pasiones y placeres, luchas y recompensas? y, en la proporción en que tienen el espíritu de Cristo, ¿no es su mismo desprecio bondadoso, brotando de una piedad que es más profunda que ella misma? , aunque llenos de verdad y gracia, compartan sus sentimientos cuando vio a los publicanos enriquecerse mediante la extorsión, a los hipócritas subiéndose a la silla de Moisés, a los zorros sutiles y crueles sentados en tronos, a los escribas que ocultaban la llave del conocimiento y a la multitud ciega que seguía a sus líderes ciegos. en la zanja?

Es más, si miramos al mundo de hoy, ¿podemos decir que incluso la mayoría de los hombres son sabios y puros? ¿Son siempre los veloces quienes ganan la carrera y los fuertes quienes se llevan los honores de la batalla? ¿A ninguno de nuestros "inteligentes les falta pan", ni a ninguno de los sabios el favor? ¿No hay tontos elevados a las alturas para mostrar con qué poca sabiduría se gobierna el mundo, ni senos valientes y nobles golpeados por los golpes de circunstancias hostiles o heridos por "las hondas y flechas de la indignante fortuna"? ¿Son diligentes todos nuestros obreros y justos todos nuestros amos? ¿No se conocen medidas y saldos falsos en nuestros mercados, ni fraudes en nuestras bolsas? ¿Ninguno de nuestros hogares son mazmorras, con padres y maridos por carceleros? ¿Nunca escuchamos, mientras estamos afuera, el sonido de los golpes crueles y los gritos de los cautivos torturados? ¿No hay hipócritas en nuestras iglesias "que con rostro de devoción azucen" un corazón corrupto? ¿Y los mejores hombres siempre obtienen el lugar y el honor más altos? ¿No hay nadie entre nosotros que tenga que soportar

"Los látigos y desprecios del tiempo,

El opresor hace mal al orgulloso, con contundencia,

Los dolores del amor despreciado, la demora de la ley,

La insolencia del cargo y los desprecios

¿Ese mérito paciente de los indignos se lleva "?

Ay, si pensamos encontrar el verdadero bien en un conocimiento amplio y variado de las condiciones de los hombres, sus esperanzas y temores, sus luchas y éxitos, sus amores y odios, sus aciertos y errores, sus placeres y sus dolores, lo haremos. pero comparte la derrota del Predicador y repite su amargo grito: "¡Vanidad de vanidades, vanidad de vanidades, todo es vanidad!" Porque, como él mismo insinúa desde el principio ( Eclesiastés 1:13 ), "esta dolorosa tarea", esta búsqueda eterna de una sabiduría que resolverá los problemas y eliminará las desigualdades de la vida humana, es un don de Dios a los hijos de los hombres. , -esta búsqueda de una solución a la que nunca llegan. Edad tras edad, sin advertir el fracaso de quienes tomaron este camino antes que ellos, renuevan la búsqueda desesperada.

La búsqueda del placer. Eclesiastés 2:1

2. Pero si no podemos alcanzar el objeto de nuestra Búsqueda en la Sabiduría, quizás lo encontremos en el Placer. Este experimento también el Predicador lo ha probado, probado a la mayor escala y bajo las condiciones más auspiciosas. Al fallar la sabiduría en satisfacer los grandes deseos de su alma, o incluso en sacarla de su depresión, se convierte en alegría. Una vez más, como anuncia de inmediato, está decepcionado con el resultado. Pronuncia la alegría como una breve locura; en sí mismo, como la sabiduría, un bien, no es el Bien Principal; hacerla suprema es despojarla de su encanto natural.

Sin embargo, no contento con este veredicto general, relata los detalles de su experimento para disuadirnos de repetirlo. Hablando en la persona de Salomón y utilizando los hechos de su experiencia, Coheleth afirma haber comenzado la búsqueda con las mayores ventajas; porque "¿qué puede hacer el que viene en pos del rey a quien hicieron rey hace mucho tiempo?" Se rodeó de todos los lujos de un príncipe oriental, no por un vulgar amor al espectáculo y la ostentación, ni por fuertes adicciones sensuales, sino para descubrir dónde se encontraba el secreto y la fascinación del placer, y qué podía hacer. para un hombre que lo persiguió sabiamente.

Él mismo construyó palacios nuevos y costosos, como solía hacer el sultán de Turquía casi todos los años. Planteó paraísos, los plantó con enredaderas y árboles frutales de todo tipo, y grandes arboledas sombreadas para protegerse y templar el calor del sol. Cavó grandes tanques y depósitos de agua, y abrió canales que llevaban la corriente vital fresca a través de los jardines y hasta las raíces de los árboles. Compró hombres y sirvientas, y se rodeó del séquito de sirvientes y esclavos necesarios para mantener en orden sus palacios y paraísos, para servir sus suntuosas mesas, para engrandecer su pompa: i.

mi. , reunió a tal grupo de ministros, asistentes, domésticos, esclavos de interior y exterior, como todavía se cree necesario para la dignidad de un "señor" oriental. Sus rebaños de rebaños, una de las principales fuentes de riqueza oriental, eran de una raza más fina y más numerosa de lo que se había conocido antes. Amasó enormes tesoros de plata y oro, el tesoro oriental común. Recogió los tesoros peculiares "de los reyes y de los reinos"; cualquier mercancía especial que ofreciera cualquier tierra extranjera era recogida para su uso por sus oficiales o presentada por sus aliados.

Contrató a músicos y cantantes famosos, y se entregó a los placeres de la armonía que han tenido un encanto peculiar para los hebreos de todas las edades. Abarrotó su harén con las bellezas tanto propias como de tierras extranjeras. No les ocultó nada de lo que sus ojos deseaban, y no apartó su corazón de ningún placer. Se propuso seria e inteligentemente hacer de la felicidad su porción; y, mientras acariciaba o alegraba su cuerpo con placeres, no se precipitaba hacia ellos con el ciego anhelo "cuya violenta propiedad se destruye a sí misma" y frustra sus propios fines.

Su "mente lo guió sabiamente" en medio de sus delicias; su "sabiduría le ayudó" a seleccionarlos, combinarlos y variarlos, para realzar y prolongar su dulzura mediante un cierto arte y templanza en el disfrute de ellos.

"Él construyó su alma una casa de placer señorial,

Donde a gusto habite aye:

Él dijo 'Oh, alma, diviértete y diviértete,

Querida alma, ¡porque todo está bien! '"

Por desgracia, no todo estaba bien, aunque se tomó muchas molestias para hacerlo y pensarlo bien. Incluso los placeres de su elección pronto palidecieron en su gusto y llevaron a conclusiones de disgusto. Incluso en su señorial casa de placer, los espectros lúgubres y amenazantes lo perseguían antes de que fuera construida. En el harén, en el paraíso que había plantado, debajo de las arboledas, junto a las fuentes, en el suntuoso banquete, una burbuja que estallaba, una hoja que caía, una copa de vino vacía, un rubor pasajero, bastaba para traer de vuelta el pensamiento de la la brevedad y la vacuidad de la vida.

Cuando hubo recorrido toda la carrera del placer, y se volvió para contemplar sus delicias y el trabajo que le habían costado, descubrió que éstos también eran vanidad y aflicción de espíritu, que no había "provecho" en ellos, que no podían Satisfacer el anhelo profundo e incesante del alma por un Bien verdadero y duradero.

¿No es su triste veredicto tan cierto como triste? No tenemos su riqueza de recursos. Sin embargo, puede haber habido un momento en que nuestros corazones estaban tan concentrados en el placer como el de él. Es posible que hayamos perseguido cualquier excitación sensorial, intelectual o estética que se nos haya abierto con un ansia creciente hasta que hayamos vivido en un torbellino de anhelo y deseo estimulante e indulgencia, en el que se han descuidado las exigencias del deber y se han desatendido las reprimendas de la conciencia. .

Y si hemos pasado por esta experiencia, si hemos sido arrastrados por un tiempo a esta ronda vertiginosa, ¿no hemos salido de ella hastiados, agotados, despreciándonos a nosotros mismos por nuestra locura, disgustados con lo que alguna vez pareció la cima y la corona de la vida? ¿deleite? ¿No nos lamentamos, nuestra vida después de la muerte, por las energías desperdiciadas y las oportunidades perdidas? ¿No estamos más tristes, aunque más sabios, hombres por nuestro breve frenesí? Al volver a los deberes sobrios y las sencillas alegrías de la vida, no le digamos a Mirth: "¡Estás loco!" y al placer, "¿Qué puedes hacer por nosotros?" Sí, nuestro veredicto es el del Predicador: "¡Mira, esto también es vanidad!" Non enim hilaritate, nec lascivia, nec visu, aut joco, comite levitatis, sed soepe etiam tristes firmitate, et constantia sunt beati.

Comparación entre sabiduría y alegría. Eclesiastés 2:12

Es característico del temperamento filosófico de nuestro autor, creo, que después de pronunciar vanidades de Sabiduría y Alegría en las que no se encuentra el Bien verdadero, no procede de inmediato a intentar un nuevo experimento, sino que se detiene para compararlos. dos "vanidades", y razonar su preferencia por una sobre la otra. Su vanidad es sabiduría. Porque es solo en un aspecto que pone la alegría y la sabiduría en igualdad, a saber.

, que ninguno de ellos es ni conduce al Bien supremo. En todos los demás aspectos afirma que la sabiduría es tanto mejor que el placer como la luz es mejor que las tinieblas, tanto mejor como tener ojos que ven la luz que ser ciego y andar en una penumbra constante ( Eclesiastés 2:12 ).

Es porque la sabiduría es una luz y permite a los hombres ver que él le concede su preferencia. Es a la luz de la sabiduría que ha aprendido la vanidad de la alegría, no, la insuficiencia de la sabiduría misma. De no ser por esa luz, podría seguir persiguiendo placeres que no pueden satisfacer, o adquiriendo laboriosamente un conocimiento que sólo profundizaría su tristeza. La Sabiduría le había abierto los ojos para ver que debía buscar el Bien que da descanso y paz en otras regiones.

Ya no prosigue su búsqueda en total ceguera, con todo el mundo por delante de dónde elegir, pero sin ninguna indicación del camino que debe o no debe tomar. Ya ha aprendido que dos grandes provincias de la vida humana no le darán lo que busca, que no debe gastar más de su breve día y energías débiles en ellas.

Por tanto, mejor es la sabiduría que la alegría. Sin embargo, no es lo mejor, ni puede eliminar las deyecciones de un corazón reflexivo. En algún lugar hay, debe haber, aquello que es mejor aún. Porque la sabiduría no puede explicarle por qué el sabio y el necio ha de correr la misma suerte ( Eclesiastés 2:15 ), ni puede aplacar la ira que arde en su interior contra una injusticia tan evidente y flagrante.

La sabiduría ni siquiera puede explicar por qué, incluso si el sabio debe morir no menos que el tonto, ambos deben ser olvidados casi tan pronto como se hayan ido ( Eclesiastés 2:16 ); ni puede suavizar el odio a la vida y sus labores que esta injusticia menor pero patente ha encendido en su corazón. Es más, la sabiduría, a pesar de que brilla con tanta intensidad, no arroja luz sobre una injusticia que, si es de menor grado, inquieta y confunde su mente, por qué un hombre que ha trabajado con prudencia y destreza y ha obtenido grandes ganancias debería hacerlo, cuando muere, déjalo todo a quien no ha trabajado en él, sin el pobre consuelo de saber si será sabio o idiota ( Eclesiastés 2:19 ).

En resumen, toda la madeja de la vida está en una lúgubre maraña que la sabiduría misma, por mucho que la ama, no puede desentrañar; y el enredo es que el hombre no tiene un "beneficio" justo de sus trabajos, "ya que su tarea lo entristece y aflige todos sus días, e incluso por la noche su corazón no tiene descanso"; y cuando muere, pierde todas sus ganancias, tal como son, para siempre, y ni siquiera puede estar seguro de que su heredero sea mejor para ellos. "Esto también es vanidad" ( Eclesiastés 2:22 ).

La conclusión. Eclesiastés 2:24

Y, sin embargo, las cosas buenas son ciertamente buenas, y hay un disfrute sabio y lleno de gracia de los placeres terrenales. Es justo que un hombre coma y beba, y disfrute naturalmente de sus fatigas y ganancias. ¿Quién tiene más derecho que el propio trabajador a comer y disfrutar del fruto de su trabajo? Aun así, incluso este disfrute natural es un don de Dios; aparte de Su bendición, los trabajos más pesados ​​producirán una cosecha escasa, y puede que falte la facultad de disfrutar esa cosecha.

Le falta al pecador; su tarea es acumular ganancias que heredarán los buenos. Pero el que es bueno delante de Dios tendrá las ganancias del pecador añadidas a las suyas, con sabiduría para disfrutar de ambas. Esta, sin importar lo que las apariencias sugieran a veces, es la ley de la donación de Dios: que los buenos tendrán en abundancia, mientras que los malos carecerán; que más se le dará al que tiene sabiduría para usar lo que tiene correctamente, mientras que al que está desprovisto de esta sabiduría, aun lo que tiene le será quitado.

Sin embargo, incluso este sabio uso y disfrute del bien temporal no satisface ni puede satisfacer el ansioso corazón del hombre; incluso esto, cuando se convierte en el objetivo dominante y el principal bien de la vida, es la aflicción del espíritu.

Así, el Primer Acto del Drama se cierra con un negativo. El problema moral está tan lejos de resolverse como al principio. Todo lo que hemos aprendido es que una o dos vías por las que urgimos la búsqueda no nos conducirán al fin que buscamos. Hasta ahora, el Predicador sólo tiene la conclusión ad interina que ofrecernos, que tanto la Sabiduría como la Alegría son buenas, aunque ninguna, ni ambas combinadas, es el Bien supremo; que, por tanto, debemos adquirir sabiduría y conocimiento, y combinar el placer con nuestras fatigas; que debemos creer que el placer y la sabiduría son dones de Dios, y que debemos creer también que se otorgan, no por capricho, sino de acuerdo con una ley que reparte el bien con el bien y el mal con el mal.

Tendremos otras oportunidades de sopesar y valorar su consejo —se repite a menudo— y de ver cómo funciona y forma parte de la solución final de Coheleth del doloroso enigma de la tierra, el desconcertante misterio de la vida.