Eclesiastés 10:1-20

SECCION CUARTA

La búsqueda lograda. El mayor bien se encuentra, no en la sabiduría, ni en el placer, ni en la devoción a los asuntos y sus recompensas;

Pero en un uso sabio y un disfrute sabio de la vida presente, combinados con una fe firme en la vida venidera

Eclesiastés 8:16 - Eclesiastés 12:7

Por fin nos acercamos al final de nuestra Búsqueda. El Predicador ha encontrado el Bien Principal y nos mostrará dónde encontrarlo. Pero, ¿estamos preparados para acogerlo y aferrarnos a él? Al parecer, cree que no lo somos. Porque, aunque ya nos ha advertido que no se encuentra en la riqueza o la industria, en el placer o la sabiduría, repite su advertencia en esta última sección de su libro, como si todavía sospechara que anhelamos nuestros viejos errores.

Hasta que no nos ha asegurado de nuevo que perderemos nuestro objetivo si buscamos el Bien supremo en cualquiera de las direcciones en las que comúnmente se lo busca, no nos dirige al único camino en el que no buscaremos en vano. Una vez más, por lo tanto, debemos ceñir los lomos de nuestra mente para seguirlo a lo largo de sus diversas líneas de pensamiento, animados por la seguridad de que el final de nuestro viaje no está lejos.

Ni en la devoción a los asuntos y sus recompensas.

Eclesiastés 9:13 ; Eclesiastés 10:1

Hasta ahora, entonces, Coheleth se ha ocupado en volver sobre el argumento de la primera Sección del Libro. Ahora vuelve a las secciones segunda y tercera: se ocupa del hombre que se sumerge en los asuntos públicos, que convierte su sabiduría en cuenta práctica y busca alcanzar una competencia, si no una fortuna. Se demora en esta etapa de su argumento, probablemente porque los judíos, entonces como siempre, incluso en el exilio y bajo la más cruel opresión, eran una raza notablemente enérgica, práctica y lucrativa, con una facultad singular para lidiar con cuestiones políticas o manejo del mercado; y, a medida que lo persigue lentamente, deja caer muchos indicios de las condiciones sociales y políticas de la época.

Se toma muy en serio dos características: primero, que la sabiduría, incluso la más práctica y sagaz, no obtuvo su justo reconocimiento y recompensa, una queja muy natural en un hombre tan sabio; y, en segundo lugar, que su pueblo estuviera bajo tiranos tan groseros, autoindulgentes, indolentes y poco estadistas como los persas de su época, también una queja natural en un hombre de espíritu tan sabio y patriótico.

Abre con una anécdota en prueba de la poca consideración en la que se tenía la sagacidad más valiosa y remuneradora. Nos habla de un hombre pobre, ya veces he pensado que ese pobre hombre pudo haber sido el autor mismo; pues los jefes militares de los judíos, aunque se encontraban entre los estrategas más expertos de esa época, eran a menudo hombres muy eruditos y estudiosos, que vivían en una pequeña ciudad, con pocos habitantes.

Un gran rey subió contra la ciudad, la sitió, levantó la elevada calzada militar, tan alta como las murallas, desde la cual era la moda de la época librar el asalto. Con su ingenio arquimediano, el pobre acertó en una estratagema que salvó la ciudad; pero aunque su servicio fue tan notable, y la ciudad tan pequeña que los "pocos hombres que había en ella" debían haberlo visto todos los días, "nadie se acordó de ese mismo pobre", ni le echó una mano para sacarlo de su pobreza.

Sabio como era, su sabiduría no le trajo pan, ni riquezas, ni favor ( Eclesiastés 9:13 ). Por lo tanto, concluye el Predicador, la sabiduría, aunque es un gran don, y mejor, como en este caso, que "un ejército a una ciudad asolada", Eclesiastés 7:19 no es por sí misma suficiente para asegurar el éxito.

La sabiduría de un pobre —como muchos inventores ha descubierto— es despreciada incluso por quienes se benefician de ella. Aunque su consejo, en el día de la extrema, es infinitamente más valioso que la bravuconería de los necios, o de un gobernante entre necios, sin embargo, el gobernante, por ser necio, puede ser ofendido al encontrar a uno de los hombres más pobres en el lugar. más sabio que él mismo; fácilmente puede arrojar su "mérito en el ojo del desprecio", y así robarle tanto el honor como la recompensa de su logro ( Eclesiastés 9:16 ) - un antiguo vio no sin ejemplos modernos.

Porque el necio es una gran potencia en el mundo, especialmente el necio que es sabio en su propia opinión. Insignificante en sí mismo, sin embargo, puede hacer un gran daño y "destruir mucho bien". Así como una mosca diminuta, cuando está muerta, puede hacer que el ungüento más dulce sea ofensivo al infundir su propio sabor maligno, así un hombre, cuando su ingenio se ha ido, puede con su pequeña locura hacer que muchos hombres sensatos desconfíen de la sabiduría que deben honrar. : Eclesiastés 10:1 -¿Quién no se ha encontrado con un capricho tan exaltado en, por ejemplo, los lobbies de la Cámara de los Comunes? Para un hombre sabio, como Coheleth, el necio, el necio presuntuoso y presuntuoso, es "rancio y huele al cielo", infectando naturalezas más dulces que la suya con una corrupción de lo más pestilente.

Nos pinta un cuadro de él, lo pinta con un agudo desdén gráfico que, si los ojos del necio estuvieran en su cabeza, Eclesiastés 2:14 y "lo que le agrada llamar su mente" podrían por un momento apartarse de su mano izquierda a la derecha ( Eclesiastés 10:2 ), podría hacerlo casi tan despreciable para sí mismo como lo es para los demás.

Mientras leemos Eclesiastés 10:3 , el infeliz infeliz está ante nosotros. Lo vemos salir de su casa; va holgazaneando por la calle, siempre alejándose del camino, atraído por la más mínima bagatela, mirando objetos familiares con ojos que no reconocen en ellos. sin conocerse a sí mismo ni a los demás; y, señalando con el dedo, se ríe después de cada ciudadano sobrio que encuentra, "¡Ahí va un tonto!"

Sin embargo, un tonto tan tonto y maligno como este, tan indecente incluso en su comportamiento exterior, puede ser elevado a un lugar alto y ahora se ha sentado en un trono imperial. El Predicador había visto a muchos de ellos subidos repentinamente al poder, mientras los nobles eran degradados y los altos funcionarios del Estado reducidos a una abyecta servidumbre. Ahora bien, si el pobre sabio tiene que asistir al durbar, o sentarse en el diván, de un déspota tonto y caprichoso, ¿cómo debería comportarse? El Predicador aconseja mansedumbre y sumisión.

Debe sentarse sin inmutarse aunque el gobernante lo califique, no sea que por resentimiento provoque un ultraje más grave ( Eclesiastés 10:4 ; compárese con Eclesiastés 8:3 ). Para fortalecerlo en su sumisión, el Predicador insinúa advertencias y consuelos que, debido a que la palabra libre y abierta era muy peligrosa bajo el despotismo persa, envuelve en oscuras máximas capaces de un doble sentido; no, como han demostrado los comentaristas, capaz de de muchos más sentidos que dos, en el verdadero sentido de que "un gobernante tonto" no era de ninguna manera capaz de penetrar, incluso si cayeran en sus manos.

La primera de estas máximas es: "El que cava una fosa, en ella caerá" ( Eclesiastés 10:8 ). Y la alusión es, por supuesto, a un modo oriental de atrapar animales salvajes y animales de caza. El cazador cavó un hoyo, lo cubrió con ramitas y césped, y esparció la superficie con cebo; pero como él cavó muchos de esos pozos, y algunos de ellos llevaban mucho tiempo sin inquilino, en cualquier momento sin darse cuenta podría caer él mismo en uno de ellos.

El proverbio tiene al menos dos interpretaciones. Puede significar que el déspota necio, que planea la ruina de su siervo sabio, podría ir demasiado lejos en su ira; y, traicionando su intención, provocaría una cólera de represalia ante la que él mismo caería. O puede significar que, si el siervo sabio trata de socavar el trono del déspota, podría caer en su traición y traer sobre sí todo el peso de la ira del tirano.

La segunda máxima es "Al que derriba un muro, le morderá una serpiente" ( Eclesiastés 10:8 ); y aquí, por supuesto, la alusión es al hecho de que las serpientes infectan los recovecos de los viejos muros. compárese con Amós 5:19 marcha para destronar a un tirano era como derribar semejante muro; romperías el nido de muchos reptiles, muchos colgadores venenosos, y es posible que solo te muerdan o te piquen por tus dolores.

O, de nuevo, al sacar las piedras de un muro viejo, podrías dejar que una de ellas caiga sobre tu pie; y al cortar sus vigas, podría cortarse: es decir, incluso si su conspiración no lo involucró en la ruina absoluta, es muy probable que le cause un daño grave y duradero ( Eclesiastés 10:9 ).

El siguiente adagio Eclesiastés 10:10 ( Eclesiastés 10:10 ), "si el hacha está desafilada y él no afila el filo, debe poner más fuerza, pero la sabiduría debe enseñarle a afilarla", y es, quizás, el más pasaje difícil en el libro. Casi todos los traductores leen el hebreo de manera diferente. Tal como lo leo, significa, en general, que no es bueno trabajar con herramientas desafiladas cuando con un poco de trabajo y demora puede afilarlas hasta un filo más agudo.

Si se lee así, la regla política implícita en ella es: "No intentes ninguna gran empresa, ninguna revolución o reforma, hasta que tengas un plan bien meditado y los instrumentos adecuados para llevarlo a cabo". Pero el significado político especial de esto puede ser: "Tu fuerza no es nada comparada con la del tirano; por lo tanto, no levantes un hacha desafilada contra el tronco del despotismo: espera hasta que hayas puesto un filo sobre él.

"O, el tirano mismo puede ser el hacha desafilada, y luego la advertencia es:" Afílialo, repáralo, úsalo a él ya sus caprichos para servir a tu fin; salga con la suya cediendo el paso a él, y aprovechándose hábilmente de sus variados estados de ánimo. "¿Cuál de estos puede ser el verdadero significado de este oscuro pasaje en disputa? No me comprometo a decirlo; pero el último de los dos parece ser sostenido por el adagio que sigue: "Si la serpiente muerde porque no está encantada, no hay ventaja para el encantador".

"Porque aquí, creo, hay pocas dudas de que el gobernante tonto y enojado es la serpiente, y el funcionario sabio el encantador que ha de extraer el veneno de su ira. Que el gobernante tonto nunca se enoje tanto, el pobre sabio .Quien es capaz de "sacrificar las tramas de las mejores ventajas" y salvar una ciudad, seguramente puede idear un encanto de palabras suaves y sumisas que apaguen su ira; así como el encantador de serpientes de Oriente, con cánticos y encantamientos, por lo menos tiene fama de sacar serpientes de su acecho, para arrancar el veneno de sus dientes ( Eclesiastés 10:11 ). Porque, como se nos dice en el versículo siguiente, "las palabras de la boca del sabio le otorgan gracia mientras los labios del necio lo destruyen ".

Y en esta pista, en esta mención casual de su nombre, el Predicador, quien todo este tiempo, recuerde, está personificando al hombre sagaz del mundo, empeñado en elevarse hacia la riqueza, el poder, la distinción, una vez más "desciende" sobre el tonto. Habla de él con un calor abrasador y con desprecio, como suelen hacer los hombres versados ​​en asuntos públicos, ya que saben mejor cuánto daño puede hacer un tonto voluble, descarado y engreído, cuánto bien puede impedir.

Aquí, entonces, está el tonto de la vida pública. Es un hombre que siempre parlotea y predice, aunque sus palabras, sólo tontas al principio, se hinchan y se inquietan hasta convertirse en una locura maligna antes que él, y aunque él, de todos los hombres, es el menos capaz de dar buenos consejos, de aprovechar las ocasiones que se presentan. levantarse, o prever lo que está por suceder. Envanecido por la presunción de sabiduría o de su propia importancia, siempre se entromete en los grandes asuntos, aunque no tiene ni idea de cómo manejarlos, y es incapaz siquiera de encontrar el camino a lo largo del camino trillado que conduce a la ciudad capital. de tomar y mantener el camino llano y evidente que requieren las exigencias de la época; mientras que ( Eclesiastés 10:3 ) está ansioso por gritar: "Allí va un necio", de todo hombre que es más sabio que él mismo ( Eclesiastés 10:12).

Si tan sólo se mordiera la lengua, podría aprobar el examen; seducidos por su gravedad y silencio, los hombres podrían darle crédito por su sagacidad y adaptar sus tonterías a motivos profundos; pero él hablará, y sus palabras lo traicionarán y "lo tragarán". Por supuesto, no tenemos tales tontos, "llenos de palabras", que se eleven en su lugar alto y muevan la lengua para su propio dolor; son peculiares de la antigüedad o de Oriente.

Pero había tantos de ellos, y su influencia en el estado fue tan desastrosa que, cuando el Predicador piensa en ellos, estalla en un fervor casi ditirámbico y grita: "¡Ay de ti, oh tierra, cuando tu rey esté muerto!". un niño, y tus príncipes banquetean por la mañana. ¡Feliz eres tú, oh tierra, cuando tu rey es noble, y tus príncipes comen a las horas debidas, para fortalecerse y no para divertirse! " A través de la pereza y el alboroto de estos gobernantes tontos, todo el tejido del estado se estaba desvaneciendo rápidamente: el techo se pudría y la lluvia se filtraba.

Para apoyar su juerga inoportuna y despilfarradora, impusieron impuestos aplastantes al pueblo, lo que inspiró en algunos un descontento revolucionario y en otros la apatía de la desesperación. El exiliado sabio previó que el fin de un despotismo tan injusto y lujoso no podía estar lejos; que cuando se levantara la tormenta y soplara el viento, la casa antigua, sin reparar en su decadencia, se derrumbaría sobre las cabezas de los que estaban sentados en sus pasillos, deleitándose en un regocijo inicuo ( Eclesiastés 10:16 ).

Mientras tanto, el sagaz servidor del Estado, acaso también de origen extranjero, incapaz de detener el avance de la decadencia, o sin importarle cuán pronto se consuma, haría su "mercado del tiempo"; se comportaría con cautela: y, debido a que toda la tierra estaba infestada de los espías criados por el despotismo, no los detendría, ni siquiera hablaría la simple verdad de sus estúpidos gobernantes libertinos en la intimidad de su propia cama. cámara, o murmurar sus pensamientos en el techo, no sea que algún "pájaro del cielo lleve el informe" ( Eclesiastés 10:20 ).

Pero si esta fuera la condición de la época, si ascender en la vida pública implicaba tantos oficios y sumisiones mezquinas, tantos riesgos mortales inminentes por parte de espías y de tontos vestidos con una pequeña y breve autoridad, ¿cómo podría un hombre esperar encontrar al Jefe? ¿Bien en eso? La sabiduría no siempre ganó la promoción; la virtud era enemiga del éxito. La ira de un idiota incapaz, o el susurro de un rival envidioso, o el capricho de un déspota despiadado, pueden en cualquier momento deshacer el trabajo de años y exponer al más recto y sagaz de los hombres a los peores extremos de la desgracia.

No había tranquilidad, libertad, seguridad, dignidad en una vida como esta. Hasta que éste se resignara y se hallaba algún fin más noble y más elevado, no había posibilidad de alcanzar ese gran Bien satisfactorio que eleva al hombre por encima de todos los accidentes y lo fija en una feliz seguridad de la que ningún golpe de las circunstancias puede desalojarlo.