Eclesiastés Introducción

SOBRE LA AUTORÍA, FORMA, DISEÑO Y CONTENIDO DEL LIBRO

AQUELLOS que plantean la pregunta: "¿Vale la pena vivir la vida?" respóndela viviendo; porque nadie vive simplemente para proclamar lo despreciable y miserable que es. Pero, en su mayor parte, la cuestión se plantea con un espíritu meramente académico y no muy sincero. Y para el pesimista delicado y quisquilloso que va a insinuar su propia superioridad al declarar que el mundo que contiene a sus semejantes no es lo suficientemente bueno para él, todavía no le parece mejor respuesta que la reprimenda áspera, pero entusiasta y sana que Epicteto dio a tales como él hace unos diecinueve siglos, recordándoles que había muchas salidas del teatro de la vida, y aconsejándoles, si no les gustaba el "espectáculo", retirarse de él por la puerta de escape más cercana, y dejar espacio para los espectadores de un espíritu más modesto y agradecido.

De los pesimistas de su tiempo exige,

"¿No fue Dios quien te trajo aquí? ¿Y como qué te trajo? ¿No fue como un mortal? ¿No fue como alguien que iba a vivir con una pequeña porción de carne en la tierra y ser testigo de Su administración? para contemplar el gran espectáculo a tu alrededor por un momento. Después de haber contemplado el espectáculo solemne y augusto durante el tiempo que te sea permitido, ¿no te irás cuando Él te lleve fuera, adorando y agradecido por lo que has oído y visto? Tú, la solemnidad ha terminado. Vete, entonces, como una persona modesta y agradecida. Haz lugar para los demás ".

"¿Pero por qué", insta el pesimista, "me trajo al mundo en estos términos tan duros?"

"¡Oh!" Responde Epicteto, "si no te gustan los términos, siempre está en tu poder dejarlos. No necesita un espectador descontento. No te extrañará mucho, ni nosotros tampoco".

Pero si alguien eleva la pregunta a una forma más sincera y noble preguntando: "¿Cómo se puede hacer que la vida valga la pena ser vivida, o que valga la pena vivirla mejor?", En otras palabras, "¿Cuál es el verdadero ideal y cuál es el bien principal? del hombre? "- no encontrará una respuesta más noble, y ninguna más convincente y persuasiva que la contenida en esta Escritura, que los pesimistas modernos tienden a citar siempre que quieren" aprobar "su hipótesis melancólica" con un texto .

"Desde Schopenhauer hacia abajo, este Libro es citado constantemente por ellos como si confirmara la conclusión por la que ellos sostienen, llegando incluso Taubert a encontrar" un catecismo de pesimismo en él ". Su suposición, sin embargo, se basa en un total Malentendido del diseño y deriva del Eclesiastés del que ningún erudito debería haber sido culpable y del cual es difícil ver cómo cualquier erudito podría haber sido culpable si lo hubiera estudiado como un todo, en lugar de llevarse de él solo lo que quería.

Lejos de dar algún semblante a su conclusión de desesperación, francamente la atraviesa -como espero mostrar, y como muchos lo han demostrado ante mí- y nos aterriza en su opuesto; La conclusión de todo el asunto con el predicador hebreo es que quien cultiva las virtudes de la caridad, la diligencia y la alegría, porque Dios está en el cielo y gobierna sobre todo, no solo encontrará la vida que vale la pena vivir, sino que buscará lo más elevado. ideal y tocar su verdadera bienaventuranza.

Cuando los eruditos y "filósofos" han caído en un error tan radical y profundo, no es de extrañar que los iletrados hayan seguido a sus líderes al foso, y hayan tomado esta Escritura como la más melancólica en el Canon Sagrado, en lugar de una de el más consolador e inspirador, por no comprender su verdadero propósito. Sin lugar a dudas, prevalece un tono básico de tristeza en el Libro; porque a lo largo de la mayor parte de su curso tiene que lidiar con algunos de los hechos más tristes de la vida humana, con los errores que desvían a los hombres de su verdadero objetivo y los sumergen en una miseria diversa y creciente.

Pero la voz que se hunde tan a menudo en este tono de tristeza es la voz de un espíritu muy valiente y alegre, un espíritu cuyos consejos sólo pueden deprimirnos si buscamos nuestro bien principal donde no se puede encontrar. Porque el Predicador, como veremos, no condena la sabiduría o la alegría, la devoción a los negocios o la adquisición de riquezas, en las que la mayoría de los hombres encuentran "el principal bien y mercado de su tiempo", como vanidades en sí mismas.

Los aprueba; nos muestra cómo podemos perseguirlos y usarlos de tal manera que los encontremos muy agradables y saludables; cómo podemos prescindir de ellos, si resultan más allá de nuestro alcance, como para disfrutar, sin embargo, de un contenido muy verdadero y permanente. Su moraleja constante y recurrente es que debemos disfrutar de nuestro breve día en la tierra; que Dios quería que lo disfrutáramos; que debemos estar en pie y haciendo, con un corazón para cualquier lucha, trabajo o placer; no quedarse quieto y llorar por ilusiones rotas y esperanzas derrotadas.

Nuestras aspiraciones y posesiones inferiores se vuelven vanidades para nosotros sólo cuando buscamos en ellas esa satisfacción suprema que Aquel que ha "puesto la eternidad en nuestro corazón" diseñó que encontráramos sólo en Él y sirviéndole. Si lo amamos y le servimos, si lo reconocemos con gratitud como el Autor de "toda buena dádiva y toda bendición perfecta", si buscamos primero su reino y su justicia; en fin, si somos cristianos en más que un nombre, el estudio de este Libro no debería entristecernos.

Deberíamos encontrar en él una confirmación de nuestras convicciones más íntimas y un incentivo para actuar en consecuencia. Pero si no consideramos nuestra sabiduría, nuestra alegría, nuestro trabajo, nuestra riqueza como dones y ordenanzas de Dios para nuestro bien, si permitimos que usurpen su asiento y se conviertan en dioses para nosotros, entonces este Libro será realmente triste. suficiente para nosotros, pero no más triste que nuestras vidas. Será triste y nos entristecerá, pero solo para que nos lleve al arrepentimiento y, mediante el arrepentimiento, a un gozo verdadero y duradero.

Es de temer que la concepción errónea popular de esta Escritura singular e instructiva va mucho más allá y se extiende a cuestiones mucho más superficiales que la del temperamento o el espíritu que respira. Si, por ejemplo, se le preguntara al lector promedio de la Biblia, ¿Quién escribió esta Escritura? ¿cuando fue escrito? ¿A quién iba dirigido? ¿Cuál es su alcance y diseño general? su respuesta, supongo, sería: "Salomón escribió este Libro; por lo tanto, por supuesto, fue escrito durante su vida y dirigido a los hombres sobre quienes gobernaba; y su propósito al escribir era revelar su propia experiencia en vida para su instrucción.

"Y, sin embargo, con toda probabilidad ninguna de estas respuestas es verdadera, ni se acerca a la verdad. Según los jueces más competentes, el Libro Eclesiastés no fue escrito por Salomón, ni durante siglos después de su muerte; fue dirigido a una generación de cautivos débiles y oprimidos, que habían sido llevados al exilio, o habían regresado recientemente de él, y no a la nación libre y próspera que alcanzó su punto más alto en el reinado del Rey Sabio.

Es una representación dramática de la experiencia de un sabio judío, que se propuso deliberadamente descubrir y perseguir el principal bien del hombre en todas las provincias y a lo largo de todas las avenidas en las que comúnmente se busca, a duras penas por lo que supuso o tradición. informó que la experiencia de Salomón había sido; y su propósito era consolar a los hombres que gemían bajo los más graves males del tiempo con la brillante esperanza de la inmortalidad.

Para los eruditos versados ​​en las sutilezas de las lenguas orientales, la prueba más convincente de la fecha y autoría comparativamente modernas del Libro se encuentra en sus palabras, modismos y estilo. Las formas básicas del hebreo y la gran mezcla de términos extranjeros, frases y giros del habla que lo caracterizan, con la ausencia de la forma rítmica más noble de la poesía hebrea, se consideran una demostración concluyente de que fue escrita durante el Período rabínico, en una época posterior a la edad de Augusto en la que Salomón vivió y escribió.

Los críticos y comentaristas cuyos nombres se destacan nos dicen que sería tan fácil para ellos creer que Hooker escribió los Sermones de Blair, o que Shakespeare escribió las obras de Sheridan Knowles, como creer que Salomón escribió Eclesiastés. Y, por supuesto, en cuestiones como estas, sólo podemos ceder al veredicto de hombres que han hecho de ellas el estudio de sus vidas.

Pero con toda nuestra deferencia por aprender, hemos visto a menudo las conclusiones de los eruditos más maduros modificadas o revertidas por sus sucesores, y todos sabemos que las "cuestiones de palabras" son capaces de tantas interpretaciones diferentes, que probablemente aún deberíamos sostenernos. nuestro juicio en suspenso, si no hubiera ningún argumento en contra de la hipótesis tradicional como la que los hombres simples usan y pueden entender. Sin embargo, hay muchos argumentos de este tipo y argumentos que parecen tener una fuerza concluyente.

Como, por ejemplo, esto: Todo el estado social descrito en este Libro es completamente diferente de lo que sabemos que fue la condición de los hebreos durante el reinado de Salomón, pero concuerda exactamente con la condición de los israelitas cautivos, quienes, en el disrupción de las monarquías hebreas, se llevaron a Babilonia. Bajo Salomón, el estado hebreo tocó su punto más alto. Su trono estaba rodeado de estadistas de probada sagacidad; sus jueces eran incorruptos.

El comercio creció y prosperó, hasta que el oro se volvió tan común como lo había sido la plata y la plata tan común como el bronce. La literatura floreció y produjo sus frutos más perfectos. Y la gente, aunque gravada fuertemente durante los últimos años de su reinado, disfrutaba de una seguridad, una libertad, una abundancia desconocida para sus padres o sus hijos. Judá e Israel eran muchos como las arenas junto al mar, comiendo, bebiendo y regocijándose. Y Judá e Israel habitaban seguros, cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera, desde Dan hasta Beerseba, todos los días de Salomón ".

1 Reyes 4:20 ; 1 Reyes 4:25 Pero al leer este libro, extraemos de él la imagen de un estado social en el que los reyes eran infantiles y los príncipes adictos a la juerga y la embriaguez; Eclesiastés 10:16 grandes necios fueron llevados a lugares altos y montados en majestuosos caballos, mientras que los nobles fueron degradados y tuvieron que hollar la tierra Eclesiastés 10:6 ; la carrera no era para los ligeros, ni la batalla para los fuertes, ni las riquezas para los inteligentes, ni el favor para los sabios.

Eclesiastés 9:11 Los servicios públicos más eminentes se dejaron pasar sin recompensa, y fueron olvidados en el momento en que la necesidad fue Eclesiastés 9:14 . La propiedad era tan insegura que amasar riquezas no era más que multiplicar las extorsiones y caer presa de la codicia de príncipes y jueces, de tal manera que el perezoso que cruzaba las manos, siempre que tuviera pan para comer, era considerado más sabio que el rey. comerciante diligente que se dedicó a las labores y ansiedades del tráfico.

Eclesiastés 4:5 vida era tan insegura como la propiedad, y estaba al capricho de los hombres que eran esclavos de sus propias concupiscencias; una palabra apresurada en el diván de cualquiera de los sátrapas, o incluso un gesto de resentimiento, podía provocar los más terribles atropellos. Eclesiastés 8:3 ; Eclesiastés 10:4 Se violó la verdadera relación entre los sexos; las clases dominantes llenaban sus harenes de concubinas, e incluso los hombres más sabios tomaban para sí a cualquier mujer que deseaban; mientras, con cínica injusticia, primero degradaron a las mujeres, y luego las condenaron como iguales y del todo malas, sus manos cadenas, su amor una trampa.

Eclesiastés 7:26 ; Eclesiastés 9:9 Las opresiones de la época eran tan constantes, tan crueles, y la vida se tornó tan oscura debajo de ellas, que los que murieron hace mucho tiempo fueron contados más felices que los que aún vivían; mientras que más felices que ninguno de los dos fueron los que no habían nacido para ver los males intolerables sobre los que el sol miraba serenamente día a día.

Eclesiastés 4:1 En resumen, todo el tejido del Estado estaba cayendo rápidamente en la ruina y la decadencia, debido a la codicia y la pereza de los gobernantes que gravaban al pueblo al máximo para suplir su lujo derrochador; Eclesiastés 10:18 mientras aún, tan terrible era su tiranía y sus espías tan omnipresentes, que ningún hombre se atrevió a decir una palabra contra ellos ni siquiera a la esposa de su seno y en el secreto de la Eclesiastés 10:20 : Eclesiastés 10:20 el único consuelo de los oprimidos era la lúgubre esperanza de que una época de retribución se apoderara de sus tiranos, de la que ni su poder ni su oficio deberían ser capaces de salvarlos. Eclesiastés 8:5

Nada sería más difícil que aceptar esto como una imagen de las características sociales y políticas de la comunidad hebrea durante el reinado de Salomón, o incluso durante los últimos años de su reinado en los que su gobierno se volvió duro y despótico. Nada puede ser más increíble que esto debería ser una imagen de su reinado, ¡excepto que debería ser una imagen dibujada por su propia mano! ¡Suponer que Salomón es el autor de esta Escritura es suponer que el más sabio de los reyes y de los hombres fue lo suficientemente vil para escribir un libelo deliberado y maligno sobre sí mismo, su tiempo y su reino! Por otro lado, la descripción, oscura y espeluznante como es, concuerda exactamente con todo lo que sabemos de la terrible condición de los judíos que lloraron en cautiverio por las aguas de Babilonia bajo el dominio persa posterior.

Por lo tanto, con toda probabilidad, como están de acuerdo nuestras autoridades más competentes, el libro es un poema más que una crónica, escrito por un autor hebreo desconocido, durante el cautiverio o poco después del Retorno, ciertamente no antes del 500 a.C., y probablemente algo más tarde. .

Tampoco esta inferencia, extraída del estilo y contenido general del Libro, no está respaldada por versos que a primera vista parecen totalmente opuestos a tal inferencia. Todas las indicaciones especiales y directas de autoría se encuentran en el primer capítulo o en el último.

El primer versículo dice: "Palabras del Predicador, hijo de David, Rey de Jerusalén". Ahora, David tenía un solo hijo que era rey en Jerusalén, a saber , Salomón; el versículo, por lo tanto, parece fijar la autoría de Salomón más allá de toda discusión. Sin embargo, la conclusión es insostenible. Para

(1) en sus obras conocidas y admitidas, el Rey Sabio afirma claramente ser su autor. El Libro de Proverbios comienza con "Los Proverbios de Salomón" y los Cánticos con "El Cantar de los Cantares, que es de Salomón". Pero el libro Eclesiastés no menciona ni una sola vez su nombre, aunque habla de un "hijo de David" , es decir , uno de los descendientes de David. En lugar de llamar a este hijo de David Salomón, lo llama "Cohelet" o, como traducimos la palabra, "El Predicador".

"Ahora, la palabra Coheleth no es un sustantivo masculino, como debería ser el nombre de un hombre, sino un participio femenino de una conjugación no utilizada de un verbo hebreo que significa" recolectar "o" convocar ". Denota, no un hombre real, sino una abstracción, una personificación, y probablemente esté destinado a denotar a alguien que llama a una congregación a su alrededor, es decir , un predicador, cualquier predicador, predicador en abstracto.

(2) Este "hijo de David", se nos dice, era "Rey en Jerusalén"; y la frase implica que el Libro fue escrito en un momento en que había o había habido reyes de Jerusalén, cuando Jerusalén no era el único sitio de un trono hebreo y, por lo tanto, después de la ruptura del reino de Salomón en los reinos rivales de Israel. y Judá.

(3) De nuevo, encontramos a Coheleth afirmando, Eclesiastés 1:12 "Yo fui Rey sobre Israel en Jerusalén", y, Eclesiastés 1:16 " Eclesiastés 1:16 mayor sabiduría que todos (todos los reyes, es decir , dicen los críticos) que fueron antes yo en Jerusalén.

"Pero por no hablar de la cuestionable modestia de la última frase si cayó de la pluma de Salomón, él era solo el segundo ocupante del trono en Jerusalén; porque Jebus, o Jerusalén, solo fue conquistada de un clan filisteo por su padre. David: Y si hubiera habido solo uno, ¿cómo podría hablar de "todos" los que le precedieron?

(4) Y aún más, el tiempo del verbo en "Yo era Rey de Israel" sólo puede llevar el sentido "Yo era Rey, pero ya no soy Rey". Sin embargo, sabemos que Salomón reinó sobre Israel hasta el día de su muerte, que nunca hubo un día en el que pudiera haber usado estrictamente un tiempo verbal como este. Tan clara e indiscutible es la fuerza de este tiempo que los rabinos, que consideraban que Salomón era el autor de Eclesiastés, se vieron obligados a inventar una fábula o tradición para explicarlo.

Ellos dijeron: "Cuando el rey Salomón estaba sentado en el trono de su reino, su corazón se enalteció grandemente dentro de él por su prosperidad, y transgredió los mandamientos de Dios, reuniendo para él muchos caballos, carros y jinetes, acumulando mucho oro y plata, y casarse con muchas mujeres de origen extranjero. Por tanto, la ira del Señor se encendió contra él, y envió contra él a Ashmodai, el gobernante de los demonios; y lo arrojó del trono de su reino, y se llevó el anillo de su mano (el anillo de Salomón es famoso por sus maravillosos poderes en todas las fábulas orientales), y lo envió a vagar por el mundo.

Y iba por las aldeas y las ciudades, con una vara en la mano, llorando y lamentándose, y diciendo: Yo soy Cohelet; Yo fui antes de Salomón, y reiné sobre Israel en Jerusalén; pero ahora solo gobierno sobre este bastón ". Es una fábula bonita y patética, pero es una fábula; y aunque no prueba nada más, podemos inferir de ella que, incluso a juicio de los rabinos, el libro Eclesiastés debe, según su propia demostración, haber sido escrito después de que Salomón dejó de ser rey, es decir , después de que dejó de vivir.

En el Epílogo Eclesiastés 12:9el Autor del Libro se quita la máscara dramática de su rostro y nos permite ver quién es en realidad; una máscara, permítanme agregar, algo desgastada descuidadamente, ya que no vemos nada de ella en los últimos diez capítulos del Libro. Aunque ha escrito con un nombre fingido y, sin afirmarlo, ha moldeado de tal modo sus frases, al menos en los primeros capítulos de su obra, que sugiere a sus lectores que él es, si no el mismo Salomón, al menos el de Salomón. portavoz, atribuyendo los resultados obtenidos de su experiencia a alguien más grande que él, para que puedan tener más peso, tal como Browning habla en nombre del rabino Ben Ezra, por ejemplo, o de Fra Lippo Lippi, o Abt Vogler, tomando prestado lo que dijo. puede de las circunstancias externas de la edad y la clase a la que pertenecen,

En resumen, ha ejercido su derecho como poeta, o "hacedor", de encarnar los resultados de su amplia y variada experiencia de la vida en una forma dramática, pero tiene cuidado de hacernos saber, antes de despedirse de nosotros, que es un Salomón ficticio o dramático, y no el mismo Salomón, a quien hemos estado escuchando todo el tiempo.

De modo que todas las frases del Libro que son indicativas de su autoría confirman la inferencia extraída de su estilo y su contenido histórico; es decir , que no fue escrito por Salomón, ni en su reinado, sino por un sabio desconocido de un largo período posterior, quien, por una personificación dramática de las experiencias características del hijo de David, o más bien de sus propias experiencias Mezclado con las tradiciones salomónicas y vertido en sus moldes, buscó consolar e instruir a sus compatriotas oprimidos.

Pero quizás el argumento más convincente a favor de esta conclusión es que, una vez que pensamos en ello, no podemos aceptar el Salomón presentado ante nosotros en Eclesiastés como el Salomón descrito en los libros históricos de las Escrituras. Salomón hijo de David, con toda su sabiduría, se hizo el necio. El principal hombre y hebreo de su tiempo, entregó su corazón a "mujeres extrañas" ya dioses cuyo ritual no sólo era idólatra, sino cruel, oscuro e impuro.

En su búsqueda de la ciencia, a menos que todo Oriente le crea, se topó con artes mágicas secretas, encantamientos, adivinaciones, un intercambio oculto con los poderes del mal. En todos los sentidos se apartó del Dios que lo había enriquecido con los dones más selectos y se hundió, a través del lujo, la extravagancia y el exceso, primero en una vejez prematura, y luego en una muerte que no se aliviaba con ningún signo de penitencia o cualquier otro. promesa de enmienda, que desde ese día hasta ahora rabinos y teólogos han discutido su condenación final, muchos de ellos inclinándose hacia la alternativa más oscura. Esta

"Rey desdichado, cuyo corazón, aunque grande,

Engañado por bellas idólatras, cayó

A los ídolos inmundos "

es el Salomón de la historia. Pero el Salomón de Eclesiastés es un sabio que se representa a sí mismo conduciendo una serie de experimentos morales para el bien de la humanidad, a fin de que, con todo el peso de la experiencia múltiple, pueda enseñar a los hombres cuál es ese camino bueno y recto que solo conduce a la paz. Por muy difícil que podamos pensar en el Rey Sabio que fue culpable de tantas locuras, difícilmente podemos pensar en él como un tonto que no sabía que sus pecados eran pecados, o como un bribón que deliberadamente se esforzó por palmarlos. en otras épocas, no como transgresiones de la Ley Divina, sino como una serie de delicados experimentos filosóficos que tuvo la bondad de realizar en beneficio de la raza.

En general, entonces, llegamos a la conclusión de que en este Libro se toma a Salomón como el tipo de sabiduría hebrea, la sabiduría que se basa en una experiencia amplia y variada; y que esta experiencia está aquí dramatizada, en la medida en que el escritor pudo concebirla, para la instrucción de una raza que desde el principio hasta el final, desde la fábula de Jotam hasta las parábolas de nuestro Señor, estaba acostumbrada a recibir instrucción en ficticios y formas dramáticas.

Su autor no fue Salomón, sino uno de los "sabios" cuyo nombre ya no se puede recuperar; fue escrito, no en la época de Salomón, es decir , alrededor del año 1000 a.C., sino unos cinco o seis siglos después: y no estaba dirigido a los ciudadanos ricos y pacíficos cuyo rey celebró su corte en Jerusalén, sino a sus degenerados y debilitados. descendientes durante el período de la supremacía persa.

Sin duda, muchos de los malentendidos que prevalecen sobre el significado, la autoría y el espíritu animador del Libro se deben, en cierta medida, a la forma singular en la que se presenta. Pertenece a lo que se conoce como Chokma, es decir , la escuela gnómica, en contraposición a la escuela lírica de la poesía hebrea. Los judíos, como la literatura oriental en general, asumieron temprano esta forma, que parece tener una afinidad natural con la mente oriental.

Los hombres graves, que hicieron un estudio de la vida o que se dedicaron a una vida de estudio, probablemente fueran sentenciosos, comprimieran mucho pensamiento en pocas palabras, especialmente en las épocas en las que escribir era un logro algo raro, o en las que, como en las escuelas hebreas, la instrucción la daba una voz viva. Sin duda, empezaron con la acuñación de sabios o ingeniosos aforismos, generalmente iluminados con una feliz metáfora, cada uno de los cuales estaba completo en sí mismo.

Tales dichos, tan memorables y portátiles, no menos que impactantes por su belleza y "importantes" para la meditación, se recomendarían a sí mismos a una época en la que los libros eran pocos y escasos. Se encuentran en abundancia en los proverbios de todas las razas antiguas, y en el Libro de Proverbios que lleva el nombre de Salomón, y en muchos de los Salmos más didácticos y elaborados; mientras que el Libro de Job conserva muchos de los dichos corrientes entre los árabes y los egipcios.

Pero con los hebreos este modo literario tomó lo que es, hasta donde yo sé, un desarrollo singular e incomparable, desde la época de Salomón en adelante, elevándose a su nivel más alto en el Libro de Job, y descendiendo a su nivel más bajo, dentro del mundo. límites del Canon, al menos, en los calamitosos excesos de ingenio de los Salmos acrósticos, y en proverbios como los atribuidos a Agur, hijo de Jaqué.

Creo que este desarrollo todavía no ha atraído la atención que merece; al menos no me he encontrado en ninguna parte con ningún reconocimiento formal de ello. Sin embargo, sin duda, mientras que al principio los sabios hebreos se contentaron con comprimir mucho ingenio o sabiduría en la pequeña brújula de un gnomo, que pulieron como una gema, dejando que cada uno brillara por su propio lustre y dejara su propia impresión sin ayuda, Con el paso del tiempo, surgieron hombres que vieron nuevas y grandes capacidades en esta antigua forma literaria, y se dispusieron a ensartar sus gemas, a arreglar sus propios proverbios o los de otros hombres de manera tan acertada y artísticamente que realzaban la belleza de los demás. En algún momento los obligaron a llevar una corriente lógica y continua de pensamiento, a pintar un cuadro elaborado, a construir una personificación elevada, pero que respiraba, la de la Sabiduría, por ejemplo, enProverbios 8:1 , para describir una experiencia ética prolongada y variada (como en Eclesiastés), e incluso para tejerlos en un poema grande y sublime, como el de Job, que nunca ha sido superado.

La desgana con que esta forma se presta a las funciones más nobles de la literatura, la inmensa dificultad del instrumento que manejaban muchos de los poetas hebreos, será evidente para cualquiera que intente el experimento. Tenemos una buena colección de refranes, extraídos de muchas fuentes, tanto extranjeras como nativas, en lengua inglesa. Que cualquier hombre se esfuerce por establecerlos o ordenarlos, o una selección de ellos, de modo que produzca un buen poema sobre un tema noble, y al menos no subestimará la dificultad de la tarea, aunque le concedamos el derecho. para hacer proverbios donde no pudiera encontrarlos en su mente.

Sin embargo, para muchos de los mejores poetas hebreos, las mismas restricciones de esta forma parecen haber poseído un encanto tal como las leyes mucho menos rígidas y engorrosas del soneto, o incluso el triolet y otras fantasiosas obras poéticas de los tiempos modernos, han ejercido sobre el mentes de muchos de nuestros propios poetas. Un estudiante cuidadoso de la escuela Chokma podría incluso, creo, rastrear el crecimiento de este arte, a partir de su. pequeños comienzos en los primeros dichos gnómicos de los Sabios, hasta su culminación en el Libro de Job; y, al hacerlo, conferiría una bendición a todos los estudiantes de la Sagrada Escritura.

A esta escuela pertenece el Predicador, como él mismo nos informa en el Epílogo de su bello Poema. Se dispuso, dice, "a componer, a coleccionar y a ordenar muchos proverbios", Eclesiastés 12:9 rechazando los que no fueran "palabras de verdad", prefiriendo, como era natural en una época tan oscura, como eran "palabras de consuelo", Eclesiastés 12:10 y buscando sus dichos tanto de los sabios que se mantuvieron en los viejos caminos como de los que buscaban los nuevos.

Eclesiastés 12:11 Y, por supuesto, ordenar su material torpe e inelástico fue mucho más difícil que recolectarlo, ordenarlo para obligarlo a contar su historia, y llevar su argumento a su noble final. Es Story, el escultor y poeta, creo, quien dice que "la mejor parte de toda obra de arte es invisible", inexpresada, inexpresable en tonos, o verso, o colores: es ese algo invisible lo que le da dignidad, espíritu, vida, ese "estilo" que, en este caso, es en verdad el hombre.

Y la mejor parte de la noble obra de Coheleth es este arte de ordenar sus dichos gnómicos en el mejor orden, el orden en el que se iluminan entre sí con mayor intensidad y contribuyen con mayor eficacia a la impresión total. Por lo tanto, tanto al traducirlo como al tratar de interpretarlo, siempre que he tenido que elegir entre representaciones o significados rivales, he establecido como regla preferir lo que más conducía a la secuencia lógica de su trabajo o tenía el sentido más fino, considerando que al menos tanto como esto se debía a un maestro tan grande, y no abrigaba ningún temor de que pudiera inventar algún significado que superara sus intenciones.

En resumen, si tuviera que reunir en unas pocas frases la impresión que ha dejado en mi mente el "mucho estudio" de esta Escritura en cuanto a la manera en que el autor trabajó en ella, diría: que Coheleth, un hombre de gran parte de la amplitud de corazón original de Salomón, y un gran amante de la sabiduría, se dedicó a recopilar los dichos dispersos de los sabios que le precedieron. Tomó la historia tradicional de Salomón como base y marco de su poema, al menos al principio, aunque parece que pronto la dejó a un lado, y se esforzó por ordenar y ordenar los proverbios que había reunido para que cada uno condujera a el siguiente; mientras que cada grupo de ellos describía algunas de las formas en que los hombres comúnmente perseguían el bien principal, formas en las que, al menos, se decía que Salomón había viajado lejos.

Encontró lagunas que no podía llenar bien en su amplia y variada colección, y las superó con proverbios de su propia composición, hasta que tuvo un relato suficiente de cada una de las principales aventuras de esa Búsqueda. Y, luego, reunió aventura tras aventura en el orden en que mejor lo llevaran a su gran conclusión.

En todo esto no he dicho nada, es cierto, de esa "inspiración del Todopoderoso" que es la única que da al hombre la comprensión de las cosas espirituales. Pero, ¿por qué no debería "El que todo lo obra", y se ha dignado utilizar todas las formas de arte literario mediante las cuales los hombres enseñan a sus semejantes, mover e inspirar a un amante de la sabiduría a recopilar y ordenar los dichos de los Sabios, si por ellos pudiera llevar la verdad y el consuelo a aquellos que necesitaban urgentemente ambos? ¿Y dónde, salvo del cielo y de Aquel que gobierna en el cielo, podría Coheleth haber aprendido el gran secreto, el secreto de una vida retributiva más allá de la tumba? Incluso el mejor y más sabio de los hebreos veía esa vida sólo "como a través de un espejo, oscuramente"; e incluso su concepción irregular e imperfecta parece haber sido siempre, como en el caso de David, Job, Isaías, un regalo inmediato de Dios,

Nadie necesita dudar de la inspiración de una Escritura que afirma, no solo que Dios está siempre con nosotros, emitiendo un juicio presente y efectivo sobre todo lo que hacemos, sino también que, cuando esta vida termine, traerá cada obra y cada secreto. cosa en juicio, ya sea buena o mala. Ese no era un pensamiento cotidiano en la mente judía. Sólo lo encontramos en hombres que fueron inspirados por el Espíritu Santo a aceptar la enseñanza de su providencia o la revelación de su gracia.

En cuanto al diseño del Libro, ya nadie duda de que nos plantea la búsqueda del summum bonum, la búsqueda del Bien Principal. Su principal intención inmediata era liberar a los judíos exiliados de las engañosas teorías éticas y los hábitos en los que habían caído, del sensualismo y el escepticismo ocasionado por su concepción imperfecta de los caminos divinos, mostrándoles que el verdadero bien de la vida no es estar asegurado por la filosofía, por la búsqueda del placer, por la devoción al tráfico o los asuntos públicos, por la acumulación de riquezas; sino que es el resultado de un goce templado y agradecido de los dones de la bondad divina, y una alegre perseverancia en el trabajo y la calamidad, combinados con un servicio sincero a Dios y una fe firme en esa vida futura en la que todos los agravios serán corregidos y corregidos. todos los problemas que ahora nos preocupan y afligen recibirán una solución triunfal.

Aprovechando los registros históricos y tradicionales de la vida de Salomón, describe, bajo ese disfraz, los experimentos morales que ha realizado; se describe a sí mismo como habiendo puesto a prueba las pretensiones de sabiduría, alegría, negocios, riqueza, y que los encontró incompetentes para satisfacer los deseos del alma; como si no lograra descanso ni paz hasta que hubiera aprendido a disfrutar de los placeres simples, una constancia paciente ante las pruebas difíciles, una devoción sincera al servicio de Dios y una fe inquebrantable en la vida venidera.

El contenido del Poema se distribuye o puede distribuirse en un Prólogo, Cuatro Actos o Secciones y un Epílogo.

En el Prólogo, Eclesiastés 1:1 Coheleth plantea el Problema a resolver.

En la Primera Sección ( Eclesiastés 1:12 ; Eclesiastés 2:1 ), describe el esfuerzo por resolverlo buscando el Bien Principal en la Sabiduría y en el Placer.

En la Segunda Sección ( Eclesiastés 3:1 - Eclesiastés 5:20 ), se prosigue la Búsqueda en Tráfico y Vida Política.

En la Tercera Sección ( Eclesiastés 6:1 - Eclesiastés 8:15 ), la Búsqueda se lleva a la Riqueza y la Media Áurea.

En la Sección Cuarta ( Eclesiastés 8:16 - Eclesiastés 12:7 ), se logra la Búsqueda y se encuentra que el Bien Principal consiste en un goce tranquilo y alegre del presente, combinado con una fe cordial en la vida futura.

Y en el Epílogo Eclesiastés 12:8 resume y repite enfáticamente esta solución del Problema.

Era muy natural que el problema aquí discutido ocupara un gran espacio en el pensamiento y la literatura hebreos; que debería ser el tema de muchos de los Salmos y de muchas de las "cargas" proféticas, así como de los Libros Eclesiastés y Job. Porque la revelación mosaica enseñó que la virtud y el vicio encontrarían recompensas adecuadas ahora, en este tiempo presente. Al promulgar la Ley, Jehová anunció que mostraría misericordia a los miles de los que guardaban sus mandamientos, y que castigaría sobre ellos las iniquidades de los desobedientes.

La Ley que vino por medio de Moisés está repleta de promesas de bien temporal para los justos y de amenazas de maldad temporal para los injustos. El cumplimiento de estas amenazas y promesas está cuidadosamente marcado en las crónicas hebreas; es la súplica que se respira a través de las oraciones registradas de la raza hebrea, y el tema de sus canciones más nobles; es su esperanza y consuelo ante las más pesadas calamidades.

Entonces, ¿qué podría ser más desconcertante para un judío piadoso y reflexivo que descubrir que este artículo fundamental de su fe era cuestionable, es más, que los hechos más comunes de la vida humana lo contradecían a medida que la vida se volvía más compleja y complicada? Cuando vio a los justos arrojados ante las ráfagas de la adversidad como una hoja seca, mientras que los impíos vivían todos sus días en alegría y opulencia; cuando vio a la única nación que intentó obedecer la Ley gimiendo bajo las miserias de un cautiverio amargado por los crueles caprichos de gobernantes que ni siquiera podían gobernarse a sí mismos, y no aliviados por ninguna esperanza de liberación, mientras las razas paganas se deleitaban en los deseos de los sentidos y poder sin censura: cuando esto parecía ser la regla de la providencia, la ley de la administración divina, y no la mejor regla revelada en sus Escrituras, ¿Es de extrañar que, al olvidar todos los hechos correctivos y equilibrantes, se sintiera atormentado por los tormentos de la perplejidad? ¿Que, mientras algunos de sus compañeros se sumergían en el bajo relieve del sensualismo, él debería estar plagado de dudas y temores, y buscar ansiosamente a través de todas las avenidas del pensamiento alguna solución al misterio?

De hecho, este problema tampoco carece de interés para nosotros; porque nosotros malinterpretamos el Nuevo Testamento tan persistentemente como los hebreos lo hicieron con el Antiguo. Leemos que "todo lo que el hombre sembrare, eso también segará"; leemos que "los mansos heredarán la tierra"; leemos que por cada acto de servicio hecho a Cristo recibiremos "cien veces más ahora, en este tiempo presente"; y somos muy rápidos con la interpretación grosera y descuidada que hace que tales pasajes signifiquen que si somos buenos tendremos las cosas buenas de esta vida, mientras que las cosas malas estarán reservadas para las malas.

De hecho, estamos entrenados —o, tal vez debería decir, hasta hace poco tiempo— en esta interpretación desde nuestros primeros años. Nuestros mismos libros de ortografía están llenos de eso, y están enmarcados en el modelo de "Johnny era un buen chico y le dieron un pastel de ciruelas; pero Tommy era un chico malo, y consiguió el palo". Casi todos nuestros libros de cuentos tienen una moraleja similar: siempre, o casi siempre, el buen joven se queda con la bella esposa y la gran propiedad, mientras que el mal joven tiene un mal final.

Nuestros proverbios están llenos de eso, y axiomas como "La honestidad es la mejor política", una perniciosa verdad a medias, están para siempre en nuestros labios. Nuestro arte, en la medida en que es nuestro, está en la misma conspiración. En Hogarth, por ejemplo, como ha señalado Thackeray, siempre es Francis Goodchild quien llega a ser el alcalde y el pobre Jem Scapegrace quien llega a la horca. Y cuando, a medida que transcurre la vida, descubrimos que es el chico malo el que a menudo se lleva el pastel de ciruelas, y el chico bueno el que va a la barra; que los hombres malos a menudo tienen esposas hermosas y grandes propiedades, mientras que los hombres buenos fracasan en ambos; cuando encontramos al bribón ascendiendo al lugar y la autoridad, y al buen niño honrado en el asilo de trabajo o en la Gaceta, entonces surgen en nuestros corazones las mismas dudas y perplejidades y ansiosas y dolorosas preguntas que antaño preocupaban al salmista y al profeta.

"Todo es uno; por tanto, lo diré: El culpable y el inocente trata igualmente; el engañador y el engañado son suyos":

o decimos con el Predicador:

"Este es el mayor mal de todos los que se hacen bajo el sol

Que hay un destino para todos:

La misma suerte correrá a los justos y a los impíos,

Al bueno y al puro y al impuro,

Al que sacrifica y al que no sacrifica:

Como es el bien, es el pecador,

Y el que jura como el que teme un juramento ".

Y es bueno para nosotros si, como el poeta hebreo, podemos resistir esta cruel tentación y mantener firme la integridad de nuestra fe; si podemos descansar en la seguridad de que, después de todo y cuando todo esté hecho, "mejor es lo poco que tiene el justo que las riquezas de muchos impíos"; que Dios tiene algo mejor que la riqueza y la suerte para los buenos, y correctivos misericordiosos de una potencia más soberana que la penuria y los contratiempos para los malvados. Si tenemos esta fe, nuestro estudio de Eclesiastés difícilmente puede dejar de profundizar y confirmar; si no estamos tan contentos de tenerlo, Coheleth nos dará buenas razones para aceptarlo.

SOBRE LA HISTORIA DE LA CAUTIVIDAD

Si ahora podemos suponer que el libro Eclesiastés no fue escrito en la época de Salomón, sino durante, o poco después, el cautiverio babilónico, nuestro próximo deber es aprender lo que podamos de las condiciones sociales, políticas y religiosas de las dos razas entre las cuales fueron arrojados los judíos cuando fueron llevados de la tierra de sus padres. Que aprendieron mucho, así como también sufrieron mucho, mientras estaban sentados junto a las aguas de Babilonia; que salieron de su largo exilio con un profundo apego a la Palabra de Dios como sus padres nunca habían conocido, y con muchas valiosas adiciones a esa Palabra, está fuera de toda duda.

Así como las plantas crecen más rápido por la noche, así los hombres hacen su crecimiento más rápido en conocimiento y en fe cuando los tiempos son oscuros y turbulentos. Y todos los estudiantes de este período están de acuerdo en afirmar que durante el cautiverio un cambio radical y muy feliz pasó sobre la mente hebrea. Salieron de ella con un odio a la idolatría, una fe en la vida más allá de la tumba, un orgullo en su ley nacional, una esperanza en el advenimiento del gran Libertador y Redentor, que los salmistas y profetas mayores no habían logrado inspirar. ellos, pero que en lo sucesivo nunca renunciaron por completo.

Con lo religioso se mezcló un avance intelectual. Se buscaron libros y maestros y se les honró como nunca antes. Las escuelas y las sinagogas crecieron en todos los pueblos y aldeas en los que vivían. "La elaboración de muchos libros no tuvo fin". La educación es obligatoria. Se consideraba que el estudio era más meritorio que el sacrificio, un erudito más grande que un profeta, un maestro más que un rey, si al menos podemos confiar en los proverbios que eran corrientes entre ellos. Antes del cautiverio, una de las naciones menos alfabetizadas —noble como lo era su literatura nacional—, al final, los judíos se distinguían por su celo por la cultura y la educación.

Seguir el progreso de este maravilloso renacimiento de las letras y la religión —un renacimiento y una reforma en uno— sería una tarea muy bienvenida, si tuviéramos los materiales para ello y la habilidad para usarlos. Pero incluso los escasos materiales que existen yacen esparcidos a través de los restos históricos y literarios de muchas razas diferentes: en los cilindros, esculturas, pinturas, inscripciones, tumbas, santuarios de Nínive, Babilonia, Behistún y Persépolis, en el Zendavesta, en las páginas. de Herodoto y los primeros historiadores griegos, en Josefo, en los Apócrifos, en el Talmud y en al menos una docena de libros del Antiguo Testamento; y algunas de estas "fuentes" están aún muy lejos de haber sido exploradas y dominadas.

Por lo tanto, la historia de este período aún está por escribirse, y probablemente será en gran medida conjeturas siempre que se escriba, si es que alguna vez se escribe. Sin embargo, ¿qué período es de mayor interés para el estudiante de la Biblia? Si pudiéramos recuperar su historia, arrojaría una luz nueva y muy bienvenida sobre casi la mitad de las Escrituras del Antiguo Testamento, si no sobre todas.

Afortunadamente, un breve esbozo de él, como el que está al alcance de cualquier hombre, será suficiente para mostrar cómo, a partir de su contacto con las razas babilónica y persa, los judíos recibieron impulsos literarios y religiosos que explican en gran medida los maravillosos cambios que se produjeron. barrió sobre ellos, y nos permite leer al Predicador inteligentemente, y ver cómo sus alusiones sociales y políticas se corresponden exactamente con lo que sabemos de la época.

Aproximadamente ciento veinte años después de la destrucción del reino de Israel por Salmanasar, rey de Asiria (719 aC), el reino de Judá cayó ante Nabucodonosor, rey de Babilonia (598-596 aC). La ciudad, el palacio y el templo de Jerusalén quedaron arrasados ​​en una ruina común; los nobles, sacerdotes, comerciantes y artesanos expertos, toda la médula y virilidad de Judá, fueron llevados cautivos; sólo unos pocos de los más abyectos quedaron para llorar y morir de hambre en medio de los campos devastados.

Nada podría presentar un contraste más sorprendente con su tierra natal que la región a la que fueron deportados los judíos. En lugar de un pequeño y pintoresco país montañoso, con sus pequeñas ciudades asentadas sobre colinas o al borde de barrancos escarpados, entraron en una vasta llanura, fértil más allá de todo precedente y con abundantes arroyos, pero sin nada que rompiese la monotonía del nivel. los pisos salvan los altos muros y las altas torres de una enorme ciudad.

Porque Babilonia propiamente dicha era simplemente una inmensa llanura, situada entre el desierto de Arabia y el Tigris, y de una extensión algo inferior a la de Irlanda. Pero aunque de un área limitada en comparación con el vasto imperio del que era el centro, por su asombrosa fertilidad era capaz de sostener una población hacinada. Fue regado no sólo por los grandes ríos Tigris y Éufrates, sino por sus numerosos afluentes, muchos de los cuales eran ellos mismos arroyos considerables; era "una tierra de arroyos y fuentes.

"En esta rica llanura aluvial, abundantemente abastecida de agua, y bajo el feroz calor del sol, el trigo y la cebada, con todo tipo de grano, producían un retorno mucho más allá de todo paralelo moderno. La ciudad capital de esta fértil provincia era la más grande y el más magnífico del mundo antiguo, situado a ambos lados del Éufrates, como Londres está a ambos lados del Támesis, y cubriendo al menos cien millas cuadradas.

En este país y ciudad (para "Babilonia" significa ambos en la Biblia), tan diferente de los acantilados soleados y las aldeas dispersas de su hogar natal, los judíos, quienes, como todas las razas de las montañas, abrigaban un afecto apasionado por la tierra de sus habitantes. padres, pasaron muchos años amargos. En la amplia llanura sin rasgos distintivos suspiraban por "las montañas" de Judea; Ezequiel 36:1 , Salmo 137:1 Se sentaron junto a las aguas y lloraron al recordar "el monte del Señor".

"Sin embargo, no parece que sus captores los hayan tratado con una dureza excepcional. Fueron tratados como colonos más que como esclavos. Se les permitió vivir juntos en un número considerable y observar sus propios ritos religiosos. consejo del profeta Jeremías, Jeremias 29:4 quien les había advertido que su exilio se prolongaría por muchos años, y construyó casas, plantó huertos, casó esposas y crió hijos; ellos "buscaron la paz de la ciudad" en que estaban cautivos "y oraron por él", sabiendo que en su paz tendrían paz.

Si muchos de ellos tuvieron que trabajar gratuitamente en las grandes obras públicas, y este trabajo fue exigido a la mayoría de las razas conquistadas, muchos se elevaron, por fidelidad, ahorro, diligencia, a lugares de confianza y amasaron una riqueza considerable. Entre los que ocuparon altos cargos en la casa o en la administración de los sucesivos monarcas de Babilonia se encontraban Daniel, Ananías, Misael y Azarías; Zorobabel, Esdras, Nehemías y Mardoqueo; Tobit -si es que Tobit es una persona real y no ficticia- y su sobrino Achiacharus.

Pero, ¿quiénes eran las personas y cuáles eran las condiciones sociales y políticas de las personas entre las que vivían los cautivos hebreos? Las dos razas principales con las que entraron en contacto fueron los babilonios, una rama de la antigua estirpe caldea, y los persas. La historia del cautiverio se divide en dos períodos principales, por lo tanto, el persa y el babilónico, en cada uno de los cuales debemos echar un vistazo.

1. El período babilónico. -Por más de cincuenta años después de que fueron llevados cautivos, los judíos sirvieron a una raza caldea, y fueron gobernados por déspotas asirios, de los cuales Nabucodonosor fue, con mucho, el más grande, ya sea en paz o en guerra. No es exagerado decir que, de no ser por él, los babilonios no habrían tenido lugar en la historia. Gran soldado, gran estadista, gran constructor e ingeniero, supo consolidar y adornar su vasto imperio, un imperio que se dice que "se extendió desde el Atlántico hasta el Caspio, y desde el Cáucaso hasta el Gran Sahara".

"Debemos nuestra mejor concepción del carácter personal y la vida pública de este gran déspota al libro de Daniel. Daniel, aunque judío y cautivo, fue visir del monarca babilónico y mantuvo su cargo hasta la conquista persa, cuando se convirtió en el primero de "los tres presidentes" del nuevo imperio. Por lo tanto, pinta a Nabucodonosor de la vida. Y en su libro vemos al gran Rey a la cabeza de una corte magnífica, rodeado de "príncipes, gobernadores y capitanes, jueces, tesoreros, consejeros y alguaciles ", atendidos por eunucos" bien favorecidos ", atendidos por una multitud de astrólogos y" sabios "que le interpretan la voluntad del Cielo.

Ejerce un poder absoluto y dispone con una palabra de las vidas y fortunas de sus súbditos, incluso los más elevados y principescos. Todas las oficinas están en su regalo. Puede elevar a un esclavo al segundo lugar en su reino (Daniel, a saber), e imponer a un extranjero (nuevamente, Daniel) en el colegio sacerdotal como su cabeza. De una riqueza tan enorme que hace una imagen de oro puro de noventa pies de alto y nueve pies de ancho, la prodiga en obras públicas -en templos, jardines, canales, fortificaciones- más que en indulgencias personales.

Religioso, en cierto modo, vacila entre "el Dios de los judíos" y la deidad que le da nombre y a quien llama su dios. De temperamento es apresurado y violento, pero no obstinado; de repente se arrepiente de sus repentinas resoluciones; es capaz de estallidos de gratitud y devoción no menos que de feroz acceso de furia, y muestra a veces una piedad y una auto-humillación asombrosas en un déspota oriental.

Sus sucesores, Evil-Merodach, Neriglissar, Laborosoarchod, Nabonadius y Belshazzar, no necesitan detenernos. Poco se sabe de ellos y, con una excepción, sus reinados fueron muy cortos; y su principal tarea parece haber sido la construcción de vastas y suntuosas estructuras como las que Nabucodonosor solía levantar. Probablemente ninguno de los monarcas babilónicos, excepto Nabucodonosor, causó una profunda impresión en la mente hebrea.

Y, de hecho, era mucho más probable que el pueblo de Babilonia influyera en los cautivos hebreos que sus déspotas; porque con ellos entrarían en contacto diario. Ahora los babilonios estaban marcados por una singular habilidad intelectual. Ansiosos por conocer, pacientes para observar, exactos y laboriosos en sus investigaciones, difícilmente podrían dejar de enseñar mucho a las razas sometidas, y de aspirarlas con algún afán de conocimiento.

Habían llevado las ciencias de las matemáticas y la astronomía a un alto nivel de perfección. Se dice que determinaron, en dos segundos, la duración exacta del año solar, y no se equivocaron mucho en las distancias a las que calcularon el sol, la luna y los planetas desde la tierra; y compilaron un catálogo útil de las estrellas fijas. Los profetas hebreos a menudo se refieren a su "sabiduría y erudición".

Destacaron en arquitectura. Dos de sus vastas obras, los muros de Babilonia y los jardines colgantes, se contaban entre las "siete maravillas" del mundo antiguo. Su habilidad para fabricar y arreglar ladrillos esmaltados nunca ha sido igualada. todas las artes mecánicas, de hecho, como tallar piedras y gemas, fundir oro y plata, soplar vidrio, modelar jarrones y artículos, tejer alfombras, muselinas y lino, ocupan un lugar muy alto entre las naciones de la antigüedad.

Con la habilidad artística y de manufactura combinaron el espíritu de empresa y aventura que lleva al comercio. Eran adictos a las actividades marítimas; el "clamor" o alegría "de los caldeos está en sus barcos", dice Isaías 43:14 ; y Ezequiel 17:4 llama a Babilonia "una tierra de tráfico", ya su ciudad principal "una ciudad de comerciantes".

Pero una clase más numerosa, y probablemente la más numerosa, de personas debe haberse ocupado de las labores de la agricultura; siendo famosa la amplia llanura caldea, desde la época de los Patriarcas hasta nuestros días, por una fertilidad asombrosa y casi increíble. El trigo, la cebada, el mijo y el sésamo florecían con asombrosa exuberancia, y la tierra solía rendir cien veces, doscientas veces y recompensas aún más amplias por el trabajo del labrador.

Con estas abundantes fuentes de riqueza a su disposición, la gente naturalmente se volvió lujosa y disoluta. "La hija de los caldeos", Isaías 47:1 , "es tierna y delicada", dada a los placeres, apta para vivir descuidadamente; sus jóvenes, dice Ezequiel 23:15 , son dandies, "sobresalientes en atuendos teñidos", pintando sus rostros y usando aretes.

La castidad, en nuestro sentido moderno del término, era desconocida. Los placeres de la mesa y del diván se llevaron al exceso. Sin embargo, como muchas otras razas orientales, los babilonios escondían bajo su exterior suave y lujoso una fiereza muy formidable para sus enemigos. Los profetas hebreos Habacuc 1:6 Isaías 14:16 describe como "un pueblo amargo y apresurado", un "pueblo terrible y espantoso", "más feroz que los lobos vespertinos," un pueblo cuyo andar "hizo temblar la tierra, y sacudió reinos "; y todos los historiadores de la época los acusan de una sed de sangre que a menudo adopta las formas más salvajes e inhumanas.

De la horrible licencia y crueldad del culto de Bel, Merodach y Nebo, que contribuyó mucho a fomentar el temperamento feroz y cruel del pueblo, no es necesario, casi no es posible, hablar. En términos generales, era el servicio de las grandes fuerzas de la naturaleza mediante una indulgencia desenfrenada de las peores pasiones del hombre. Basta saber que en Babilonia la idolatría tomó formas que hicieron que todas las formas de idolatría en adelante fueran intolerables para los judíos; que ahora, de una vez por todas, renunciaron a ese culto a dioses extraños a los que siempre habían sido propensos ellos y sus padres.

Esto en sí mismo fue un avance inmenso, una gran ganancia. Tampoco fue su única ganancia; porque si por el contacto con los idólatras babilonios los judíos se vieron obligados a retroceder en su propia Ley y Escritura, su relación con un pueblo de un intelecto tan activo y un conocimiento tan profundo y amplio los llevó a estudiar la Palabra de Jehová de una manera nueva y más amplia. espíritu inteligente.

Tampoco es menos obvio que en las condiciones sociales y políticas de los babilonios tenemos una clave para muchas de las alusiones a la vida pública contenidas en Eclesiastés. El gran imperio, en efecto, presenta precisamente aquellos elementos que, en tiempos degenerados y bajo déspotas más débiles, inevitablemente deben convertirse en el desorden, la miseria y el crimen que describe Coheleth.

2. El período persa. -La conquista de Babilonia por los persas, encabezada por el heroico Ciro, es, gracias a Daniel, uno de los incidentes más familiares de la historia antigua, tan familiar que no necesito contarlo. Por esta conquista Ciro - "el Pastor, el Mesías, del Señor", como Isaías Isaías 44:28 ; Isaías 45:1 lo denomina -se convirtió en el maestro indiscutible de casi todo el mundo conocido de la época.

Tampoco parece haber sido indigno de su extraordinaria posición. De todos los antiguos monarcas orientales, fuera del hebreo, es el que tiene la más alta reputación. Incluso los autores griegos, en su mayor parte, lo representan como enérgico y paciente, magnánimo y modesto, y de mente religiosa. Esquilo lo llama "amable" o "generoso". Jenofonte lo eligió como príncipe modelo para todas las razas. Plutarco dice que "en sabiduría, virtud y grandeza de alma parece haber estado por delante de todos los reyes.

"Diodoro hace decir a uno de sus oradores que Ciro ganó su dominio por su autocontrol y sus buenos sentimientos y amabilidad. Sencillo en sus hábitos, valiente y de un espíritu sumamente justo, humano y clemente, odiaba a los ídolos crueles y lascivos. del Oriente, y adoraba a un solo Dios, "el Dios del cielo". No hay nadie como él en el mundo antiguo, ninguno al menos entre los reyes y príncipes de ese mundo.

Y cuando, en la conquista de Babilonia, descubrió en los judíos cautivos una raza que también odiaba a los ídolos, y servía a un solo Señor, y conocía una ley de vida tan pura como la suya, o incluso más pura, tampoco debemos sorprendernos de que rompió sus ataduras y los liberó para regresar a su tierra natal, o que vieron en esta naturaleza pura y noble, a este príncipe virtuoso y religioso, "un siervo de Jehová", e incluso un parecido parcial y vago a ese Divino Libertador y Redentor cuyo advenimiento se les había enseñado a buscar.

Ciro tenía sesenta años cuando tomó Babilonia (539 a. C.) y murió diez años después de su conquista. Fue sucedido por hombres completamente diferentes a él, tan diferentes que los nobles persas se rebelaron contra ellos y colocaron a Darius Hysstaspes, el heredero de una antigua dinastía, en el trono. Así como Ciro era el soldado de los persas, Darío era su estadista. Él fue quien fundó la forma de administración "satrapial"; I.

mi. en lugar de gobernar las diversas provincias de su imperio a través de príncipes nativos, colocó sátrapas persas sobre ellas, encargándose estos sátrapas de la recaudación de los ingresos públicos, el mantenimiento del orden y la administración de justicia; de hecho, gobernó todo el mundo oriental de la misma manera que nosotros gobernamos la India. La organización interna de su vasto imperio difícil de manejar fue la gran obra de Darío durante su largo reinado de treinta y seis años; pero el acontecimiento por el que mejor se le recuerda, y que resultó fructífero en los resultados más desastrosos para el Estado, fue el inicio de esa guerra fatal con Grecia, que al fin, y bajo sus débiles y degenerados sucesores, Jerjes, Artajerjes , y el resto, llegó a su fin con la caída del imperio persa.

No necesitamos demorarnos en los detalles de la historia. Bastará, para nuestro propósito, decir que desde el ascenso de Jerjes hasta la conquista del imperio persa por Alejandro el Grande -un período de ciento cincuenta años-, ese imperio estaba decayendo hasta su caída. Su historia hacia el final fue una mera sucesión de intrigas e insurrecciones, conspiraciones y revueltas. "Batalla, asesinato y muerte súbita" son su elemento básico.

Las restricciones de la ley y el orden se debilitaron cada vez más. Los sátrapas eran prácticamente supremos en sus diversas provincias, y usaban su poder para extorsionar enormes riquezas a sus miserables súbditos. Eunucos y concubinas gobernaban en el palacio. La hombría se extinguió; a los persas ya no se les enseñó a "montar, tensar el arco y decir la verdad"; la astucia y la traición tomaron su lugar. La escena se vuelve cada vez más lamentable, hasta que por fin la bienvenida oscuridad se precipita y oculta la innoble agonía de quizás el imperio más vasto y rico que el mundo haya visto.

Pero debemos apartarnos de los déspotas y sus aventuras para formar un ligero conocimiento del pueblo, el pueblo persa que, con la conquista de Ciro, se convirtió en la clase dominante del imperio, recordando siempre, sin embargo, que los babilonios debieron permanecer en miríadas tanto en la capital como en las provincias, y continuarían ejerciendo su influencia en el pensamiento y la actividad hebreos.

En todas las cualidades morales y religiosas, los persas estaban muy por delante de los caldeos, aunque probablemente estaban detrás de ellos en muchas artes y oficios civilizados. Eran famosos por su veracidad y valor. Los griegos confesaron que los persas eran sus iguales en "audacia y espíritu guerrero" -Esquilo los llama "un pueblo valiente" - mientras se prodigan en elogios de la veracidad persa, una virtud en la que ellos mismos eran notablemente deficientes.

Para los persas, Dios era "el Padre de toda la verdad"; mentir era vergonzoso e irreligioso. No les gustaba el tráfico debido a su regateo, equívocos y turnos deshonestos. "Sus principales defectos", e incluso estos no se desarrollaron hasta que se convirtieron en dueños del mundo, "eran una adicción a la autocomplacencia y el lujo, un apasionado abandono al sentimiento de la hora, sea lo que sea, y una mansedumbre y sumisión. en todas sus relaciones con sus príncipes, que a los modernos les parecen incompatibles con el respeto por sí mismos y la hombría.

"El patriotismo pasó a significar la mera lealtad al monarca; el hábito de la sumisión incondicional a su voluntad, e incluso a su capricho, se convirtió en una segunda naturaleza para ellos. El humor despótico natural en" una persona gobernante "se alimentó así hasta que se desvaneció. el exceso más salvaje. "Él era su señor y amo, el disponer absoluto de sus vidas, libertades y propiedades, la única fuente de la ley y el derecho, incapaz él mismo de hacer el mal, irresponsable, irresistible, una especie de Dios en la tierra; uno cuyo favor era la felicidad, ante cuyo ceño temblaban los hombres, ante quien todos se inclinaban con la más baja y humilde reverencia.

"Ningún sujeto podía entrar en su presencia sin un permiso especial, o sin una postración como la del culto. Venir sin ser invitado significaba ser cortado por los guardias reales, a menos que, como señal de gracia, extendiera su cetro de oro al culpable. . Pisar la alfombra del rey era una ofensa grave; sentarse, incluso sin saberlo, en su asiento un crimen capital. Tan lujosa fue la sumisión tanto de los nobles como de la gente que estamos obligados a acreditar historias como estas: Los infelices bastinado por la orden del rey se declararon encantados de que su majestad se hubiera dignado recordarlos; un padre, cuyo hijo inocente fue fusilado por el déspota en pura desenfreno, tuvo que aplastar su indignación y dolor naturales, y felicitar al arquero real por la precisión de su puntería.

Despreciando el comercio y el comercio como serviles y degradantes, la casta gobernante de un vasto imperio, con el monopolio de los cargos y los medios ilimitados de riqueza a su disposición, acostumbrada a dominar las razas sometidas, de un espíritu elevado y una fe comparativamente pura, su La misma prosperidad fue su ruina, como lo ha sido la de muchas grandes naciones. En sus primeros tiempos, se destacaron por su sobriedad y templanza.

Contentos con una dieta simple, su única bebida era agua de los arroyos puros de la montaña; su atuendo era sencillo, sus hábitos hogareños y resistentes. Pero su templanza pronto dio lugar a un lujo inmoderado. Adquirieron los vicios babilónicos y adoptaron al menos la licencia de los ritos babilónicos. Llenaron sus harenes de esposas y concubinas. Desde la época de Jerjes en adelante, se volvieron agradables y curiosos de apetito, ávidos de placer, afeminados, disolutos.

Con el aumento del lujo por parte de los nobles y del pueblo, el miedo al déspota, a cuya merced estaban todas sus adquisiciones, se hizo más intenso, más hostigador, más degradante. Jerjes y sus sucesores fueron completamente imprudentes en el ejercicio del poder absoluto que se les concedía, y lo delegaron en favoritos tan imprudentes como ellos. Ningún noble, por eminente que sea, ningún servidor del Estado por fiel o distinguido que sea, puede estar seguro de que no sufrirá en ningún momento un disgusto que lo despoje de todo lo que posee, aunque no lo condene también a una cruel y prolongada muerte.

Por mero juego y desenfreno, para aliviar el tedio de una hora agotadora, el déspota podría matarlo con su propia mano. Por el crimen, o presunto crimen, de una persona, toda una familia, clase o raza puede quedar aislada sin ser escuchada. De los extremos a los que podría llegar esta crueldad y este capricho, tenemos un ejemplo suficiente en el libro de Ester. El Asuero de esa narrativa singular era, no puede haber ninguna duda, el Jerjes de la historia secular; los mismos nombres, a diferencia de lo que suenan, son el mismo nombre pronunciado de manera diferente por dos razas diferentes.

Y todo lo que el libro de Ester relata sobre el déspota, que repudia a una esposa porque no se expondrá a la admiración borracha de una multitud de juerguistas, que un día eleva a un sirviente a los más altos honores y lo ahorca al siguiente, que manda masacre de toda una raza y luego les ordena infligir una carnicería horrible a quienes ejecutan su decreto, exactamente de acuerdo con las narraciones griegas que lo describen azotando el mar por haber derribado su puente sobre el Helesponto, decapitando a los ingenieros cuyo trabajo fue arrastrado por una tormenta, dando muerte a los hijos de Pitias, su amigo más antiguo, ante los ojos de su padre; primero entregando a su ama el espléndido manto que le presentó su reina, y luego entregando a la bárbara venganza de la reina a la madre de su ama;

El Libro Eclesiastés fue escrito ciertamente no antes del reinado de Jerjes (486-465 aC), y probablemente muchos años después, un período en el que, por malas que fueran las condiciones de su tiempo, los tiempos se volvieron cada vez más anárquicos, el despotismo más intolerable, la violencia y el libertinaje de los funcionarios subordinados más descarados. Pero en cualquier período dentro de estos límites que podamos ubicarlo, todo lo que hemos aprendido de los babilonios y los persas durante los últimos años del cautiverio y los primeros años del Retorno (durante los cuales los judíos todavía estaban bajo el dominio persa) está en correspondencia completa con el estado social y político descrito por el Predicador.

Los déspotas más capaces y bondadosos —como Ciro, Darío, Artajerjes— mostraron un favor singular a los judíos. Ciro publicó un decreto que los autorizaba a regresar a Jerusalén y reconstruir su templo, y ordenó a los funcionarios del imperio que los impulsaran en su empresa; Darío confirmó ese decreto, a pesar de las malas interpretaciones de los colonos samaritanos; Artajerjes tenía en alta estima a Esdras y Nehemías, y los envió a restaurar el orden y la prosperidad en la ciudad de sus padres y sus habitantes.

Pero un gran número, aparentemente incluso una gran mayoría, de los judíos, incapaces o reacios a regresar, permanecieron en las diversas provincias del gran imperio y, por supuesto, estaban sujetos a la violencia y la injusticia de las que los persas no estaban exentos. "¡Vanidad de vanidades, vanidad de vanidades, todo es vanidad!" grita el Predicador hasta que nos cansamos del lúgubre estribillo. ¿No podría tomar ese tono en un momento tan desordenado, tan bajo, tan oscuro?

El libro está lleno de alusiones al lujo persa, a las formas de administración persas, sobre todo, a las corrupciones de los últimos años del imperio persa y las miserias que engendraron. La elaborada descripción de Coheleth Eclesiastés 2:4 de la infinita variedad de medios por los que trató de atraer su corazón a la alegría: sus palacios, viñedos, paraísos, con sus depósitos y fuentes, multitudes de asistentes, tesoros de oro y plata, el harén lleno de bellezas de todas las razas, parece sacado directamente del amplio estado de algún lujoso grande persa.

Su imagen de la administración pública, Eclesiastés 5:8 en la que "el superior vigila a los superiores, y los superiores los vigilan de nuevo", es un bosquejo gráfico del sistema satrapial, con su jerarquía oficial elevándose grado por encima del grado, que era el obra de Darius. Cuando el espíritu animador y controlador de ese sistema fue quitado, cuando déspotas tontos y débiles se sentaron en el trono, y déspotas igual de tontos y débiles gobernaron en cada diván provincial, sobrevino precisamente ese estado político al que Coheleth se refiere perpetuamente. La iniquidad se sentó en el lugar del juicio, y en el lugar de la equidad hubo iniquidad; Eclesiastés 3:16 reyes se volvían pueriles y los príncipes pasaban sus días en juerga; Eclesiastés 10:16los necios fueron elevados a un lugar alto, mientras que los nobles fueron degradados; y los esclavos montaban a caballo, mientras sus amos quondam caminaban por el fango.

Eclesiastés 10:6 No había recompensa justa por el servicio fiel. Eclesiastés 9:11 muerte flotaba en el aire y podía caer repentina e imprevistamente sobre cualquier cabeza, por alta que fuera. Eclesiastés 9:12 Corregir un abuso público era como derribar un muro: algunas de las piedras seguramente caerían a los pies del reformador, de alguna rendija seguramente saldría una serpiente y lo mordería.

Eclesiastés 10:8 El decir una palabra contra un gobernante, incluso en la más estricta privacidad, era correr el peligro de la destrucción. Eclesiastés 10:20 Un gesto de resentimiento, mucho más una palabra rebelde, en el diván fue suficiente para asegurar la indignación.

En resumen, todo el tejido político estaba cayendo rápidamente en mal estado y decadencia, la lluvia se filtraba a través del techo podrido, mientras que la gente miserable era aplastada con exacciones ruinosas, para que sus gobernantes pudieran deleitarse sin ser molestados. Eclesiastés 10:18 Es bajo tan perniciosa y ominosa mala administración de los asuntos públicos, y las espantosas miserias que engendra, que brota en el corazón de los hombres ese temperamento fatalista y desesperado al que Cohelet expresa frecuentemente.

¡Mejor nunca haber nacido que vivir una vida tan apretada y frustrada, tan llena de peligros y temores! Es mejor aprovechar todos los placeres, por pobres y breves que sean, que buscar, mediante la abnegación, la virtud, la integridad, acumular un tesoro que barrerá el primer tirano mezquino que se entere, o una reputación de sabiduría y sabiduría. bondad de la que no habrá protección, que muy probablemente provocará, los humores despóticos de los hombres "vestidos con una pequeña y breve autoridad".

Si incluso Shakespeare, en un estado de ánimo inquieto y desesperado extrañamente ajeno a su temperamento sereno, contemplara

"desierto un mendigo nacido,

Y nada necesitado recortado en alegría,

Y la fe más pura infelizmente abandonada,

Y honor dorado avergonzado fuera de lugar,

Y la virtud de la doncella rudamente rasgueada,

Y la perfecta perfección injustamente deshonrada,

Y la fuerza por el balanceo cojeando incapacitado,

Y el arte hecho mudo por la autoridad,

Y locura, doctor, como, habilidad controladora,

Y la simple verdad mal llamada simplicidad

Y capturéis mal al capitán asistente ";

si "cansado de todo esto" clamaba por una "muerte reparadora", no podemos extrañarnos de que el Predicador, que había caído en tiempos tan malos que, comparados con los suyos, los de Shakespeare eran buenos, prefiriera la muerte a la vida.

Pero hay otro lado de esta triste historia del cautiverio, otro lado más noble. Si los judíos sufrieron mucho por el mal gobierno persa, aprendieron mucho y ganaron mucho de la fe persa. En su forma anterior, el credo religioso cuyos documentos Zoroastro posteriormente recopiló y amplió en el Zendavesta fue probablemente el más puro del antiguo mundo pagano; e incluso cuando fue corrompido por las adiciones más bajas de épocas posteriores, su forma más pura aún se conservó en canciones (Gathas) y tradiciones.

No puede haber ninguna duda razonable de que afectó en gran medida la fe subsiguiente de los hebreos, no enseñándoles de hecho ninguna verdad que no les habían enseñado antes, pero obligándolos a reconocer verdades en sus Escrituras que hasta ahora habían pasado por alto o descuidado.

En sus inicios, el credo y la práctica persas fueron una rebelión contra la adoración sensual y sensual de las grandes fuerzas de la naturaleza en las que la mayoría de las religiones orientales, a menudo lo suficientemente puras en sus formas primitivas, habían degenerado y, en especial, de las formas básicas en que los hindúes habían degradado esa fe primitiva que aún debe recuperarse del Rig-Veda. Reconoció personas, inteligencias espirituales reales, en lugar de meros poderes naturales; y trazó distinciones morales entre ellos, dividiendo estas inteligencias dominantes en buenas y malas, puras e impuras, benignas y malévolas, un inmenso avance en la mera admiración de todo lo fuerte.

No, en cierto sentido, la fe persa afirmó el monoteísmo contra el politeísmo; pues afirmaba que una Gran Inteligencia gobernaba sobre todas las demás inteligencias y, a través de ellas, sobre el universo. Esta Inteligencia Suprema, que los persas llamaron Ahuramazda (Ormazd), es el verdadero Creador, Preservador, Gobernador de todos los espíritus, todos los hombres, todos los mundos. Él es "bueno", "santo", "puro", "verdadero", "el Padre de toda la verdad", "el mejor Ser de todos", "el Maestro de la Pureza", "la Fuente y Fuente de todo bien".

"A los justos les concede" la buena mente "y la felicidad eterna; mientras que castiga y aflige al mal. Sus adoradores eran hasta el último grado intolerantes de la idolatría. No permitieron que ninguna imagen profanara sus templos; su símbolo más antiguo de la Deidad es casi tan puro y abstracto como un signo matemático, un círculo con alas; el círculo para denotar la eternidad de Dios, y las alas Su omnipresencia.

Bajo este Señor Supremo, "el Dios del cielo", admitieron seres inferiores, ángeles y arcángeles, cuyos nombres los señalan como atributos divinos personificados, o como servidores fieles que administran alguna provincia del imperio divino.

Para ganar el favor del Dios del cielo era necesario cultivar las virtudes de la pureza, la veracidad, la laboriosidad y un sentido piadoso de la presencia divina; y estas virtudes deben brotar del corazón y cubrir tanto el pensamiento como la palabra y la acción. Su adoración consistía en el frecuente ofrecimiento de oración, alabanza y acción de gracias; en la reiteración de ciertos himnos sagrados; en el sacrificio ocasional de animales que, después de ser presentados ante Ormazd, proporcionó un festín para el sacerdote y el adorador; y en la realización de una ceremonia mística (el Soma), la esencia de la cual parece haber residido en un reconocimiento agradecido de que los frutos de la tierra, tipificados por el jugo embriagador de la planta Homa, debían ser recibidos como el regalo de Cielo. Una o dos frases de uno de los himnos de los que hay muchos en el Zendavesta,

"Te adoramos, Ahuramazda, el puro, el maestro de la pureza. Alabamos todos los buenos pensamientos, todas las buenas palabras, todas las buenas acciones que son o serán; y también mantenemos limpio y puro todo lo que es bueno. Oh, Ahuramazda, tú ¡Verdadero Ser feliz! Nos esforzamos por pensar, hablar y hacer sólo las cosas que mejor nos convengan para promover las dos vidas "( es decir , la vida del cuerpo y la vida del alma).

En el curso del bien hacer, los fieles fueron animados y confirmados por una creencia devota en la inmortalidad del alma y una existencia futura consciente. Se les enseñó que al morir las almas de los hombres, tanto buenos como malos, viajaban por un camino señalado hasta un puente estrecho que conducía al Paraíso: por este puente solo podían pasar las almas piadosas, y los malvados caían de él a un abismo terrible en el que recibieron la debida recompensa por sus obras.

Un ángel ayudó a las almas felices de los buenos a cruzar el arco largo y estrecho, y cuando entraron en el Paraíso, un gran arcángel se levantó de su trono para saludar a cada uno de ellos con las palabras: "¡Cuán feliz eres tú, que has venido a nosotros desde la mortalidad a la inmortalidad! "

Sin embargo, este credo maravillosamente puro fue, con el paso del tiempo, corrompido de muchas maneras. En primer lugar, "la triste antítesis de la vida humana", el conflicto entre la luz y la oscuridad, el bien y el mal, el rompecabezas permanente del mundo, llevó a los devotos de Ormazd al dualismo. Ormazd amaba y creaba solo lo bueno. El mal en el hombre y en el mundo debe ser obra de un enemigo. Este enemigo, Ahriman (Augro-maniyus), ha estado buscando desde la eternidad deshacer, estropear y destruir la obra justa del Dios del cielo.

Es el autor siniestro de todos los males, y debajo de él hay espíritus tan malignos como él. Entre estos poderes buenos y malos hay un conflicto incesante, que se extiende a todas las almas y a todos los mundos. Nunca cesará hasta que se levante el gran Libertador -porque incluso de Él los persas tenían una vaga previsión- que conquistará y destruirá el mal en su origen, redondeando todas las cosas hacia su meta final del bien.

Otra influencia corruptora tuvo su origen en una interpretación demasiado literal de los nombres dados al Ser Divino, o las cualidades que le atribuyeron los fundadores de la fe. Ormazd, por ejemplo, había sido descrito como "verdadero, lúcido, brillante, el creador de todas las mejores cosas, del espíritu en la naturaleza y del crecimiento en la naturaleza, de las luminarias y del brillo autobrillante que está en el luminarias.

"De estos epítetos y atribuciones surgió en días posteriores la adoración del sol, luego del fuego, como un tipo de Dios, una adoración que todavía mantenían los discípulos de Zoroastro, los Ghebers y los parsis. Y desde este punto en adelante, el antiguo La triste historia se repite, una vez más tenemos que rastrear una fe primitiva pura y elevada a lo largo de los grados a través de los cuales desciende hasta el nivel bajo y básico de una idolatría sensual.

Los magos, siempre enemigos acérrimos del zoroastrismo, sostenían que los cuatro elementos —fuego, aire, tierra y agua— eran los únicos objetos adecuados de reverencia humana. No fue difícil para ellos persuadir a los que ya adoraban el fuego y comenzaban a olvidar de Quien el fuego era el símbolo, para que incluyesen en su homenaje el aire, el agua y la tierra. Pronto siguieron la adivinación, los encantamientos, la interpretación de los sueños y los presagios, con todas las sombras oscuras que la ciencia y la religión arrojaban detrás de ellos. Y luego vino el abismo más profundo de todos, ese culto a los dioses mediante la indulgencia sensual al que gravita la idolatría, como por una ley.

Sin embargo, debemos recordar que, incluso en su peor momento, los persas conservaron los registros sagrados de su fe anterior, y que sus mejores hombres se negaron firmemente a aceptar las bajas adiciones que los magos propusieron. Corrompida como en muchos aspectos muchos de ellos se volvieron, la conquista de Babilonia fue el golpe mortal para el culto de ídolos sensuales que había reinado durante veinte siglos en la llanura caldea: nunca se recuperó por completo de ella, aunque sobrevivió por un tiempo.

Desde esa fecha declinó hasta su caída: "Bel se inclinó; Nebo se inclinó; Merodach fue hecho pedazos". Isaías 46:1 Jeremias 50:2 Los monarcas más nobles de Persia eran verdaderos discípulos del credo primitivo de su raza. Fue la similitud de credo lo que ganó el favor de los cautivos hebreos.

En el decreto que les otorgó el derecho a voto, Esdras 1:2 Ciro identifica expresamente a Ormazd, "el Dios del cielo", con Jehová, el Dios de Israel; dice: "El Señor Dios de los cielos me ha dado todos los reinos de la tierra, y me ha encargado que le edifique una casa en Jerusalén". Esta creencia en un solo Dios, cuyo templo no debía ser profanado ni siquiera por una imagen de él mismo, era la creencia en un solo Dios, el único punto en común entre los mejores persas, como Ciro y Darío, y los mejores judíos.

Hubo muchos de esos puntos. Ambos creían en un espíritu maligno que tentaba y acusaba a los hombres; en miríadas de ángeles, todo el ejército del cielo, que formaron los ejércitos de Dios e hicieron Su voluntad; en árbol de vida y árbol de ciencia, y serpiente enemiga del hombre; Ambos compartían la esperanza de un Libertador venidero del mal, la creencia en una vida inmortal y retributiva más allá de la tumba, y un Paraíso feliz en el que todas las almas justas encontrarían un hogar y verían el rostro de su Padre. Estas creencias y esperanzas comunes serían todas puntos de simpatía y apego entre las dos razas; y es a este acuerdo en la doctrina y la práctica religiosas que debemos atribuir los hechos sorprendentes de que los persas, por lo general los más intolerantes de los hombres, nunca persiguieron a los judíos; y que los judíos, normalmente tan impacientes por la dominación extranjera,

En una cuestión están de acuerdo todos los historiadores y comentaristas competentes; verbigracia. , que los judíos ganaron inmensamente en la claridad y el alcance de su fe religiosa durante el cautiverio. Ese, que era el castigo, era también el término de su idolatría; en ese pecado nunca cayeron después. Ahora, también, empezaron a comprender primero que el vínculo de su unidad no era local, ni siquiera nacional, sino espiritual y religioso; estaban esparcidos por todas las provincias de un imperio extranjero, sin embargo, eran un solo pueblo, y un pueblo sagrado, en virtud de su servicio común a Jehová y su esperanza común del advenimiento del Mesías.

Esta esperanza se había sentido vagamente antes, y justo antes del cautiverio, Isaías la había revestido con un esplendor incomparable de imágenes; ahora se hundió en la mente popular, que tanto lo necesitaba, y se convirtió en un anhelo profundo y ardiente del corazón nacional. A partir de este período, además, la inmortalidad del alma y la vida más allá de la muerte entraron de manera distintiva y prominente en el credo hebreo. Siempre latentes en sus Escrituras, estas verdades se revelaron a los judíos cuando entraron en contacto con las doctrinas persas de juicio y recompensas futuras.

Hasta ahora habían pensado principalmente, si no exclusivamente, en las recompensas y castigos temporales mediante los cuales la ley mosaica imponía sus preceptos. En adelante vieron que, en el tiempo y en la tierra, las acciones humanas no se llevan a sus resultados finales y debidos; esperaban un juicio en el que todos los agravios fueran enmendados, todos los pecados impunes recibieran su recompensa y todos los sufrimientos de los buenos se transmutaran en gozo y paz.

Ahora bien, esto, como veremos, es la moraleja del libro Eclesiastés, el clímax triunfal al que llega. El esfuerzo de Coheleth es mostrar cómo el mal y el bien se mezclaron en la suerte de los seres humanos, preponderando el mal en la suerte de muchos de los buenos de tal manera que convertiría la vida en una maldición a menos que fuera sostenida por la esperanza; para dar esperanza asegurando a los cautivos hebreos que "Dios conoce todas las cosas" y "juzgará toda obra", sea buena o mala; e instarlos, como conclusión de su Búsqueda, y como todo el deber del hombre, a prepararse para esa auditoría suprema temiendo a Dios y guardando Sus mandamientos.

Esta fue la luz que se le encargó que llevara a su gran oscuridad; y si la lámpara y el aceite eran de Dios, no es exagerado decir que la chispa que encendió la lámpara fue tomada del fuego persa, ya que también era de Dios. O, para variar la cifra y hacerla más precisa, podemos decir que las verdades de la vida futura están ocultas en las Escrituras hebreas, y que fue a la luz de la doctrina persa del futuro que los judíos, estimulados por la cultura y actividad mental adquiridas en Babilonia, las descubrió en la Palabra.

De hecho, es así como Dios ha enseñado a los hombres en todas las épocas. La Palabra permanece siempre igual, pero nuestras condiciones cambian, nuestra postura mental varía, y con nuestra postura el ángulo en el que la luz del Cielo incide sobre la página sagrada. Entramos en contacto con nuevas razas, nuevas ideas, nuevas formas de cultura, nuevos descubrimientos de la ciencia, y la Palabra familiar inmediatamente rebosa de nuevos significados, con nuevas adaptaciones a nuestras necesidades; las verdades nunca antes vistas, aunque siempre estuvieron allí, se hacen visibles, las verdades profundas surgen a la superficie, las verdades misteriosas se vuelven simples y claras, las verdades que tintinean en el oído se funden en armonía; nuestras nuevas necesidades extienden las manos cojas de la fe y encuentran un suministro inesperado pero amplio; y estamos absortos en asombro y admiración al descubrir de nuevo que la Biblia es el Libro para todas las razas y para todas las edades,