Esdras 4:24-5

LOS LÍMITES DE LA COMPRENSIÓN

Esdras 4:1 ; Esdras 4:24

El cuarto capítulo del Libro de Esdras introduce la controvertida cuestión de los límites de la comprensión en la religión al ofrecer una ilustración concreta de la misma en una forma muy aguda. Las comunidades, como los organismos individuales, sólo pueden vivir mediante un cierto ajuste a su entorno, en cuyo asentamiento surge necesariamente una seria lucha por determinar qué debe ser absorbido y qué rechazado, hasta qué punto es deseable admitir cuerpos extraños y en qué medida es necesario excluirlos.

La dificultad así ocasionada apareció en compañía de los exiliados que regresaron poco después de que habían comenzado a reconstruir el templo de Jerusalén. Fue la semilla de muchos problemas. Las ansiedades y desilusiones que ensombrecieron la historia posterior de casi todos ellos surgieron de esta única fuente. Aquí llegamos a una característica muy distintiva del período persa. La idea de la exclusividad judía, que ha sido una característica tan singular en todo el curso del judaísmo hasta nuestros días, estaba ahora en su agonía.

Como un joven Hércules, tuvo que luchar por su vida en su misma cuna. Apareció por primera vez en la ansiosa compilación de registros genealógicos y en la cuidadosa selección de las calificaciones de los peregrinos antes de que salieran de Babilonia. En los acontecimientos que siguieron al asentamiento de Jerusalén, se presentó con decidida insistencia en sus derechos, en oposición a una oferta muy tentadora que habría sido fatal para su propia existencia.

El cronista presenta al pueblo vecino bajo el título "Los adversarios de Judá y Benjamín"; pero al hacerlo, los está describiendo de acuerdo con sus acciones posteriores; cuando aparecen por primera vez en sus páginas, su actitud es amistosa, y no hay razón para sospechar hipocresía alguna en ello. No podemos tomarlos como el resto de los habitantes israelitas del Reino del Norte a quienes se les permitió quedarse en su tierra cuando sus hermanos fueron expulsados ​​violentamente por los asirios, y que ahora estaban mostrando su antigua enemistad hacia Judá y Benjamín por tratando de iniciar una nueva pelea o, por otro lado, manifestando un mejor espíritu y buscando la reconciliación.

Sin duda, esas personas existieron, especialmente en el norte, donde se convirtieron, al menos en parte, en los antepasados ​​de los galileos de la época del Nuevo Testamento. Pero los hombres a los que ahora se hace referencia afirman claramente que fueron llevados a Palestina por el rey asirio Esarhaddon. Tampoco pueden ser los descendientes de los sacerdotes israelitas que fueron enviados a petición de los colonos para enseñarles la religión de la tierra cuando se alarmaron por una incursión de leones; 2 Reyes 17:25 porque solo un sacerdote se menciona directamente en la historia, y aunque pudo haber tenido compañeros y asistentes, el pequeño colegio de misioneros no podría llamarse "el pueblo de la tierra" ( Esdras 4:4 ). .

Estas personas deben ser los colonos extranjeros. Había caldeos de Babilonia y las ciudades vecinas de Cutha y Sefarvaim (la moderna Mosaib), elamitas de Susa, fenicios de Sidón, si podemos confiar en Josefo aquí ( Ant. , 12, v. 5), y árabes de Petra. Estos habían sido introducidos en cuatro ocasiones sucesivas: primero, como muestran las inscripciones asirias, por Sargón, quien envió dos grupos de colonos; luego por Esarhaddon; y, por último, Ashurbanipal.

(El "Onsnappar" de Esdras 4:10 ) Las diversas nacionalidades habían tenido tiempo de fusionarse bien, porque la primera colonización había ocurrido ciento ochenta años, y la última colonización ciento treinta años, antes de que los judíos regresaran de Babilonia. Como las sucesivas exportaciones de israelitas iban al lado de las sucesivas importaciones de extranjeros, las dos clases debieron haber vivido juntas durante algún tiempo; e incluso después de que se efectuó el último cautiverio de los israelitas, los que aún quedaban en la tierra habrían entrado en contacto con los colonos.

Por lo tanto, aparte de la misión especial del sacerdote cuyo negocio era introducir los ritos del culto sacrificial, la religión popular de los israelitas habría llegado a ser conocida por los paganos mixtos que se establecieron entre ellos.

Estos vecinos afirman que adoran al Dios a quien adoran los judíos en Jerusalén, y que le han ofrecido sacrificios desde los días de Esarhaddon, el rey asirio a quien, en particular, atribuyen el haber sido criados en Palestina, posiblemente porque los antepasados de la delegación a Jerusalén estaban entre los colonos plantados por ese rey. Durante siglo y medio han reconocido al Dios de los judíos.

Por lo tanto, solicitan que se les permita ayudar a reconstruir el templo de Jerusalén. A primera vista, su petición parece razonable e incluso generosa. Los judíos eran pobres; les esperaba una gran obra; y la insuficiencia de sus medios en vista de lo que pretendían había sumido en el dolor y la desesperación a los menos entusiastas. Aquí había una oferta de ayuda que podría resultar muy eficaz.

La idea de centralización en el culto de la que tanto había hecho Josías se vería impulsada por este medio, porque en lugar de seguir el ejemplo de los israelitas antes del exilio que tenían su altar en Betel, los colonos propusieron participar en la erección de la iglesia. un templo judío en Jerusalén. Si su anterior hábito de ofrecer sacrificios en su propio territorio era ofensivo para los judíos rigurosos, aunque pudieran hablar de ello con bastante ingenuidad, porque no sabían que había algo objetable en él e incluso lo consideraban meritorio, la misma manera de abolir este La antigua costumbre era despertar el interés de los colonos en el santuario central.

Si su religión era defectuosa, ¿cómo podría mejorarse mejor que poniéndolos en contacto con los judíos respetuosos de la ley? Si bien la oferta de los colonos prometía ayudar a los judíos en la construcción del templo, también les brindó una gran oportunidad misionera para llevar a cabo el amplio programa del Segundo Isaías, quien había prometido la propagación de la luz de la gracia de Dios entre los gentiles.

En vista de estas consideraciones, no podemos dejar de leer el relato del rechazo absoluto de la oferta por parte de Zorobabel, Jeshua y el resto de los doce líderes con una sensación de dolorosa decepción. Aquí se presenta el lado menos agradable de la intensidad religiosa. El celo parece convertirse en fanatismo. Un elemento egoísta empaña el cuadro de la devoción incondicional que fue retratado tan deliciosamente en la historia de los exiliados que regresaron hasta este momento.

Los líderes son lo suficientemente cautelosos como para expresar su respuesta en términos que parecen insinuar su incapacidad para cumplir con la solicitud amistosa de sus vecinos, por mucho que deseen hacerlo, debido a la limitación impuesta sobre ellos en el edicto de Ciro que confinó el mandato de construir el templo en Jerusalén a los judíos. Pero es evidente que el secreto de la negativa está en la mente y la voluntad de los propios judíos.

Rechazan absolutamente cualquier cooperación con los colonos. Hay un aguijón en el lenguaje cuidadosamente elegido con el que definen su trabajo; lo llaman construir una casa "para nuestro Dios". Por lo tanto, no solo aceptan la cortés frase "Tu Dios" empleada por los colonos al dirigirse a ellos; pero al acentuar notablemente su limitación, niegan cualquier derecho de los colonos a reclamar la misma divinidad.

Una negativa tan cortante a las propuestas amistosas fue, naturalmente, más ofensiva para las personas que la recibieron. Pero su conducta posterior fue tan amargamente malvada que nos vemos impulsados ​​a pensar que deben haber tenido algunos objetivos egoístas desde el principio. Inmediatamente pusieron a algunos agentes pagados a trabajar en la corte para envenenar la mente del gobierno con calumnias sobre los judíos. Es poco probable que fueran capaces de convencer a Cyrus de su lado contra sus protegidos favoritos.

El rey pudo haber estado demasiado absorto en los grandes asuntos de sus vastos dominios como para que cualquier murmullo de este asunto le llegara mientras algún funcionario se ocupaba de él. Pero tal vez el asunto no surgió hasta después de que Ciro entregó el gobierno a su hijo Cambises, lo que hizo en el año 532 a. C., tres años antes de su muerte. En todo caso, las calumnias tuvieron éxito. El trabajo de la construcción del templo se detuvo en su mismo comienzo, porque hasta ahora se había hecho poco más que la recolección de materiales. Los judíos estaban pagando caro su exclusividad.

Todo esto parece muy miserable. Pero examinemos la situación.

Deberíamos mostrar una falta total de espíritu histórico si tuviéramos que juzgar la conducta de Zorobabel y sus compañeros por los amplios principios del liberalismo cristiano. Debemos tener en cuenta su formación religiosa y la medida de luz que habían alcanzado. También debemos considerar la posición singularmente difícil en la que fueron colocados. No eran una nación; eran una Iglesia. Su misma existencia, por tanto, dependía de una determinada organización eclesiástica.

Deben haberse formado a sí mismos de acuerdo con algunas líneas definidas, o se habrían derretido en la masa de mezcla. nacionalidades y religiones eclécticas degradadas de las que estaban rodeados. Si el curso de exclusividad personal que eligieron fue el más sabio y el mejor, puede cuestionarse con justicia. Ha sido el curso seguido por sus hijos a lo largo de los siglos, y ha adquirido tanta justificación: ha tenido éxito.

El judaísmo ha sido preservado por la exclusividad judía. Podemos pensar que las verdades esenciales del judaísmo podrían haberse mantenido por otros medios que hubieran permitido un tratamiento más amable de los forasteros. Mientras tanto, sin embargo, debemos ver que Zorobabel y sus compañeros no se estaban entregando simplemente a la insociabilidad grosera cuando rechazaron la petición de sus vecinos. Con razón o sin ella, tomaron este desagradable curso con un gran propósito en mente.

Entonces debemos entender en qué consistió realmente la petición de los colonos. Es cierto que solo pidieron que se les permitiera ayudar en la construcción del templo. Pero hubiera sido imposible quedarse aquí. Si hubieran participado activamente en el trabajo y el sacrificio de la construcción del templo, no podrían haber sido excluidos posteriormente de participar en el culto del templo. Esto es más claro dado que la base misma de su solicitud era que adoraban y sacrificaban al Dios de los judíos.

Ahora, un gran profeta había predicho que la casa de Dios sería una casa de oración para todas las naciones. Isaías 56:7 Pero los judíos de Jerusalén pertenecían a una escuela de pensamiento muy diferente. Con ellos, como hemos aprendido de las genealogías, predominaba la idea racial. El judaísmo era para los judíos.

Pero entendamos cuál era esa religión que los colonos afirmaban que era idéntica a la religión de los exiliados retornados. Dijeron que adoraban al Dios de los judíos, pero era a la manera de la gente del Reino del Norte. En los días de los israelitas, la adoración se asociaba con el novillo en Betel, y el pueblo de Jerusalén había condenado la religión degenerada de sus hermanos del norte como pecadora a los ojos de Dios.

Pero los colonos no se habían limitado a esto. Habían combinado su antigua religión idólatra con la de la recién adoptada divinidad indígena de Palestina. "Temieron al Señor y sirvieron a sus propios dioses". Isaías 56:7 Entre ellos, adoraban una serie de divinidades paganas, cuyos nombres bárbaros se observó con gravedad por el historiador hebreo-Sucot-benot, Nergal, Ashima, etc .

2 Reyes 17:30 No hay evidencia que demuestre que este paganismo se había extinguido en el momento de la reconstrucción del templo de Jerusalén. En todo caso, el producto bastardo de un culto como el del novillo de Betel y las divinidades babilónicas y fenicias, incluso cuando se purificó de su corrupción más crasa, no era probable que persiguiera la mente de los peregrinos puritanos. Los colonos no se ofrecieron a adoptar la Torá tradicional, que los exiliados retornados observaban con diligencia.

Sin embargo, se puede decir, si la gente fuera imperfecta en el conocimiento y corrupta en la práctica, ¿no podrían los judíos haberla iluminado y ayudado? Recordamos el reproche que Beda lanza tan severamente contra los antiguos cristianos británicos cuando los culpa por no haber enseñado el evangelio a los paganos sajones que habían invadido su tierra. Es imposible decir hasta dónde habría sido posible para un pueblo débil evangelizar a sus vecinos más poderosos, en cualquier caso.

Sin embargo, no se puede negar que en su negativa los judíos dieron prominencia a las distinciones raciales y no religiosas. Sin embargo, incluso en este asunto, sería irrazonable para nosotros esperar que hubieran superado a la Iglesia cristiana primitiva en Jerusalén y que hubieran anticipado el atrevido liberalismo de San Pablo. Los seguidores de Santiago eran reacios a recibir conversos en su comunión, excepto con la condición de circuncisión.

Esto significaba que los gentiles debían convertirse en judíos antes de que pudieran ser reconocidos como cristianos. Ahora no había ninguna señal de que la raza mixta de colonos alguna vez contemplara convertirse en judíos humillándose a un rito de iniciación. Incluso si la mayoría de ellos ya estaban circuncidados, hasta donde sabemos, ninguno de ellos dio una indicación de su voluntad de someterse por completo a las ordenanzas judías. Recibirlos, por tanto, sería contrario al principio fundamental del judaísmo.

No es justo imponer una dura condena a los judíos que se negaron a hacer lo que solo estaba permitido entre los cristianos después de una lucha desesperada, que separó al líder del partido liberal de muchos de sus hermanos y lo dejó por un largo tiempo bajo una nube. de sospecha.

Se ha introducido una gran confusión en la controversia sobre la comprensión de la Iglesia al no mantenerla separada de la cuestión de la tolerancia en la religión. Los dos son distintos en muchos aspectos. La comprensión es un asunto eclesiástico; la tolerancia se ocupa principalmente de la política del estado. Si bien se admite que nadie debe ser coaccionado en su religión por el estado, no se debe suponer, por tanto, que todos deben ser recibidos en la Iglesia.

Sin embargo, sentimos que existe una conexión real y vital entre las ideas de tolerancia y la integralidad de la Iglesia. Una Iglesia puede volverse culpablemente intolerante, aunque no puede utilizar el poder del estado para la ejecución de sus mandatos; puede idear muchas formas dolorosas de persecución, sin recurrir al potro y al tornillo de mariposa. Por tanto, surge la pregunta: ¿Cuáles son los límites de la tolerancia dentro de una Iglesia? El intento de fijar estos límites mediante credos y cánones no ha sido del todo exitoso, ni en la exclusión de los indignos ni en la inclusión de los miembros más deseables.

Dado que el pensamiento actual se dirige hacia una comprensión más amplia, se hace cada vez más deseable determinar sobre qué principios se puede alcanzar. Los buenos hombres están cansados ​​del pequeño jardín vallado alrededor, y dudan que sea del todo el terreno peculiar del Señor; han descubierto que muchas de las flores del campo son hermosas y fragantes, y tienen la aguda sospecha de que no pocas malas hierbas pueden acechar incluso en el recortado parterre; por eso miran por encima del muro y anhelan el aliento y la hermandad, en un gran reconocimiento de todo lo que es bueno en el mundo.

Ahora bien, el aburrido letargo religioso del siglo XVIII es una advertencia contra el principal peligro que amenaza a quienes se someten a este fascinante impulso. El latitudinarismo buscaba ensanchar el pliegue que se había estrechado por un lado por las pretensiones sacerdotales y por el otro por el rigor puritano. El resultado fue que el pliegue casi desapareció. Entonces la religión estuvo a punto de ser absorbida por los pantanos de la indiferencia.

Esta deplorable cuestión de un intento bien intencionado de servir a la causa de la caridad sugiere que de poco sirve romper las barreras de la exclusividad a menos que primero hayamos establecido un potente centro de unidad. Si hemos puesto fin a la división simplemente destruyendo los intereses que una vez dividieron a los hombres, solo hemos alcanzado la comunión de la muerte. En el cementerio, el amigo y el enemigo yacen pacíficamente uno al lado del otro, pero solo porque ambos están muertos.

Dondequiera que haya vida, siempre actúan dos influencias opuestas. Hay una fuerza de atracción que atrae todo lo que es agradable, y hay una fuerza de carácter contrario que repele todo lo que es desagradable. Cualquier intento de alterar cualquiera de estas fuerzas debe resultar en un desastre. Una división social o eclesiástica que cruza arbitrariamente las líneas de la afinidad natural crea un cisma en el cuerpo y conduce a una dolorosa mutilación del compañerismo.

Por otro lado, una comprensión forzada de elementos extraños produce una fricción interna, que a menudo conduce a una explosión, rompiendo todo el tejido. Pero el error común ha sido atender la circunferencia y descuidar el centro, traspasar los límites de la parroquia en lugar de fortificar la ciudadela. El liberalismo de San Pablo no fue latitudinario, porque se inspiró en un principio vital que sirvió como centro de toda su enseñanza.

Predicó la libertad y la comprensión, porque primero había predicado a Cristo. En Cristo encontró a la vez un vínculo de unión y un escape de la estrechez. La pared intermedia de separación fue derribada, no por un vándalo armado con nada mejor que la escoba de la destrucción, sino por el Fundador de un nuevo reino, que podía prescindir de las restricciones artificiales porque podía atraer a todos los hombres hacia Él.

Lamentablemente, los cautivos que regresaron a Jerusalén no se sentían conscientes de ningún centro espiritual de unidad de ese tipo. Es posible que lo hayan encontrado en su credo grandiosamente simple, en su fe en Dios. Pero su absorción en el ritual del sacrificio y sus adjuntos muestra que estaban demasiado bajo la influencia del externalismo religioso. Siendo este el caso, solo podían preservar la pureza de su comunión custodiando cuidadosamente sus puertas.

Es lamentable ver que no pudieron encontrar un medio mejor para hacer esto que la dura prueba de la integridad racial. Su acción en este asunto fomentó un orgullo de nacimiento que fue tan perjudicial para sus propias mejores vidas como lo fue para la extensión de su religión en el mundo. Pero mientras fueran incapaces de un método más amplio, si hubieran aceptado los consejos del liberalismo se habrían perdido a sí mismos y a su misión.

Mirando el lado positivo de su misión, vemos cómo los judíos fueron llamados a dar testimonio del gran principio de separación. Este principio es tan esencial para el cristianismo como para el judaísmo. La única diferencia es que con la fe más espiritual, toma una forma más espiritual. El pueblo de Dios debe estar siempre consagrado a Dios y, por lo tanto, separado del pecado, separado del mundo, separado para Dios.

NOTA.-Para la sección Esdras 4:6 consulte el Capítulo 14. Esta sección está marcada por un cambio de idioma; el escritor adopta el arameo en Esdras 4:8 , y continúa en ese idioma hasta Esdras 6:18 . El decreto de Artajerjes en Esdras 7:12 también está en arameo.