LA VISIÓN DE LA GLORIA DE DIOS

Ezequiel 1:1

Podría ser peligroso intentar, a partir de las consideraciones generales adelantadas en los dos últimos capítulos, formar una concepción del estado mental de Ezequiel durante los primeros años de su cautiverio. Si, como hemos encontrado razones para creer, ya había caído bajo la influencia de Jeremías, debe haber estado en alguna medida preparado para el golpe que había caído sobre él. Arrancado de los deberes del oficio que amaba y abrumado por sí mismo, sin duda Ezequiel debió haber meditado profundamente sobre el pecado y las perspectivas de su pueblo.

Desde el principio debe haberse mantenido apartado de sus compañeros de exilio, quienes, guiados por sus falsos profetas, comenzaron a soñar con la caída de Babilonia y un rápido regreso a su propia tierra. Sabía que la calamidad que les había sobrevenido no era más que la primera entrega de un juicio arrollador ante el cual el antiguo Israel debía perecer por completo. Los que quedaron en Jerusalén estaban reservados para una suerte peor que los que habían sido llevados; pero mientras estos últimos permanecieran impenitentes, ni siquiera para ellos había esperanza de aliviar la amargura de su suerte.

Tales pensamientos, operados en una mente naturalmente severa en sus juicios, pueden haber producido ya esa actitud de alienación de toda la vida de sus compañeros de infortunio que domina el primer período de su carrera profética. Pero estas convicciones no hicieron de Ezequiel un profeta. Todavía no tenía un mensaje independiente de Dios, ni una percepción segura del asunto de los eventos, o el camino que Israel debe seguir para alcanzar la bienaventuranza del futuro.

No fue hasta el quinto año de su cautiverio que tuvo lugar el cambio interior que lo llevó al consejo de Jehová, y le reveló los bosquejos de toda su obra futura, y lo dotó del valor para destacarse entre su pueblo como portavoz. de Jehová.

Como otros grandes profetas cuya experiencia personal está registrada, Ezequiel tomó conciencia de su vocación profética a través de una visión de Dios. La forma en que se le apareció Jehová por primera vez se describe con gran minuciosidad en el primer capítulo de su libro. Parece que en alguna hora de meditación solitaria junto al río Kebar, su atención fue atraída por una nube de tormenta que se formaba en el norte y avanzaba hacia él a través de la llanura.

La nube pudo haber sido un fenómeno real, la base natural de la teofanía que sigue. Al caer en un estado de éxtasis, el profeta ve cómo la nube se vuelve luminosa con un esplendor sobrenatural. De en medio brilla un brillo que él compara con el brillo del electrón. Mirando más de cerca, discierne cuatro seres vivientes, de extraña forma compuesta, humanos en apariencia general, pero alados; y cada una tiene cuatro cabezas que combinan los tipos más elevados de vida animal: hombre, león, buey y águila.

Estos se identifican luego con los querubines del simbolismo del Templo: Ezequiel 10:20 pero algunas características de la concepción pueden haber sido sugeridas por las figuras animales compuestas del arte babilónico, con las que el profeta ya debe estar familiarizado. El espacio interior está ocupado por un hogar de carbones incandescentes, desde el cual los relámpagos se lanzan constantemente de un lado a otro entre los querubines.

Al lado de cada querubín hay una rueda, aparentemente formada por dos ruedas que se cruzan en ángulos rectos. La apariencia de las ruedas es como "crisólito", y sus bordes están llenos de ojos, lo que denota la inteligencia por la que se dirigen sus movimientos. Las ruedas y los querubines juntos encarnan la energía espontánea por la cual el trono de Dios es transportado a donde Él quiere; aunque no existe una conexión mecánica entre ellos, se los representa animados por un espíritu común, dirigiendo todos sus movimientos en perfecta armonía.

Sobre las cabezas y las alas extendidas de los querubines hay un pavimento rígido o "firmamento" como cristal; y sobre ésta una piedra de zafiro que sostiene el trono de Jehová. El Ser divino se ve a semejanza de un hombre; y alrededor de Él, como para templar la fiereza de la luz en la que Él habita, hay un resplandor como el del arco iris. Se notará que si bien la imaginación de Ezequiel se detiene en lo que debemos considerar los accesorios de la visión: el fuego, los querubines, las ruedas, difícilmente se atreve a levantar los ojos hacia la persona de Jehová mismo.

El significado completo de lo que está pasando solo se le ocurre cuando se da cuenta de que está en la presencia del Todopoderoso. Luego cae de bruces, abrumado por la sensación de su propia insignificancia.

No hay razón para dudar de que lo que se describe así representa una experiencia real por parte del profeta. No debe considerarse simplemente como una vestimenta consciente de verdades espirituales en imágenes simbólicas. La descripción de una visión es, por supuesto, un ejercicio consciente de la facultad literaria; y en todos estos casos debe ser difícil distinguir lo que un profeta realmente vio y escuchó en el momento de la inspiración de los detalles que se vio obligado a agregar para transmitir una imagen inteligible a las mentes de sus lectores.

Es probable que en el caso de Ezequiel el elemento de la libre invención tenga un rango más amplio que en las descripciones menos elaboradas que otros profetas dan en sus visiones. Pero esto no quita valor a la fuerza de la propia afirmación del profeta de que lo que relata se basó en una experiencia real y definida en un estado de éxtasis profético. Esto se expresa con las palabras "la mano de Jehová estaba sobre él" ( Ezequiel 1:3 ), una frase que se usa invariablemente en todo el libro para denotar la peculiar condición mental del profeta cuando la comunicación de la verdad divina iba acompañada de experiencias de un orden visionario.

Además, el relato que se da del estado en el que lo dejó esta visión muestra que su conciencia natural había sido dominada por la presión de las realidades suprasensibles sobre su espíritu. Nos dice que fue "en amargura, en el ardor de su espíritu, la mano del Señor pesada sobre él; y vino a los desterrados en Tel-abib, y se sentó allí siete días estupefacto en medio de ellos". Ezequiel 3:14

Ahora bien, cualquiera que sea la naturaleza última de la visión profética, su significado para nosotros parecería residir en el funcionamiento sin trabas de la imaginación del profeta bajo la influencia de percepciones espirituales que son demasiado profundas para ser expresadas como ideas abstractas. La conciencia del profeta no se suspende, porque recuerda su visión y reflexiona sobre su significado después; pero su relación con el mundo exterior a través de los sentidos se interrumpe, de modo que su mente se mueve libremente entre las imágenes almacenadas en su memoria, y se forman nuevas combinaciones que encarnan una verdad no aprehendida previamente.

Por lo tanto, el cuadro de la visión siempre es capaz, hasta cierto punto, de una explicación psicológica. Los elementos que lo componen deben haber estado ya presentes en la mente del profeta, y en la medida en que estos puedan rastrearse hasta sus fuentes, podemos comprender su importancia simbólica en la combinación novedosa en la que aparecen. Pero el significado real de la visión radica en la impresión inmediata que dejan en la mente del profeta las realidades divinas que gobiernan su vida, y esto es especialmente cierto en la visión de Dios mismo que acompaña a la llamada al oficio profético.

Aunque ninguna visión puede expresar la totalidad de la concepción profética de Dios, sin embargo, representa para la imaginación ciertos aspectos fundamentales de la naturaleza divina y de la relación de Dios con el mundo y con los hombres; ya lo largo de toda su carrera posterior, el profeta estará influenciado por la forma en que una vez contempló al gran Ser cuyas palabras le llegan de vez en cuando. Para su reflexión posterior, la visión se convierte en símbolo de ciertas verdades acerca de Dios, aunque en primera instancia el símbolo fue creado para él por una operación misteriosa del Espíritu divino en un proceso sobre el cual él no tenía control.

En cierto sentido, la visión inaugural de Ezequiel parece tener una mayor importancia para su teología que la de cualquier otro profeta. Con los otros profetas, la visión es una experiencia momentánea, cuyo significado espiritual pasa al pensamiento del profeta, pero que no vuelve a repetirse en la forma visionaria. Con Ezequiel, por otro lado, la visión se convierte en un símbolo fijo y permanente de Jehová, apareciendo una y otra vez exactamente en la misma forma tan a menudo como la realidad de la presencia de Dios queda impresa en su mente.

La pregunta esencial, entonces, con respecto a la visión de Ezequiel es: ¿Qué revelación de Dios o qué ideas con respecto a Dios sirvió para imprimir en la mente del profeta? Puede ayudarnos a responder esa pregunta si comenzamos por considerar ciertas afinidades que presenta con la gran visión que abrió el ministerio de Isaías. Debe admitirse que la experiencia de Ezequiel es mucho menos inteligible y menos impresionante que la de Isaías.

En la delineación de Isaías reconocemos la presencia de cualidades que pertenecen al genio del más alto nivel. El perfecto equilibrio de forma e idea, la reticencia que sugiere sin agotar el significado de lo que se ve, el fino sentido artístico que hace que cada toque en el cuadro contribuya a la traducción de la emoción que llena el alma del profeta, se combinan para hacer la sexta. capítulo de Isaías uno de los pasajes más sublimes de la literatura.

Ningún lector comprensivo puede dejar de captar la impresión que el pasaje pretende transmitir de la terrible majestad del Dios de Israel, y el efecto producido en un mortal frágil y pecador introducido en esa santa Presencia. Se nos hace sentir cómo inevitablemente tal visión da nacimiento al impulso profético, y cómo tanto la visión como el impulso informan a la mente del vidente con el propósito claro y definido que gobierna todo su trabajo posterior.

El punto en el que la visión de Ezequiel difiere más notablemente de la de Isaías es la supresión casi total de su subjetividad. Esto es tan completo que se vuelve difícil captar el significado de la visión en relación con su pensamiento y actividad. Las realidades espirituales están tan cubiertas de simbolismo que la narración casi no refleja el estado mental en el que fue consagrado para la obra de su vida.

La visión de Isaías es un drama, la de Ezequiel es un espectáculo; en una la verdad religiosa se expresa en una serie de acciones y palabras significativas, en la otra se encarna en formas y esplendores que atraen sólo a la vista. Se puede señalar un hecho para ilustrar la diversidad entre las dos representaciones. El escenario de la visión de Isaías es interpretado y espiritualizado por medio del lenguaje.

El himno de adoración de los serafines da la nota que es el pensamiento central de la visión, y la exclamación que brota de los labios del profeta revela el impacto de esa gran verdad en un espíritu humano. Así, toda la escena se eleva de la región del mero simbolismo a la de las ideas religiosas puras. La de Ezequiel, por otro lado, es como una canción sin palabras. Sus querubines se quedan mudos. Mientras el susurro de sus alas y el trueno de las ruedas giratorias rompen en su oído como el sonido de poderosas aguas, ninguna voz articulada lleva a la mente el significado interno de lo que contempla.

Probablemente él mismo no sintió la necesidad de hacerlo. El carácter pictórico de su pensamiento aparece en muchas características de su trabajo: y no es sorprendente encontrar que la importancia de la revelación se expresa principalmente en imágenes visuales.

Ahora bien, estas diferencias son en su propio lugar muy instructivas, porque muestran cuán íntimamente se relaciona la visión con la individualidad de quien la recibe, y cómo incluso en los momentos más exaltados de inspiración la mente muestra las mismas tendencias que caracterizan sus operaciones ordinarias. . Sin embargo, la visión de Ezequiel representa una experiencia espiritual no menos real que la de Isaías. Sus dotes mentales son de un orden diferente, de un orden inferior si se quiere, que las de Isaías; pero el hecho esencial de que él también vio la gloria de Dios y en esa visión obtuvo la intuición del verdadero profeta no debe explicarse mediante el análisis de su talento literario o de las fuentes de las que se derivan sus imágenes.

Está permitido escribir peor griego que Platón; y no es descalificación para un profeta hebreo carecer de la grandeza de la imaginación y el dominio del estilo que son las notas del genio de Isaías.

A pesar de sus obvias diferencias, las dos visiones tienen bastante en común para mostrar que los pensamientos de Ezequiel acerca de Dios habían sido influenciados en gran medida por el estudio de Isaías. Verdades que quizás habían estado latentes durante mucho tiempo en su mente ahora emergen a una conciencia clara, vestidas de formas que llevan la impresión de la mente en la que fueron concebidas por primera vez. La idea fundamental es la misma en cada visión: la soberanía absoluta y universal de Dios.

"Mis ojos han visto al Rey, Jehová de los ejércitos". Jehová aparece en forma humana, sentado en un trono y asistido por criaturas ministrantes que sirven para mostrar parte de Su gloria. En un caso son serafines, en el otro querubines: y las funciones que les impone la estructura de la visión son muy diversas en los dos casos. Pero los puntos en los que coinciden son más significativos que aquellos en los que difieren.

Son los agentes a través de los cuales Jehová ejerce Su autoridad soberana, seres llenos de vida e inteligencia y que se mueven en rápida respuesta a Su voluntad. Aunque libres de imperfecciones terrenales, se cubren con sus alas ante Su majestad, en señal de la reverencia que se debe a la criatura en presencia del Creador. Por lo demás, son figuras simbólicas que encarnan en sí mismas ciertos atributos de la Deidad, o ciertos aspectos de Su realeza.

Tampoco puede Ezequiel pensar en Jehová como el Rey más de lo que Isaías, aparte de los emblemas asociados con la adoración de Su santuario terrenal. Los querubines mismos están tomados de las imágenes del Templo, aunque sus formas son diferentes de las que se encontraban en el Lugar Santísimo. Así que nuevamente el altar, que naturalmente le fue sugerido a Isaías por la escena de su visión en el Templo, aparece en la visión de Ezequiel en la forma de un hogar de carbones encendidos que está bajo el trono divino.

Es cierto que el fuego simboliza el poder destructivo en lugar de la energía purificadora, véase Ezequiel 10:2 pero difícilmente se puede dudar de que el origen del símbolo es el hogar del altar del santuario y de la visión de Isaías. Es como si la esencia del Templo y su adoración se transfirieran a la esfera de las realidades celestiales donde la gloria de Jehová se manifiesta plenamente.

Todo esto, por lo tanto, no es más que la encarnación de la verdad fundamental de la religión del Antiguo Testamento: que Jehová es el Rey todopoderoso del cielo y de la tierra, que ejecuta Sus propósitos soberanos con poder irresistible, y que es el privilegio más alto de Dios. hombres en la tierra para rendirle el homenaje y la adoración que la vista de su gloria suscita de los seres celestiales.

La idea de la realeza de Jehová, sin embargo, se presenta en el Antiguo Testamento bajo dos aspectos. Por un lado, denota la soberanía moral de Dios sobre el pueblo que había elegido como suyo y al que continuamente se revelaba su voluntad como guía de su vida nacional y social. Por otro lado, denota el dominio absoluto de Dios sobre las fuerzas de la naturaleza y los acontecimientos de la historia, en virtud de los cuales todas las cosas son instrumentos inconscientes de sus propósitos.

Estas dos verdades nunca pueden separarse, aunque a veces se hace hincapié en una ya veces en la otra. Por lo tanto, en la visión de Isaías, el énfasis tal vez esté más en la doctrina del reinado de Jehová sobre Israel. Es cierto que al mismo tiempo se le representa como Aquel cuya gloria es la "plenitud de toda la tierra" y que, por lo tanto, manifiesta Su poder y presencia en cada parte de Sus dominios mundiales.

Pero el hecho de que el palacio de Jehová sea el Templo idealizado de Jerusalén sugiere de inmediato, lo que confirma toda la enseñanza del profeta, que la nación de Israel es la esfera especial dentro de la cual Su autoridad real debe obtener reconocimiento práctico. Si bien ningún hombre tuvo una comprensión más firme de la verdad de que Dios ejerce todas las fuerzas naturales y anula las acciones de los hombres al llevar a cabo Sus designios providenciales, las ideas principales de Su ministerio son las que surgen del pensamiento de la presencia de Jehová en medio de Su pueblo y la obligación que recae sobre Israel de reconocer Su soberanía. Él es, para usar la propia expresión de Isaías, el "Santo de Israel".

Este aspecto de la realeza divina está indudablemente representado en la visión de Ezequiel. Hemos comentado que la imagen de la visión está, hasta cierto punto, moldeada sobre la idea del santuario como la sede del gobierno de Jehová, y más adelante descubriremos que el lugar de descanso final de este emblema de Su presencia es un santuario restaurado en la tierra de Canaán. Pero las circunstancias bajo las cuales Ezequiel fue llamado a ser profeta requirieron que se diera prominencia a la verdad complementaria de que el reinado de Jehová era independiente de Su relación especial con Israel.

Por el momento, se disolvió el vínculo entre Jehová y Su tierra. Israel había repudiado a su divino Rey y tuvo que sufrir las consecuencias de su deslealtad. De ahí que la visión aparezca, no desde la dirección de Jerusalén, sino "desde el norte", en señal de que Dios se ha apartado de su templo y lo ha abandonado a sus enemigos. De esta manera, la visión concedida al profeta exiliado en la llanura de Babilonia encarnaba una verdad opuesta a los prejuicios religiosos de su tiempo, pero tranquilizándolo a sí mismo de que la caída de Israel deja intacta la soberanía esencial de Jehová; que aún vive y reina, aunque su pueblo es pisoteado por adoradores de otros dioses.

Pero más que esto, podemos ver que en general la tendencia de la visión de Ezequiel, a diferencia de la de Isaías, es enfatizar la universalidad de las relaciones de Jehová con el mundo de la naturaleza y la humanidad. Su trono descansa aquí sobre una piedra de zafiro, el símbolo de la pureza celestial, para significar que Su verdadera morada está sobre el firmamento, en los cielos, que están igualmente cerca de todas las regiones de la tierra.

Además, está montado en un carro, mediante el cual se mueve de un lugar a otro con una velocidad que sugiere ubicuidad, y el carro lo llevan "criaturas vivientes" cuyas formas unen todo lo que es simbólico de poder y dignidad en el mundo viviente. . Además, la forma del carro, que es cuadrado, y la disposición de las ruedas y los querubines. que es tal que no hay antes ni detrás, sino el mismo frente presentado en cada uno de los cuatro cuartos del globo, indica que todas las partes del universo son igualmente accesibles a la presencia de Dios.

Finalmente, las ruedas y los querubines están cubiertos de ojos, para denotar que todas las cosas están abiertas a la vista de Aquel que está sentado en el trono. Los atributos de Dios aquí simbolizados son aquellos que expresan Sus relaciones con la existencia creada como un todo: omnipresencia, omnipotencia, omnisciencia. Estas ideas son obviamente incapaces de ser representadas adecuadamente por ninguna imagen sensorial; sólo pueden sugerirse a la mente: y es sólo el esfuerzo por sugerir tales atributos trascendentales lo que imparte a la visión el carácter de oscuridad que se adhiere a tantos de sus detalles. .

Otro punto de comparación entre Isaías y Ezequiel lo sugiere el nombre que este último usa constantemente para la apariencia que ve, o más bien quizás para esa parte de ella que representa la apariencia personal de Dios. Lo llama la "gloria de Jehová" o "gloria del Dios de Israel". La palabra gloria ( kabod ) se usa en una variedad de sentidos en el Antiguo Testamento. Etimológicamente proviene de una raíz que expresa la idea de pesadez.

Cuando se usa, como aquí, concretamente, significa aquello que es la manifestación externa del poder, el valor o la dignidad. En los asuntos humanos, puede usarse para referirse a la riqueza de un hombre, o la pompa y circunstancia de la formación militar, o el esplendor y la pompa de una corte real, esas cosas que oprimen las mentes de los hombres comunes con un sentido de magnificencia. De la misma manera, cuando se aplica a Dios, denota algún reflejo en el mundo exterior de Su majestad, algo que a la vez revela y oculta Su Deidad esencial.

Ahora recordamos que la segunda línea del himno de los serafines transmitió a la mente de Isaías este pensamiento, que "lo que llena toda la tierra es Su gloria". ¿Qué es este "llenado de toda la tierra" en el que el profeta ve el resplandor de la gloria divina? ¿Es su sentimiento similar al de Wordsworth?

"sentido sublime

De algo mucho más profundamente interfundido,

Cuya morada es la luz del sol poniente,

Y el océano redondo y el aire vivo,

¿Y el cielo azul, y en la mente del hombre "?

Al menos las palabras seguramente deben significar que en toda la naturaleza Isaías reconoció aquello que declara la gloria de Dios y, por lo tanto, en cierto sentido lo revela. Aunque no enseñan una doctrina de la inmanencia divina, contienen todo lo que tiene valor religioso en esa doctrina. En Ezequiel, sin embargo, no encontramos nada que mire en esa dirección. Es característico de sus pensamientos acerca de Dios que la misma palabra "gloria" que usa Isaías de algo difundido por la tierra se emplea aquí para expresar la concentración de todas las cualidades divinas en una sola imagen de deslumbrante esplendor, pero perteneciente al cielo más que al tierra.

La gloria es aquí equivalente al resplandor, como en el concepto antiguo de la nube brillante que guió a la gente a través del desierto y que llenó el templo con una luz abrumadora cuando Jehová tomó posesión de él. 2 Crónicas 7:1 En un pasaje sorprendente de su última visión, Ezequiel describe cómo se repetirá esta escena cuando Jehová regrese para establecer Su morada entre Su pueblo y la tierra se iluminará con Su gloria.

Ezequiel 43:2 Pero, mientras tanto, nos puede parecer que la tierra se empobrece más por la pérdida de ese aspecto de la naturaleza en el que Isaías descubrió una revelación de lo divino.

Ezequiel es consciente de que, después de todo, lo que ha visto no es más que una apariencia imperfecta de la gloria esencial de Dios que ningún ojo mortal puede contemplar. Todo lo que describe se dice expresamente que es una "apariencia" y una "semejanza". Cuando llega a hablar de la forma divina en la que culmina toda la revelación, no puede decir más que "la apariencia de la semejanza de la gloria de Jehová".

"El profeta parece darse cuenta de su incapacidad para penetrar más allá de la apariencia en la realidad que esta ensombrece. La visión más clara de Dios que la mente del hombre puede recibir es una mirada posterior como la que le fue concedida a Moisés cuando la presencia divina había pasado de largo. Éxodo 33:23 Así fue con Ezequiel. la verdadera revelación que vino a él no estaba en lo que vio con sus ojos en el momento de su iniciación, sino en el conocimiento intuitivo de Dios que desde aquel momento que poseía, y que le permitió interpretar más plenamente de lo que podría haber hecho en ese momento el significado de su primer encuentro memorable con el Dios de Israel.

Lo que retuvo en sus horas de vigilia fue, en primer lugar, un sentido vívido de la realidad del ser de Dios, y luego una imagen mental que sugiere los atributos que se encuentran en la base de su ministerio profético.

Es fácil ver cómo esta visión domina todo el pensamiento de Ezequiel sobre la naturaleza divina. El Dios a quien vio tenía la forma de un hombre, por lo que el Dios de su conciencia es una persona moral a quien sin temor atribuye las partes e incluso las pasiones de la humanidad. Habla por medio del profeta en el lenguaje de la autoridad real, como un rey que no tolera rival en los afectos de su pueblo. Como Rey de Israel, afirma su determinación de reinar sobre ellos con mano poderosa y, mezclando bondad y severidad, quebrantando su terco corazón y doblegándolos a su propósito.

Quizás existan otras afinidades más sutiles entre el símbolo de la visión y la conciencia interna de Dios del profeta. Así como la visión reúne en la naturaleza todo lo que sugiere la divinidad en una imagen resplandeciente, también lo es con la acción moral de Dios tal como la concibió Ezequiel. Su gobierno del mundo es egocéntrico; todos los fines que persigue en su providencia están dentro de sí mismo.

Su trato con las naciones, y con Israel en particular, está dictado por la consideración de su propia gloria o, como lo expresa Ezequiel, por la piedad de su gran nombre. "No actúo por vosotros, casa de Israel, sino por mi santo nombre, que habéis profanado entre las naciones adonde fuisteis". Ezequiel 36:22 Las relaciones en las que entra con los hombres están todas subordinadas al propósito supremo de "santificarse" a sí mismo a los ojos del mundo o manifestarse como realmente es.

Sin duda, es posible exagerar este rasgo de la teología de Ezequiel de una manera que sería injusta para el profeta. Después de todo, el deseo de Jehová de ser conocido como Él es implica un respeto por Sus criaturas que incluye la intención última de bendecirlas. No es más que una expresión extrema en la forma necesaria para ese tiempo de la verdad de la que todos los profetas dan testimonio, que el conocimiento de Dios es la condición indispensable de la verdadera bienaventuranza para los hombres.

Aún así, la diferencia está marcada entre el "no por tu bien" de Ezequiel y las "ataduras humanas, las cuerdas del amor" de las que habla Oseas, el afecto anhelante y compasivo que une a Jehová con Su pueblo descarriado.

En otro aspecto, el simbolismo de la visión puede tomarse como un emblema de la concepción hebrea del universo. La Biblia no tiene una teoría científica de la relación de Dios con el mundo; pero está lleno de la convicción práctica de que toda la naturaleza responde a Sus mandatos, que todos los sucesos son indicaciones de Su mente, todo el reino de la naturaleza y la historia está gobernado por una Voluntad que obra con fines morales.

Esa convicción está tan profundamente arraigada en el pensamiento de Ezequiel como en el de cualquier otro profeta y, consciente o inconscientemente, se refleja en la estructura del merkaba , o carro celestial, que no tiene conexión mecánica entre sus diferentes partes, y sin embargo, está animado por un espíritu y se mueve enteramente por el impulso de la voluntad de Jehová.

Se verá que la tendencia general de la concepción de Dios de Ezequiel es lo que podría describirse en el lenguaje moderno como "trascendental". En esto, sin embargo, el profeta no está solo, y la diferencia entre él y los profetas anteriores no es tan grande como a veces se representa. De hecho, el contraste entre lo trascendente y lo inmanente es difícilmente aplicable en la religión del Antiguo Testamento. Si por trascendencia se quiere decir que Dios es un ser distinto del mundo, que no se pierde en la vida de la naturaleza, sino que la gobierna y la controla como su instrumento, entonces todos los escritores inspirados del Antiguo Testamento son trascendentalistas.

Pero esto no significa que Dios esté separado del espíritu humano por un universo mecánico muerto que no debe nada a su Creador más que su impulso inicial y las leyes que lo rigen. La idea de que un mundo podría interponerse entre el hombre y Dios es algo que nunca se le habría ocurrido a un profeta. Solo porque Dios está por encima del mundo, Él puede revelarse directamente al espíritu del hombre, hablando con Sus siervos cara a cara como un hombre habla con su amigo.

Pero con frecuencia en los profetas se expresa el pensamiento de que Jehová está "lejos" o "viene de lejos" en las crisis de la historia de su pueblo. "¿Soy yo Dios de cerca, dice Jehová, y no Dios de lejos?" es la pregunta de Jeremías a los falsos profetas de su tiempo; y la respuesta es: "¿No lleno yo los cielos y la tierra? dice Jehová". Sobre este tema, podemos citar las sugerentes observaciones de un comentarista reciente de Isaías: "Las deidades locales, los dioses de las religiones tribales, están cerca; Jehová está lejos, pero al mismo tiempo está presente en todas partes.

La lejanía de Jehová en el espacio representó para los profetas mejor que nuestras abstracciones trascendentales la supremacía absoluta de Jehová. Este 'lejano' se habla con entusiasmo. En todas partes y en ninguna parte, Jehová viene cuando llega su hora ". Esa es la idea de la visión de Ezequiel. Dios viene a él" de lejos ", pero se acerca mucho. Nuestra dificultad puede ser darnos cuenta de la cercanía de Dios. El descubrimiento científico ha tan ampliada nuestra visión del universo material que sentimos la necesidad de toda consideración que pueda traernos a casa un sentido de la condescendencia divina y el interés en la historia terrenal del hombre y su bienestar espiritual.

Pero la dificultad que acechaba al israelita corriente incluso tan tarde como el exilio era, en la medida de lo posible, la opuesta a la nuestra. Su tentación fue pensar en Dios como sólo un Dios "a la mano", una deidad local, cuyo alcance de influencia se limitaba a un lugar en particular, y cuyo poder se medía por las fortunas de su propio pueblo. Sobre todo, necesitaba aprender que Dios estaba "lejos", llenando el cielo y la tierra, que Su poder se ejercía en todas partes, y que no había ningún lugar donde un hombre pudiera esconderse de Dios o Dios estuviera oculto al hombre.

Cuando tenemos en cuenta estas circunstancias, podemos ver cuán necesaria fue la revelación de la omnipresencia divina como un paso hacia el conocimiento perfecto de Dios que nos llega a través de Jesucristo.

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