PREFACIO
En este volumen me he esforzado por presentar la sustancia de las profecías de Ezequiel en una forma inteligible para los estudiantes de la Biblia inglesa. He tratado de hacer de la exposición una guía bastante adecuada para el sentido del texto y de proporcionar la información que parecía necesaria para dilucidar la importancia histórica de la enseñanza del profeta. Cuando me he apartado del texto recibido, normalmente he indicado en una nota la naturaleza del cambio introducido. Si bien he tratado de ejercer un juicio independiente sobre todas las cuestiones abordadas, el libro no tiene pretensiones de ser considerado una contribución a la erudición del Antiguo Testamento.
Las obras sobre Ezequiel con las que estoy principalmente en deuda son: El profeta de Alten Bundes de Ewald (vol. Ii.); De Smend erkldrt Der profeta Ezequiel (Kurzgefassies Exegetisches Handbuch Zuin AT) ; De Cornill Das Buck des Proph. Ezechiel y, sobre todo, el comentario del Dr. AB Davidson en la Biblia para Escuelas de Cambridge, mis obligaciones son casi continuas. En menor grado me han ayudado los comentarios de Havernick y Orelli, Viertal Voorkzingen de Valeton (iii.
), y por La Mission du Prophete Ezechiel de Gautier . Entre las obras de carácter más general, se debe un reconocimiento especial a El Antiguo Testamento en la Iglesia judía y La religión de los semitas del fallecido Dr. Robertson Smith.
También deseo expresar mi gratitud a dos amigos: el Rev. A. Alexander, Dundee, y el Rev. G. Steven, Edimburgo, quienes han leído la mayor parte del trabajo en manuscrito o como prueba, y han hecho muchas sugerencias valiosas.
DECLINACIÓN Y CAÍDA DEL ESTADO JUDÍO
Ezequiel es un profeta del exilio. Fue uno de los sacerdotes que fueron al cautiverio con el rey Joaquín en el año 597, y toda su carrera profética cae después de ese evento. De su vida anterior y circunstancias no tenemos información directa, más allá de los hechos de que era sacerdote y que el nombre de su padre era Buzi. Sin embargo, una o dos inferencias pueden considerarse razonablemente seguras.
Sabemos que la primera deportación de judíos a Babilonia se limitó a la nobleza, los hombres de guerra y los artesanos; 2 Reyes 24:14 y como Ezequiel no era ni soldado ni artesano, su lugar en la fila de cautivos debió ser debido a su posición social. Debe haber pertenecido a los rangos superiores del sacerdocio, que formaba parte de la aristocracia de Jerusalén.
Por tanto, era miembro de la casa de Sadoc; y su familiaridad con los detalles del ritual del templo hace probable que en realidad hubiera oficiado como sacerdote en el santuario nacional. Además, un estudio cuidadoso del libro da la impresión de que ya no era un hombre joven cuando recibió su llamado al oficio profético. Aparece como alguien cuyas visiones de la vida ya han madurado, que ha sobrevivido al dinamismo y el entusiasmo de la juventud y ha aprendido a estimar las posibilidades morales de la vida con la sobriedad que proviene de la experiencia.
Esta impresión se ve confirmada por el hecho de que estaba casado y tenía una casa propia desde el comienzo de su trabajo, y probablemente en el momento de su cautiverio. Pero el hecho más importante de todos es que Ezequiel había vivido un período de calamidad pública sin precedentes, y uno plagado de las consecuencias más trascendentales para el futuro de la religión. Moviéndose en los círculos más altos de la sociedad, en el centro de la vida nacional, debe haber sido plenamente consciente de los graves acontecimientos en los que ningún observador reflexivo podría dejar de reconocer las señales de la próxima disolución del estado hebreo.
Entre las influencias que lo prepararon para su misión profética, debe asignarse, por tanto, un lugar destacado a la enseñanza de la historia; y no podemos comenzar nuestro estudio de sus profecías mejor que con un breve repaso del curso de los eventos que llevaron al punto de inflexión de su propia carrera, y al mismo tiempo ayudaron a formar su concepción de los tratos providenciales de Dios con su pueblo. Israel.
En el momento del nacimiento del profeta, el reino de Judá todavía era una dependencia nominal del gran imperio asirio. Sin embargo, aproximadamente desde mediados del siglo VII, el poder de Nínive había disminuido. Sus energías se habían agotado en la represión de una rebelión decidida en Babilonia. Los medios de comunicación y Egipto habían recuperado su independencia y había muchas señales de que se avecinaba una nueva crisis en los asuntos de las naciones.
El primer acontecimiento histórico que ha dejado huellas perceptibles en los escritos de Ezequiel es la irrupción de los bárbaros escitas, que tuvo lugar durante el reinado de Josías (hacia 626). Curiosamente, los libros históricos del Antiguo Testamento no contienen ningún registro de esta notable invasión, aunque sus efectos sobre la situación política de Judá fueron importantes y de gran alcance. Según Heródoto, Asiria ya estaba muy presionada por los medos cuando, de repente, los escitas irrumpieron por los pasos del Cáucaso, derrotaron a los medos y cometieron grandes estragos en Asia occidental durante un período de veintiocho años.
Se dice que contemplaron la invasión de Egipto y que llegaron al territorio filisteo cuando, de algún modo, se les indujo a retirarse. Por tanto, Judá estaba en peligro inminente, y el terror inspirado por estas hordas destructivas se refleja en las profecías de Sofonías y Jeremías, quienes vieron en los invasores del norte a los heraldos del gran día de Jehová. Sin embargo, la fuerza de la tormenta probablemente se agotó antes de llegar a Palestina, y parece haber pasado a lo largo de la costa, dejando intacta la tierra montañosa de Israel.
Aunque Ezekiel no tenía la edad suficiente para recordar el pánico causado por estos movimientos, el relato de ellos sería uno de los primeros recuerdos de su infancia y dejó una impresión duradera en su mente. Una de sus profecías posteriores, la contra Gog, está teñida por tales remmascencias, el juicio final sobre los paganos está representado bajo formas sugeridas por una invasión escita (capítulos 38, 39).
También podemos notar que en el capítulo 32, los nombres de Mesec y Tubal aparecen en la lista de naciones conquistadoras que ya han descendido al inframundo. Estos pueblos del norte formaron el núcleo del ejército de Gog, y la única ocasión en la que se puede suponer que desempeñaron el papel de grandes conquistadores en el pasado es en relación con las devastaciones escitas, en las que probablemente participaron.
La retirada de los escitas de la vecindad de Palestina fue seguida por la gran reforma que hizo del decimoctavo año de Josías una época en la historia de Israel. La conciencia de la nación se había reavivado por su escape de tan grande peligro, y era el momento propicio para realizar los cambios necesarios para adecuar la práctica religiosa del país a las exigencias de la Ley.
La característica sobresaliente del movimiento fue el descubrimiento del libro de Deuteronomio en el Templo y la ratificación de una alianza y un pacto solemne, mediante el cual el rey, los príncipes y el pueblo se comprometieron a cumplir con sus demandas. Esto tuvo lugar en el año 621, en algún lugar cercano al momento del nacimiento de Ezequiel. Por lo tanto, la juventud del profeta se agotó a raíz de la reforma; y aunque las primeras esperanzas abrigadas por sus promotores se desvanecieron antes de que pudiera apreciar sus tendencias, podemos estar seguros de que recibió de él impulsos que le acompañaron hasta el final de su vida.
Quizás podamos permitirnos conjeturar que su padre pertenecía a esa sección del sacerdocio que, bajo Hilkiah, su cabeza, cooperó con el rey en la tarea de reforma y deseaba ver un culto puro establecido en el Templo. Si es así, podemos entender fácilmente cómo el espíritu reformador pasó a la fibra misma de la mente de Ezequiel. Hasta qué punto su pensamiento fue influenciado por las ideas de Deuteronomio aparece en casi todas las páginas de sus profecías.
Hubo otra forma en que la invasión escita influyó en las perspectivas del reino hebreo. Aunque los escitas parecen haber prestado un servicio inmediato a Asiria al salvar a Nínive del primer ataque de los medos, hay pocas dudas de que sus estragos en las partes norte y oeste del imperio prepararon el camino para su colapso final y debilitaron su territorio. aguantar en las provincias periféricas.
En consecuencia, encontramos que Josías, en cumplimiento de su plan de reforma, ejerció una libertad de acción más allá de los límites de su propia tierra que no se habría tolerado si Asiria hubiera conservado su antiguo vigor. Las visiones patrióticas de una monarquía hebrea independiente parecen haberse combinado con el celo recién nacido por una religión nacional pura para hacer de la última parte del reinado de Josías el breve "verano indio" de la existencia nacional de Israel.
El período de independencia parcial llegó a su fin alrededor de 607 por la caída de Nínive ante las fuerzas unidas de los medos y babilonios. En sí mismo, este evento tuvo menos consecuencias para la historia de Judá de lo que podría suponerse. El imperio asirio desapareció de la tierra con una plenitud que es una de las sorpresas de la historia; pero su lugar lo ocupó el nuevo imperio babilónico, que heredó su política, su administración y la mejor parte de sus provincias.
La sede del imperio fue transferida de Nínive a Babilonia; pero cualquier otro cambio que se sintió en Jerusalén se debió únicamente al excepcional vigor y habilidad de su primer monarca, Nabucodonosor.
El verdadero punto de inflexión en los destinos de Israel se produjo uno o dos años antes con la derrota y muerte de Josías en Meguido. Hacia el año 608, mientras el destino de Nínive aún pendía de un hilo, el faraón Necao preparó una expedición al Éufrates, con el objeto de asegurarse la posesión de Siria. Seguramente no fue un sentimiento de lealtad a su soberano asirio lo que impulsó a Josiah a ponerse en el camino de Necao.
Actuó como un monarca independiente, y sus motivos fueron sin duda los más elevados que jamás hayan impulsado a un rey a emprender una empresa peligrosa, por no decir temeraria. El celo con el que se había llevado a cabo la cruzada contra la idolatría y la adoración falsa parece haber engendrado la confianza de los consejeros del rey de que la mano de Jehová estaba con ellos, y que su ayuda podría contarse en cualquier empresa que se emprendiera en Su nombre.
A uno le gustaría saber qué dijo el profeta Jeremías sobre la empresa; pero probablemente la defensa de la tierra de Jehová parecía un deber tan obvio del rey davídico que ni siquiera se le consultó. Fue la determinación de mantener la inviolabilidad de la tierra que era el santuario de Jehová lo que animó a Josías, desafiando toda consideración prudencial, a esforzarse por la fuerza para interceptar el paso del ejército egipcio.
El desastre que siguió dio el golpe mortal a esta ilusión y al optimismo superficial que brotó de ella. Se acabó el idealismo en la política; y la clase dominante de Jerusalén recurrió a la vieja política de vacilación entre Egipto y su rival oriental, que siempre había sido la trampa de la habilidad política judía. Y con el ideal político de Josías, la fe en la que se basaba también cedió.
Parecía que el experimento de confiar exclusivamente en Jehová como guardián de los intereses de la nación se había probado y había fracasado, por lo que la muerte del último buen rey de Judá fue una señal de un gran estallido de idolatría, en el que todo poder divino Se invocaba y se practicaba con diligencia toda forma de culto, a fin de sostener el valor de los hombres que estaban resueltos a luchar a muerte por su existencia nacional.
En el momento de la muerte de Josías, Ezequiel pudo tener un interés inteligente en los asuntos públicos. Vivió el período turbulento que siguió con plena conciencia de su desastroso significado para la fortuna de su pueblo, y en sus escritos se pueden encontrar referencias ocasionales al mismo. Recuerda y se compadece del triste destino de Joacaz, el rey elegido por el pueblo, que fue destronado y encarcelado por el faraón Necao durante el breve intervalo de la supremacía egipcia.
El siguiente rey, Joacim, recibió el trono como vasallo de Egipto, con la condición de pagar un fuerte tributo anual. Después de la batalla de Carquemis, en la que Necao fue derrotado por Nabucodonosor y expulsado de Siria, Joacim transfirió su lealtad al monarca babilónico; pero después de tres años de servicio se rebeló, sin duda alentado por las promesas habituales de apoyo de Egipto. Las incursiones de bandas merodeadores de caldeos, sirios, moabitas y amonitas, instigadas sin duda desde Babilonia, lo mantuvieron en juego hasta que Nabucodonosor estuvo libre para dedicar su atención a la parte occidental de su imperio.
Antes de que llegara ese tiempo, sin embargo, Joacim había muerto, y fue seguido por su hijo Joaquín. Este príncipe apenas estaba sentado en el trono, cuando un ejército babilónico, con Nabucodonosor a la cabeza, apareció ante las puertas de Jerusalén. El asedio terminó en una capitulación, y el rey, la reina madre, el ejército y la nobleza, una sección de los sacerdotes y los profetas, y todos los hábiles artesanos fueron transportados a Babilonia (597).
Con este evento se puede decir que comienza la historia de Ezequiel. Pero para comprender las condiciones bajo las cuales ejerció su ministerio, debemos tratar de darnos cuenta de la situación creada por este primer traslado de los cautivos judíos. Desde este momento hasta la toma final de Jerusalén, un período de once años, la vida nacional se dividió en dos corrientes, que corrían en canales paralelos, uno en Judá y el otro en Babilonia.
El objeto del cautiverio era, por supuesto, privar a la nación de sus líderes naturales, su cabeza y sus manos, y dejarla incapaz de resistir organizada a los caldeos. A este respecto, Nabucodonosor simplemente adoptó la política tradicional de los reyes asirios posteriores, solo que la aplicó con mucho menos rigor del que estaban acostumbrados a mostrar. En lugar de hacer un barrido casi limpio de la población conquistada y llenar el vacío con colonos de una parte distante de su imperio, como se había hecho en el caso de Samaria, se contentó con eliminar los elementos más peligrosos del estado, y hacer a un príncipe nativo responsable del gobierno del país.
El resultado mostró cuánto había subestimado la determinación feroz y fanática que ya formaba parte del carácter judío. Nada en toda la historia es más maravilloso que la rapidez con la que el debilitado resto de Jerusalén recuperó su eficacia militar y preparó una defensa más resuelta que la que la nación intacta había sido capaz de ofrecer.
Los exiliados, en cambio, lograron preservar la mayor parte de sus peculiaridades nacionales ante los propios ojos de sus conquistadores. De su condición temporal se sabe muy poco más allá del hecho de que se encontraban en circunstancias tolerablemente fáciles, con la oportunidad de adquirir propiedades y amasar riquezas. El consejo que Jeremías les envió desde Jerusalén, de que debían identificarse con los intereses de Babilonia y vivir una vida estable y ordenada en la industria pacífica y la felicidad doméstica, Jeremias 29:5 muestra que no fueron tratados como prisioneros o esclavos. .
Parece que se distribuyeron en aldeas del fértil territorio de Babilonia y se formaron en comunidades separadas bajo el mando de los ancianos, que eran las autoridades naturales en una sociedad semítica simple. La colonia en la que vivía Ezequiel estaba ubicada en Tel Abib, cerca del Nahr (río o canal) Kebar , pero ahora no se pueden identificar ni el río ni el asentamiento. El Kebar, si no el nombre de un brazo del mismo Éufrates, era probablemente uno de los numerosos canales de riego que cruzaban en todas partes la gran llanura aluvial del Éufrates y el Tigris.
En este asentamiento el profeta tenía su propia casa, donde la gente era libre de visitarlo, y la vida social con toda probabilidad difería poco de la de una pequeña ciudad provincial de Palestina. Eso, sin duda, fue un gran cambio para los aristócratas quondam de Jerusalén, pero no fue un cambio al que no pudieran adaptarse fácilmente.
Sin embargo, es mucho más importante el estado de ánimo que prevalecía entre estos exiliados. Y aquí nuevamente lo notable es su intensa preocupación por los asuntos nacionales e israelitas. Se mantuvo una animada relación con la madre patria y los exiliados fueron perfectamente informados de todo lo que sucedía en Jerusalén. Sin duda, había razones personales y egoístas para su gran interés en las actividades de sus compatriotas en casa.
La antipatía que existía entre las dos ramas del pueblo judío era extrema. Los exiliados habían dejado atrás a sus hijos Ezequiel 24:21 ; Ezequiel 24:25 sufrir bajo el oprobio de las desgracias de sus padres.
También parece que se vieron obligados a vender apresuradamente sus propiedades en la víspera de su partida, y tales transacciones, que necesariamente redundaron en beneficio de los compradores, dejaron un profundo resentimiento en el pecho de los vendedores. Los que permanecieron en la tierra se regocijaron por la calamidad que les había traído tanto provecho, y se creían perfectamente seguros al hacerlo porque consideraban a sus hermanos como hombres expulsados por sus pecados de la herencia de Jehová.
Los exiliados, por su parte, mostraban el mayor desprecio por las pretensiones de los advenedizos plebeyos que llevaban las cosas con gran poder en Jerusalén. Como los emigrados franceses en la época de la Revolución, sin duda sentían que su país se estaba arruinando por falta de una guía adecuada y una habilidad política experimentada. Tampoco fue un prejuicio del todo patricio lo que les dio este sentimiento de su propia superioridad.
Tanto Jeremías como Ezequiel consideran a los exiliados como la mejor parte de la nación y el núcleo de la comunidad mesiánica del futuro. Por el momento, de hecho, no parece haber mucho que elegir, en cuanto a creencias y prácticas religiosas, entre los dos sectores del pueblo. En ambos lugares, la mayoría estaba impregnada de nociones idólatras y supersticiosas; algunos incluso parecen haber tenido el propósito de asimilarse a los paganos que los rodeaban, y solo una pequeña minoría se mantuvo firme en su lealtad a la religión nacional.
Sin embargo, los exiliados no podían, más que el resto de Judá, abandonar la esperanza de que Jehová engendraría Su santuario de la profanación. El Templo era "la excelencia de su fuerza, el deseo de sus ojos y aquello de lo que su alma se compadecía". Ezequiel 24:21 Aparecieron falsos profetas en Babilonia para profetizar cosas buenas y asegurar a los exiliados una pronta restauración a su lugar en el pueblo de Dios.
No fue hasta que Jerusalén quedó en ruinas y el estado judío desapareció de la tierra, que los israelitas no estuvieron de humor para comprender el significado del juicio de Dios, o para aprender las lecciones que la profecía de casi dos siglos había tratado en vano. inculcar. Hemos llegado ahora al punto en el que se abre el Libro de Ezequiel, y lo que queda por contar de la historia de la época se dará en relación con las profecías sobre las que conviene arrojar luz.
Pero antes de proceder a considerar su entrada en el oficio profético, será útil detenerse un poco en lo que probablemente fue la influencia más fructífera de la juventud de Ezequiel: la influencia personal de su contemporáneo y predecesor Jeremías. Este será el tema del próximo capítulo.
JEREMÍAS Y EZEQUIEL
CADA una de las comunidades descritas en el último capítulo fue el teatro de la actividad de un gran profeta. Cuando Ezequiel comenzó a profetizar en Tel Abib, Jeremías se acercaba al final de su gran y trágica carrera. Durante treinta y cinco años había sido conocido como profeta, y durante la última parte de ese tiempo había sido la figura más prominente de Jerusalén. Durante los siguientes cinco años, sus ministerios fueron contemporáneos, y es algo notable que se ignoren unos a otros en sus escritos tan completamente como lo hacen.
Daríamos mucho por tener alguna referencia de Ezequiel a Jeremías o de Jeremías a Ezequiel, pero no encontramos ninguna. Las Escrituras no suelen favorecernos con esas luces en cruz que resultan tan instructivas en manos de un historiador moderno. Si bien Jeremías sabe del surgimiento de falsos profetas en Babilonia, y Ezequiel denuncia a los que había dejado en Jerusalén, ninguno de estos grandes hombres traiciona la más mínima conciencia de la existencia del otro.
Este silencio es especialmente notable por parte de Ezequiel, porque sus frecuentes descripciones del estado de la sociedad en Jerusalén le brindan abundantes oportunidades para expresar su simpatía por la posición de Jeremías. Cuando leemos en el capítulo veintidós que no se encontró a un hombre para levantar la cerca y pararse en la brecha delante de Dios, podríamos sentirnos tentados a concluir que él realmente no estaba al tanto de la noble posición de Jeremías por la justicia en los corruptos. y ciudad condenada.
Y, sin embargo, los puntos de contacto entre los dos profetas son tan numerosos y tan obvios que no pueden explicarse con justicia por la operación común del Espíritu de Dios en la mente de ambos. No hay nada en la naturaleza de la profecía que prohíba la opinión de que un profeta aprendió de otro y edificó sobre los cimientos que sus predecesores habían puesto; y cuando encontramos un paralelismo tan cercano como el que existe entre Jeremías y Ezequiel, llegamos a la conclusión de que la influencia fue inusualmente directa y que todo el pensamiento del escritor más joven había sido moldeado por la enseñanza y el ejemplo del mayor.
La forma en que se comunicó esta influencia es una cuestión sobre la que pueden existir diferencias de opinión. Algunos escritores, como Kuenen, piensan que la deuda de Ezequiel con Jeremías fue principalmente literaria. Es decir, sostienen que debe ser explicado por un estudio prolongado de la parte de Ezequiel de las profecías escritas de quien fue su maestro. Kuenen supone que esto sucedió después de la destrucción de Jerusalén, cuando algunos amigos de Jeremías llegaron a Babilonia, trayendo consigo el volumen completo de sus profecías.
Antes de que Ezequiel procediera a escribir sus propias profecías, se supone que su mente estaba tan saturada con las ideas y el lenguaje de Jeremías que cada parte de su libro lleva la impresión y traiciona la influencia de su predecesor. En este hecho, por supuesto, Kuenen encuentra un argumento para la opinión de que las profecías de Ezequiel fueron escritas en un período relativamente tardío de su vida. Es difícil hablar con seguridad sobre algunos de los puntos que plantea esta hipótesis.
Que la influencia de Jeremías se puede rastrear en todas las partes del libro de Ezequiel es indudablemente cierto; pero no está tan claro que pueda asignarse por igual a todos los períodos de la actividad de Jeremías. Muchas de las profecías de Jeremías no pueden referirse a una fecha definida: y no sabemos qué medios tenía Ezequiel para obtener copias de las que pertenecen al período posterior a la separación de los dos profetas.
Sin embargo, sabemos que una gran parte del libro de Jeremías se escribió varios años antes de que Ezequiel fuera llevado a Babilonia; y podemos asumir con seguridad que entre los tesoros que se llevó consigo al exilio estaba el rollo escrito por Baruc según el dictado de Jeremías en el cuarto año de Joacim. Jeremias 36:1 Incluso oráculos posteriores pueden haber llegado a Ezequiel antes o durante su carrera profética a través de la correspondencia activa mantenida entre los exiliados y Jerusalén.
Por tanto, es posible que incluso la dependencia literaria de Ezequiel de Jeremías pertenezca a una época mucho anterior a la edición final del libro de Ezequiel; y si se descubriera que las ideas de la primera parte del libro sugieren un conocimiento de una expresión posterior de Jeremías, el hecho no tiene por qué sorprendernos. Ciertamente, no es razón suficiente para concluir que toda la sustancia de la profecía de Ezequiel había sido reformulada bajo la influencia de una lectura tardía de la obra de Jeremías.
Pero, dejando de lado las coincidencias verbales y otros fenómenos que sugieren dependencia literaria, queda una afinidad mucho más profunda entre la enseñanza de los dos profetas, que sólo puede explicarse, si es que ha de explicarse, por la influencia personal. de los mayores sobre los más jóvenes. Y son estas semejanzas más fundamentales las que son de mayor interés para nuestro propósito actual, porque pueden permitirnos comprender algo de las convicciones establecidas con las que Ezequiel entró en el llamamiento del profeta.
Además, una comparación de los dos profetas resaltará más claramente que cualquier otra cosa ciertos aspectos del carácter de Ezequiel que es importante tener en cuenta. Ambos son hombres de marcada individualidad, y ninguna concepción de la época en la que vivieron puede formarse con seguridad a partir de los escritos de ninguno de ellos, tomados por separado.
Ya se ha señalado que Jeremías era el personaje público más conspicuo de su época. Si es el caso que arrojó su hechizo sobre la mente juvenil de Ezequiel, el hecho es el tributo más llamativo a su influencia que se pueda concebir. No hay dos hombres que difieran más ampliamente en temperamento y carácter naturales. Jeremías es el profeta de una nación moribunda, y la agonía de la prolongada lucha a muerte de Judá se reproduce con una intensidad diez veces mayor en el conflicto interno que desgarra el corazón del profeta.
Inexorable en su predicción de la perdición venidera, confiesa que esto se debe a que está dominado por el poder divino que lo impulsa a tomar un camino del que su naturaleza retrocedió. Lamenta el aislamiento que se le impone, la alienación de amigos y parientes, y la lucha constante de la que es la causa reacia. Siente como si pudiera liberarse con gusto de la carga de la responsabilidad profética y convertirse en un hombre entre la gente común.
Sus simpatías humanas se dirigen hacia su desdichado país, y su corazón sangra por la miseria que ve colgando sobre el pueblo descarriado, por el que está prohibido incluso rezar. El trágico conflicto de su vida alcanza su punto álgido en esas protestas con Jehová, que se encuentran entre los pasajes más notables del Antiguo Testamento. Expresan el alejamiento de una naturaleza sensible de la necesidad interior en la que se vio obligado a reconocer la verdad superior; y la lucha de un espíritu ferviente por la seguridad de su posición personal ante Dios, cuando todas las instituciones externas de la religión se estaban disolviendo.
Para tales conflictos mentales, Ezequiel era un extraño, o si alguna vez los atravesó, las huellas de ellos casi se han desvanecido de sus palabras escritas. Difícilmente se puede decir que sea más severo que Jeremías; pero su severidad parece más una parte de sí mismo y más acorde con la inclinación de su carácter. Está totalmente del lado de la soberanía divina; no hay reacción de las simpatías humanas contra los imperativos dictados de la inspiración profética; él es alguien en quien todo pensamiento parece llevado cautivo a la palabra de Jehová.
Es posible que la integridad con la que Ezequiel se entregó al aspecto judicial de su mensaje pueda deberse en parte al hecho de que había estado familiarizado con sus principales concepciones a partir de la enseñanza de Jeremías; pero también debe deberse a una cierta austeridad que le es natural. Menos emocional que Jeremías, su mente se apoderó más fácilmente de las convicciones que formaban la sustancia de su mensaje profético.
Evidentemente, era un hombre de hábitos de pensamiento profundamente éticos, severo e intransigente en sus juicios, tanto sobre sí mismo como sobre otros hombres, y dotado de un fuerte sentido de la responsabilidad humana. Así como su cautiverio le apartó del contacto vivo con la vida nacional y le permitió contemplar la condición de su país con algo del escrutinio desapasionado de un espectador, su disposición natural le permitió darse cuenta en su propia persona de esa ruptura con el pasado que fue esencial para la purificación de la religión. Tenía las cualidades que lo distinguían para el profeta del nuevo orden que iba a ser, tan claramente como Jeremías tenía las que lo capacitaban para ser el profeta de la disolución de una nación.
También en situación social y formación profesional, los hombres estaban muy alejados unos de otros. Ambos eran sacerdotes, pero Ezequiel pertenecía a la casa de Sadoc, que oficiaba en el santuario central, mientras que la familia de Jeremías pudo haber estado adscrita a uno de los santuarios provinciales. Los intereses de las dos clases de sacerdotes entraron en fuerte colisión como consecuencia de la reforma de Josías. La ley disponía que el sacerdocio rural debía ser admitido al servicio del Templo en igualdad de condiciones con sus hermanos de los hijos de Sadoc; pero se nos informa expresamente que los sacerdotes del templo resistieron con éxito esta usurpación de sus peculiares privilegios.
Varios expositores han aducido como prueba de la libertad de Ezequiel de los prejuicios de casta, que estaba dispuesto a aprender de un hombre que era socialmente inferior a él y que pertenecía a una orden que él mismo declararía indigno de plenos derechos sacerdotales en la teocracia restaurada. Pero hay que decir que había poco en la obra pública de Jeremías que llamara la atención sobre el hecho de que era sacerdote por nacimiento.
En el profundo sentido espiritual de la Epístola a los Hebreos podemos decir que en el fondo era un sacerdote, "teniendo compasión de los ignorantes y de los apartados, por cuanto él mismo estaba rodeado de debilidad". Pero esta cualidad de simpatía espiritual surgió de su llamado como profeta más que de su formación sacerdotal. Uno de los contrastes entre él y Ezequiel radica simplemente en las estimaciones respectivas del valor del ritual que subyace a su enseñanza.
Jeremías se distingue incluso entre los profetas por su indiferencia hacia las instituciones externas y los símbolos de la religión que es función del sacerdote conservar. Él está en la sucesión de Amós e Isaías como defensor del carácter puramente ético del servicio de Dios. El ritual no constituye un elemento esencial del pacto de Jehová con Israel, y es dudoso que sus profecías del futuro contengan alguna referencia a una clase sacerdotal o a ordenanzas sacerdotales.
En el presente, repudia el culto popular actual por considerarlo ofensivo para Jehová y, excepto en la medida en que haya dado su apoyo a las reformas de Josías, no se preocupa por poner nada mejor en su lugar. Para Ezequiel, por el contrario, una adoración pura es una condición primordial para que Israel disfrute de la comunión con Jehová. A lo largo de su enseñanza detectamos su profundo sentido del valor religioso de las ceremonias sacerdotales, y en la visión final ese pensamiento subyacente se manifiesta claramente como principio fundamental de la nueva constitución religiosa.
Aquí nuevamente podemos ver cómo cada profeta fue providencialmente capacitado para la obra especial que se le asignó. A Jeremías se le dio, en medio de la ruina de todas las encarnaciones materiales con las que la fe se había revestido en el pasado, realizar la verdad esencial de la religión como comunión personal con Dios, y así elevarse a la concepción de una religión puramente espiritual, en el cual la voluntad de Dios debe estar escrita en el corazón de cada creyente.
A Ezequiel le fue encomendada la tarea diferente, pero no menos necesaria, de organizar la religión del futuro inmediato y proporcionar las formas que habrían de consagrar las verdades de la revelación hasta la venida de Cristo. Y esa tarea, humanamente hablando, no podría haber sido realizada sino por alguien cuya preparación e inclinación le enseñaron a apreciar el valor de esas reglas de santidad ceremonial que eran la tradición del sacerdocio hebreo.
Muy estrechamente relacionada con esto está la actitud de los dos profetas hacia lo que podemos llamar el aspecto legal de la religión. Jeremías parece haberse convencido en una fecha muy temprana de la insuficiencia y superficialidad del avivamiento de la religión que se expresó en el establecimiento del pacto nacional durante el reinado de Josías. También parece haber discernido algunos de los males que son inseparables de una religión de la letra, en la que las demandas de Dios se presentan en forma de leyes y ordenanzas externas.
Y estas convicciones lo llevaron a la concepción de una manifestación mucho más alta de la gracia redentora de Dios que se realizará en el futuro, en la forma de un nuevo pacto, basado en el amor perdonador de Dios, y operativo a través de un conocimiento personal de Dios y la ley. escrito en el corazón y la mente de cada miembro del pueblo del pacto. Es decir, el principio vivo de la religión debe estar implantado en el corazón de cada verdadero israelita, y su obediencia debe ser lo que llamamos obediencia evangélica, surgida del libre impulso de una naturaleza renovada por el conocimiento de Dios.
Ezequiel también está impresionado por el fracaso del pacto deuteronómico y la necesidad de un corazón nuevo antes de que Israel pueda cumplir con los altos requisitos de la santa ley de Dios. Pero no parece haberlo llevado a conectar el fracaso del pasado con la imperfección inherente de una dispensación legal como tal. Aunque su enseñanza está llena de verdades evangélicas, entre las cuales la doctrina de la regeneración ocupa un lugar destacado, sin embargo, observamos que para él la justicia de un hombre ante Dios consiste en actos de obediencia a los preceptos objetivos de la ley divina.
Esto, por supuesto, no significa que Ezequiel estaba preocupado solo por el acto externo e indiferente al espíritu en el que se observaba la ley. Pero sí significa que el fin de los tratos de Dios con su pueblo era ponerlos en condiciones de cumplir su ley, y que el gran objetivo del nuevo Israel era la fiel observancia de la ley que expresaba las condiciones en las que podían permanecer. en comunión con Dios.
En consecuencia, el ideal final de Ezequiel está en un plano más bajo y, por lo tanto, más inmediatamente practicable que el de Jeremías. En lugar de una anticipación puramente espiritual que expresa la naturaleza esencial de la relación perfecta entre Dios y el hombre, Ezequiel nos presenta una visión definida y claramente concebida de una nueva teocracia, un estado que será la encarnación exterior de la voluntad de Jehová y en el cual la vida está regulado minuciosamente por su ley.
A pesar de tan amplias diferencias de temperamento, de educación y de experiencia religiosa, encontramos sin embargo un acuerdo sustancial en la enseñanza de los dos profetas, ciertamente debemos reconocer en esto una evidencia sorprendente de la estabilidad de esa concepción de Dios y Su providencia que fue principalmente un producto de la profecía hebrea. No es necesario aquí enumerar todos los puntos de coincidencia entre Jeremías y Ezequiel; pero será conveniente indicar algunas características destacadas que tienen en común.
De estos, uno de los más importantes es su concepción del oficio profético. Difícilmente se puede dudar de que sobre este tema Ezequiel había aprendido mucho tanto de la observación de la carrera de Jeremías como del estudio de sus escritos. Sabía algo de lo que significaba ser un profeta para Israel antes de que él mismo recibiera la comisión del profeta; y después de haberlo recibido, su experiencia fue muy paralela a la de su maestro.
La idea del profeta como un hombre que está solo para Dios en medio de un mundo hostil, rodeado por todos lados por amenazas y oposición, quedó impresa en cada uno de ellos desde el comienzo de su ministerio. Para ser un verdadero profeta hay que saber confrontar a los hombres con una inflexibilidad igual a la de ellos, sostenida sólo por un poder divino que le asegura la victoria final. Está aislado, no sólo de las corrientes de opinión que juegan a su alrededor, sino de todos los que comparten alegrías y dolores comunes, viviendo una vida solitaria en simpatía con un Dios justamente alienado de su pueblo.
Esta actitud de antagonismo hacia la gente, como bien sabía Jeremías, había sido el destino común de todos los verdaderos profetas. Lo que es característico de él y de Ezequiel es que ambos inician su trabajo con plena conciencia de la naturaleza severa y desesperada de su tarea. Isaías supo desde el día en que se convirtió en profeta que el efecto de su enseñanza sería endurecer al pueblo en la incredulidad; pero no dice nada de la enemistad personal y la persecución que se enfrentará desde el principio. Pero ahora ha llegado la crisis del destino del pueblo, y las relaciones entre el profeta y su época se vuelven cada vez más tensas a medida que la gran controversia se acerca a su decisión.
Otro punto de acuerdo que puede mencionarse aquí es la estimación del pecado de Israel. Ezequiel va más allá que Jeremías en el camino de la condenación, considerando toda la historia de Israel como un registro ininterrumpido de apostasía y rebelión, mientras que Jeremías al menos mira hacia atrás al desierto errante como una época en que se mantuvo la relación ideal entre Israel y Jehová. Pero en general, y especialmente con respecto al estado actual de la nación, su juicio es sustancialmente uno.
La fuente de todos los desórdenes religiosos y morales de la nación es la infidelidad a Jehová, que se manifiesta en la adoración de dioses falsos y la confianza en la ayuda de naciones extranjeras. Es especialmente notable la recurrencia frecuente en Jeremías y Ezequiel de la figura de la "prostitución", una idea introducida en la profecía por Oseas para describir estos dos pecados. La extensión de la figura a la adoración falsa de Jehová por imágenes y otros emblemas idólatras también se puede rastrear hasta Oseas; y en Ezequiel a veces es difícil decir qué tipo de idolatría tiene a la vista, ya sea la adoración real de otros dioses o la adoración ilegal del Dios verdadero.
Su posición es que un culto no espiritual implica una deidad no espiritual, y que el servicio que se realizaba en los santuarios ordinarios no podía considerarse de ninguna manera como prestado al Dios verdadero que habló a través de los profetas. De esta fuente de un sentido religioso corrupto proceden todas esas prácticas inmorales que ambos profetas estigmatizan como "abominaciones" y como contaminación de la tierra de Jehová. De éstos, el más sorprendente es el sacrificio de niños que prevalece, del que ambos dan testimonio, aunque, como veremos más adelante, con una diferencia característica en su punto de vista.
De hecho, el cuadro completo que presentan Jeremías y Ezequiel de la sociedad contemporánea es tremendamente espantoso. Haciendo todo lo posible por el motivo práctico de la invectiva profética, que siempre apunta a la convicción de pecado, no podemos dudar de que el estado de cosas era lo suficientemente grave como para marcar a Judá como maduro para el juicio. Los mismos cimientos de la sociedad se vieron socavados por la propagación del libertinaje y la violencia prepotente en todas las clases de la comunidad.
Las restricciones de la religión se habían aflojado por el sentimiento de que Jehová había abandonado la tierra, y los nobles, sacerdotes y profetas se habían sumergido en una carrera de iniquidad y opresión que hacía imposible la salvación de la nación existente. La culpa de Jerusalén está simbolizada para ambos profetas en la sangre inocente que mancha sus faldas y clama al cielo por venganza. Las tendencias más importantes son el legado maligno de los días de Manasés, cuando, en el juicio de Jeremías y el historiador de los libros de los Reyes, Jeremias 15:4 ; 2 Reyes 23:26 la nación pecó más allá de toda esperanza de misericordia.
Al pintar sus espeluznantes imágenes de la degeneración social, Ezequiel sin duda se basa en su propia memoria e información; sin embargo, las formas en que se formula su acusación muestran que incluso en este asunto ha aprendido a mirar las cosas con los ojos de su gran maestro.
Apenas es necesario agregar que ambos profetas anticipan una rápida caída del estado y su restauración en una forma más gloriosa después de un breve intervalo, fijado por Jeremías en setenta años y por Ezequiel en cuarenta años. La restauración se considera final y abarca las dos ramas de la nación hebrea, el reino de las diez tribus y la casa de Judá. La esperanza mesiánica en Ezequiel aparece en una forma similar a la que presenta Jeremías; en ninguno de los profetas la figura del Rey ideal es tan prominente como en las profecías de Isaías.
La similitud entre los dos es aún más notable como evidencia de dependencia, porque la perspectiva final de Ezequiel es hacia un estado de cosas en el que el Príncipe tiene asignada una posición algo subordinada. Ambos profetas, siguiendo de nuevo a Oseas, consideran la renovación espiritual del pueblo como el efecto del castigo en el exilio. Aquellas partes de la nación que van primero al destierro son las primeras en ser sometidas a las saludables influencias de la disciplina providencial de Dios; y por eso encontramos que Jeremías adopta un tono más esperanzador al hablar de Samaria y los cautivos del 597 que en sus declaraciones a los que permanecieron en la tierra.
Ezequiel compartía esta convicción, a pesar de su contacto diario con abominaciones de las que se rebelaba toda su naturaleza. Se ha supuesto que Ezequiel vivió lo suficiente para ver que tal transformación espiritual no iba a producirse por el mero hecho del cautiverio, y que, desesperado por una conversión general y espontánea, puso su mano en la obra de reforma práctica como si aseguraría mediante la legislación los resultados que una vez había esperado como frutos del arrepentimiento.
Si el profeta hubiera esperado alguna vez que el castigo por sí mismo produciría un cambio en la condición religiosa de sus compatriotas, podría haber habido lugar para tal desencanto como se supone aquí. Pero no hay evidencia de que haya buscado algo más que la regeneración del pueblo en cautiverio por la obra sobrenatural del Espíritu divino; y que la visión final está destinada a ayudar al plan divino por medio de la política humana es una sugerencia negativa por todo el alcance del libro.
Puede ser cierto que su actividad práctica en el presente estuvo dirigida a preparar a hombres individuales para la salvación venidera; pero eso no fue más de lo que cualquier maestro espiritual debe haber hecho en un tiempo reconocido como un período de transición. La visión de la teocracia restaurada presupone una resurrección nacional y un arrepentimiento nacional. Y, a primera vista, es tal que el hombre no puede dar ningún paso hacia su realización hasta que Dios haya preparado el camino creando las condiciones de una comunidad religiosa perfecta, tanto las condiciones morales en la mente del pueblo como las condiciones externas en el mundo. transformación milagrosa de la tierra en la que habitarán.
La mayoría de los puntos que se mencionan aquí tendrán que ser tratados más a fondo en el curso de nuestra exposición, y habrá que notar otras afinidades entre los dos grandes profetas a medida que avancemos. Quizás se ha dicho lo suficiente para mostrar que el pensamiento de Ezequiel ha sido profundamente influenciado por Jeremías, que la influencia se extiende no solo a la forma sino también a la sustancia de su enseñanza y, por lo tanto, solo puede explicarse por las primeras impresiones recibidas por el profeta más joven en los días antes de que le llegara la palabra del Señor.