Filipenses 3:10-11

Capítulo 13

VIDA DE RESURRECCIÓN Y MORIR DIARIO.

Filipenses 3:10

Tenemos todavía otros aspectos que considerar de esa "ganancia" que el Apóstol describió en Cristo, por el cual había desechado tanto.

Valorar la justicia de la fe era un elemento del verdadero conocimiento de Cristo; pero estaba tan lejos de agotar ese conocimiento que sólo abrió una puerta al progreso y acercó las posibilidades más conmovedoras. Porque, de hecho, ser hallado en Cristo teniendo esa justicia significaba que Dios en Cristo era suyo, y había comenzado a comunicarse a Sí mismo en la vida eterna. Ahora bien, esto todavía debe revelarse en un conocimiento mayor y más completo de Cristo.

Según la concepción del Apóstol, lo que Cristo quiere ser para nosotros, lo que podemos llegar a ser por Cristo, se abre progresivamente al alma ganada a esta búsqueda; viene a la vista y a la experiencia en un cierto conocimiento creciente. Es una carrera histórica práctica; y el Apóstol se propuso lograrlo, no con la fuerza o la sabiduría propias, sino con la comunicación continua de la gracia, respondiendo al deseo, la oración y el esfuerzo.

No olvidemos, lo que más de una vez se ha dicho, que esta vida terrena nuestra es el escenario en el que transcurre la disciplina, en el que se logra la carrera. Es el llamado aquí y ahora, no en otra etapa del ser, lo que el Apóstol piensa para sí mismo y para sus discípulos. Y así como la vida terrenal es el escenario, la vida terrenal también proporciona las ocasiones y oportunidades mediante las cuales debe avanzar el conocimiento de Cristo.

Cualquier otra forma de hacerlo es para nosotros inconcebible. Esta vida en todas las diversas formas que asume para diferentes hombres, en todas las experiencias cambiantes que nos trae a cada uno de nosotros -la vida en la tierra la conocemos tan bien- con su alegría y dolor, su trabajo y descanso, sus dones y sus duelos, sus amigos y enemigos, sus tiempos y lugares, su ejercicio e interés por el cuerpo y la mente, por el intelecto y el corazón y la conciencia, con sus tentaciones y sus mejores influencias, la vida debe proporcionar las oportunidades para adquirir este conocimiento práctico de Cristo. .

Porque lo que cae sobre nosotros, si estamos en Cristo, es un cierto bienestar bendito (en sí mismo un despliegue de la sabiduría y la gracia de Cristo). Y esto debe impartirse y revelarse en nuestra experiencia actual, pero en una experiencia que atravesamos bajo la guía de Cristo.

Esta vida familiar, entonces, es el escenario; solo ella puede proporcionar las oportunidades. Y, sin embargo, lo que el Apóstol aprehende, como posesión y experiencia, es una vida de estilo superior, una vida colocada en una clave más noble: es una vida que tiene su centro, fuente y tipo verdadero en otra parte; pertenece a una región superior; de hecho, es una vida cuyo juego perfecto pertenece a otro mundo venidero. La capacidad para una vida así no es algo sobrehumano; es congénito del hombre, hecho a imagen de Dios.

Y, sin embargo, si estas capacidades se despliegan, la vida del hombre debe, al final, convertirse en algo diferente de lo que conocemos ahora; con una nueva proporción de elementos, con un nuevo orden de experiencia, con nuevas armonías, con aptitudes para el amor y el servicio y el culto que ahora están más allá de nosotros. Solo ahora, comienzan y crecen; ahora hay que apuntarlos y realizarlos con seriedad y primicia, y abrazarlos con esperanza. Porque son elementos del conocimiento de Cristo, a quien debemos conocer.

Esto se indica en la aspiración del Apóstol después de conocer a Cristo en el poder de Su resurrección, y su anhelo de que por algún medio pudiera alcanzar la resurrección de los muertos.

La resurrección de Cristo marcó la aceptación de su obra por parte del Padre y reveló el triunfo en el que terminó esa obra. La muerte y todo el poder del enemigo fueron vencidos y se logró la victoria. Por un lado, la resurrección de Cristo aseguró la justicia de la fe. Resucitó para nuestra justificación. Así que cada pasaje de la vida del Apóstol que demostró que su confianza en ese sentido no era vana, que Dios en Cristo era verdaderamente su Dios, fue una experiencia del poder de la resurrección de Cristo.

Pero la resurrección de Cristo también fue Su surgimiento, Su debido surgimiento, en el poder y la bienaventuranza de la vida victoriosa. En la Persona de Cristo, la vida en Dios, y hacia Dios, había descendido a las duras condiciones establecidas para Aquel que asociaría un mundo de pecadores consigo mismo. En la resurrección salió a la luz el triunfo de esa empresa. Ahora, terminado con el pecado y libre de muerte, y afirmando Su superioridad a toda humillación y todo conflicto, resucitó en la plenitud de un poder que también tenía derecho a comunicar. Se levantó, con pleno derecho y poder para salvar. Y así, Su resurrección denota a Cristo como capaz de inspirar vida y hacerla victoriosa en Sus miembros.

Entonces, cuando Pablo dice que conocerá a Cristo en el poder de su resurrección, apunta a una vida (ya suya, pero capaz de un desarrollo mucho más adecuado) conforme a la vida que triunfó en Cristo resucitado, una con la de Cristo. principio, carácter y destino.

Mientras tanto, esto iba a ser la vida humana en la tierra, con los elementos y condiciones conocidos de esa vida; incluyendo, en el caso de Paul, algunos que fueron lo suficientemente difíciles. Pero iba a ser transformado desde adentro, inspirado con un nuevo significado y objetivo. Habría de tener sus elementos nuevamente polarizados, organizados por nuevas fuerzas y con un nuevo ritmo. Estaba, y estaría, impregnado por la paz con Dios, por la conciencia de la redención, por la dedicación al servicio.

Iba a incluir un retroceso del mal y una simpatía por la bondad, elementos que hasta ahora podrían considerarse como un retorno al estado no caído. Pero tenía más en él, porque estaba basado en la redención y enraizado en Cristo que murió y resucitó. Fue bautizado con la pasión del agradecimiento; fue atraído hacia el esfuerzo por construir el reino del Redentor; y apuntó a un país mejor.

Entonces, si bien la vida que conocemos tan bien fue la esfera en la que esta experiencia se cumplió, los anhelos que incluía apuntaban a una existencia más arriba y más allá, a una existencia que solo se alcanzaría mediante la resurrección de entre los muertos, una existencia ciertamente prometida a ser así alcanzado. Todo el esfuerzo y el anhelo apuntaban a esa puerta de la esperanza; Pablo se estaba acercando a la resurrección de los muertos. Porque esa bendita resurrección consumaría y cumpliría la semejanza con Cristo y la comunión con Él, y marcaría el comienzo de una manera de ser en la que la experiencia de ambos debería ser sin obstáculos.

La vida de "conocer a Cristo" no podía ser satisfecha aquí, no podía descansar satisfecha sin esa consumación. Porque en verdad estar con Cristo y trabajar por Cristo aquí en la tierra era bueno; sin embargo, partir y estar con Cristo era mucho mejor.

Tenemos aquí que ver con el aspecto activo y victorioso de la vida cristiana, la energía que la hace nueva y grande. Tiene un título y se basa en una fuente que hay que buscar, ambos, en lo alto del cielo. Algo en él ya ha triunfado sobre la muerte.

Sin embargo, se puede sentir que existe algún peligro aquí, no sea que las grandes palabras de Pablo nos desanimen y nos divorcien de tierra firme por completo. Alguien puede preguntar: ¿Pero qué significa todo esto en la práctica? ¿Qué tipo de vida va a ser? Los apóstoles pueden remontarse, quizás; pero ¿qué hay del hombre en el taller o en la taquilla, o la mujer ocupada en los cuidados familiares? Una vida en "el poder de una resurrección" parece ser algo que trasciende por completo las condiciones terrenales. Estas son preguntas perfectamente justas, y uno debería intentar responderlas con una respuesta sencilla.

La vida en vista es ante todo bondad en su sentido ordinario, o lo que llamamos moralidad común: honestidad común, veracidad común, bondad común. "El que robaba, no robe más, sino más bien déjelo trabajar"; "No perezoso en los negocios"; "No se mientan el uno al otro, habiendo desanimado al anciano con sus obras". Pero entonces esta moralidad común comienza a tener un corazón o espíritu poco común, por razón de Cristo.

Así comienzan a actuar un nuevo amor por el bien y una nueva energía de rechazo del mal; también una nueva sensibilidad para discernir el bien, donde antes no se sentía su obligación, y para ser consciente del mal que, antes, se toleraba. Además, en el corazón de esta "moral común" el hombre lleva consciencia de su propia relación con Dios, y también de la relación con Dios de todos aquellos con quienes se encuentra. Esta conciencia es muy imperfecta, a veces quizás casi se desvanece.

Sin embargo, el hombre es consciente de que una verdad inmensa está aquí cerca de él, y ha comenzado a ser consciente de ella. Esta conciencia tiende a dar un nuevo valor a todas las "moralidades": despierta una nueva percepción del bien y del mal; en particular, el gran deber de pureza en relación con el hombre mismo y con los demás adquiere un nuevo carácter sagrado. El lugar y los reclamos del yo también comienzan a ser juzgados por un estándar bastante nuevo.

En todas direcciones se vislumbran las posibilidades del bien y del mal en la vida humana; y la obligación de rechazar el mal y elegir el bien presiona con una nueva fuerza. Hasta aquí se justifica el comentario que se hizo hace poco, que la vida cristiana de Pablo era una vida que había comenzado a apuntar prácticamente hacia la impecabilidad, hacia lo que llamamos un estado no caído; por muy lejos que esté, hasta ahora, de ese logro.

Pero esta sería una descripción muy limitada del asunto. Toda la región del deber y privilegio hacia Dios está iluminada ahora por la fe de la redención en Cristo; eso no solo despierta gratitud, sino que inspira una nueva pasión de deseo y esperanza en todo esfuerzo moral. Y el hombre, siendo ahora consciente de un reino de bondad establecido por Cristo, que se abre camino hacia la victoria contra todo el poder del mal, y siendo consciente de los medios por los que actúa, debe entregarse en su propio lugar a el servicio de ese reino, para que no lastime, sino que ayude, la causa que encarna.

Por tanto, la nueva vida debe ser una vida enérgica de la más pura bondad. Sólo la fe la sitúa en relación con el mundo de la fe, la inspira con la pasión del amor y la gratitud, y la amplifica con los nuevos horizontes que retroceden por todos lados, y le da una meta en la esperanza de la vida eterna.

Volviendo al ejemplo del apóstol Pablo, uno observa de su relato que la consideración del creyente hacia Cristo, tal consideración que pueda ser realmente alcanzada y operativa en esta vida, debe fructificar en deseos y oraciones que apuntan más allá de esta vida. y alcanzar la resurrección de los muertos. Aquí hay una satisfacción con la vida que no es cristiana. Con un uso agradecido de las comodidades terrenales y una serenidad alegre en medio de los cambios de la tierra, estaría bien que sintiéramos que nuestro hogar y nuestro tesoro están en otro lugar, y que el disfrute de ellos se encuentra en un mundo venidero.

De otra manera, no sabremos cómo hacer un uso cristiano correcto y disfrutar de esta vida como cristianos correctos. No estamos preparados para obtener todo el bien de este mundo hasta que estemos listos y dispuestos a salir de él.

Observemos también cómo el Apóstol se esforzó por "lograr" la resurrección de los muertos. Las grandes cosas del Reino de Dios se exhiben en diversas conexiones, ninguna de las cuales debe pasarse por alto. Aquí se muestra una de estas conexiones.

Sabemos que en las Escrituras se hace una distinción entre la resurrección de los justos y la resurrección de los malvados. Una solemne oscuridad descansa sobre la manera y los principios de este último, la resurrección a la vergüenza. Pero la resurrección de los justos tiene lugar en virtud de su unión con Cristo; es según el ejemplo de Su resurrección; es para gloria y honor. Ahora bien, esta resurrección, si bien es más obviamente una bendición y un beneficio supremo que viene de Dios, también se representa con el carácter de un logro realizado por nosotros.

La fe en la que nos volvemos a Dios es el comienzo de un curso que conduce al "fin de nuestra fe, la salvación de nuestras almas". Este final coincide con la resurrección. Luego llega la hora en que se completa, luego llega el estado en que se completa, la redención del hombre. La resurrección surge, por tanto, ante nosotros como algo que, aunque por un lado prometido y dado por Dios, por otro lado es "alcanzado" por nosotros.

Nuestro Señor Lucas 20:35 habla de aquellos que serán "contados dignos de alcanzar ese mundo y la resurrección de los muertos".

La resurrección está prometida a los creyentes. Se les promete que les surgirá como secuela de cierto curso: una historia de redención, que se cumplirá en sus vidas. ¿Cómo verificará el discípulo su expectativa de este beneficio final? Seguramente no sin verificar el historial intermedio. El camino debe apuntar hacia el final, al menos, debe apuntar hacia él. Un estado de resurrección, si es como el de Cristo, ¡cuánto debe incluir! ¡Qué pureza, qué altas aptitudes, qué delicadas simpatías! Los deseos de la verdadera vida cristiana, sus aspiraciones y esfuerzos, así como las promesas que la animan y las influencias que la sustentan, apuntan en esta dirección.

Pero, ¿cómo si en cualquier caso esto resultara irreal, engañoso? ¿Y si fuera solo ostensible? ¿Cómo si no se producen cambios reales o si se extinguen de nuevo? ¿Qué pasa si el alma y el cuerpo se levantan sin cambios, el alma se contamina y, por lo tanto, el mismo cuerpo lleva el sello de los viejos pecados? ¿Qué pasa si el ojo asesino del odio, o el ojo morboso de la lujuria, mira a los ojos de Aquel cuyos ojos son como una llama de fuego? En consecuencia, nuestro Apóstol nos imprime esta conexión de cosas: Romanos 8:11 "Si el Espíritu de Aquel que levantó a Cristo de los muertos mora en vosotros, el que levantó a Cristo de los muertos también vivificará vuestro cuerpo mortal por Su Espíritu que habita en ti.

"Mientras vivamos aquí, nuestro cuerpo, por más disciplinado que sea, debe seguir siendo el cuerpo de nuestra humillación ( Filipenses 3:21 ); y el pecado continúa acosando incluso a las almas renovadas. Pero si el Espíritu de gracia incluso ahora está sometiendo a todos a la obediencia de Cristo, que nos capacita para morir al pecado y vivir para la justicia, que apunta hacia la finalización de la obra, en la resurrección a la gloria.

Este es, entonces, un punto de vista en el que el Apóstol se da cuenta de la solemnidad y el interés de la vida cristiana. Es el camino que conduce a tal resurrección. La resurrección se levanta ante él como el triunfo consumado de esa vida por la que vino a Cristo, la vida que él anhela perfectamente poseer, perfectamente conocer. El éxito de su gran empresa es encontrarlo en la resurrección de entre los muertos; su curso, mientras tanto, es un esfuerzo hacia él.

¿Cómo llegar? Para ello, aún queda mucho por experimentar el poder de la resurrección de Cristo. Sólo con esa fuerza, Pablo buscó ser llevado al punto en el que, al terminar su carrera, debería acostarse (si moría antes de la venida de Cristo) en la esperanza bienaventurada de la resurrección de entre los muertos. Para esto, esperaba que Cristo obrar poderosamente en él; por esto se reconoció obligado, bajo la gracia de Cristo, a luchar poderosamente, si "por cualquier medio" podía lograrlo.

Tan grande es esta consumación; tan grandes son las cosas que convenientemente conducen a ella. ¿No es una gran visión de la religión cristiana que envía a los hombres hacia adelante en una vida en la que "alcanzan" la resurrección de los muertos? ¿No debe ser esa una gran historia de la que este es el cierre apropiado?

Pablo, entonces, estaba ansioso por seguir adelante en una vida intensa y poderosa, aprovechando un gran poder para sostenerla y elevándose hacia efectos y resultados espléndidos. Pero, sin embargo, con respecto a algunos de sus aspectos, al Apóstol le pareció más bien una muerte deliberada y bendita. Al menos, la vida debe realizarse y realizarse a lo largo de tal morir; y esto también, esto enfáticamente, insistió en saber: "la comunión de sus sufrimientos, haciéndose conforme a su muerte".

La vida de Nuestro Señor en la tierra, por fuerte y hermosa que fuera, fue al mismo tiempo su camino hacia la muerte. Vivió como alguien que da su vida, sin más en un gran sacrificio al final, pero paso a paso a lo largo de toda su historia terrenal. Sin ningún toque morboso o fanático, sin embargo, su curso, en la práctica, tenía que ser uno de auto-empobrecimiento, de soledad, de familiaridad con la hostilidad enérgica del pecado y los pecadores.

Tenía que ser así para ser fiel. No sabía dónde recostar la cabeza; Soportó la contradicción de los pecadores contra sí mismo; A los suyos vino, y los suyos no le recibieron. Incluso sus amigos, a quienes Él amaba tanto y que lo amaban a su manera imperfecta, no lo amaban sabia o magnánimamente, y constantemente se convirtieron en ocasiones de tentación a las que había que resistir. El dolor y la prueba eran los caracteres inevitables de la obra que se le había encomendado.

Se basaba en su llamado a poner una negativa fuerte y fiel al deseo natural de seguridad, de felicidad, de una sociedad y un entorno agradables, de una vida libre y sin vergüenza. Todo esto tuvo que posponerlo constantemente hasta un período más allá de la tumba y, mientras tanto, abrirse camino hacia la crisis final, en la que, bajo una misteriosa carga de dolor extremo, aceptado como la porción adecuada del Salvador, murió por nuestros pecados.

Con este sacrificio, sin duda, alivió a sus seguidores de una carga que nunca podrían haber soportado. Pero, sin embargo, al hacerlo, hizo posible que ellos entraran, felices y esperanzados, en una vida tan parecida a la suya. Su vida, también, viene a ser gobernada por una decisión, mantenida y persistida, por la voluntad de Dios, y contra el impulso, en su caso el impulso impuro y traicionero, de su propia voluntad.

Ellos también, a su vez, pero bajo Su influencia y con Su amoroso socorro, tienen que vivir como en esa vida para morir. Aprenden a decir "No" por el bien de su Maestro a muchos objetos que les atraen fuertemente. Consienten en posponer el período de vida perfectamente armoniosa, libre y sin obstáculos, hasta el tiempo que está más allá de la muerte. Deben considerar que su verdadera vida es aquella que, perfectamente conforme y asociada con la vida de su Maestro, vivirán en otro escenario de las cosas. Mientras tanto, en cuanto a los elementos de este mundo, la vida que se encuentra en ellos debe morir, o deben morir a él, creciendo en la mente de su Señor.

Es difícil hablar de esto sin, por un lado, transmitir una visión tensa e irreal de la actitud del cristiano hacia la vida presente, o, por otro lado, debilitar demasiado el sentido de "conformidad con su muerte". En primer lugar, la muerte del cristiano es principalmente, y ciertamente es ante todo, una muerte al pecado, una mortificación de la carne con los afectos y las concupiscencias. Es la renuncia práctica al mal, junto con el mantenimiento de la vigilancia y la autodisciplina necesarios para estar dispuestos a renunciar al mal cuando llegue.

El mal tiene que ser rechazado, no sólo por sí mismo, sino a costa de los intereses terrenales que están involucrados en la entrega a él, por más costosos o restrictivos que puedan parecer esos intereses; de modo que la conformidad con la muerte de Cristo, si no cubría más, seguiría cubriendo una gran cantidad de terreno. Pero parece abarcar algo más, a saber, un aflojamiento general del dominio sobre esta vida, o sobre los elementos temporales y sensibles de ella, en vista del valor y la certeza de la vida superior y mejor.

Esta vida, en verdad, mientras estemos en ella, nunca puede perder sus derechos sobre nosotros, como la esfera de nuestro deber y el escenario de nuestro entrenamiento. Aquí tenemos nuestro lugar que llenar, nuestras relaciones que sostener, nuestro papel que desempeñar, nuestros ministerios que realizar. De todas estas formas tenemos algo bueno que hacer, de tipo inferior o superior; en total, tenemos muchas lecciones que aprender, que se agolpan sobre nosotros hasta el final; a través de todo tenemos que llevar la fe del Reino invisible y el Señor invisible; y en todos estos aspectos de la vida terrenal, si Dios nos da alguna experiencia alentadora de resplandor terrenal, seguramente debemos tomarla con gran agradecimiento.

Es una mala manera de interpretar la conformidad con la muerte de Cristo, renunciar al interés por la vida de la que formamos parte y el mundo que es escenario de ella. Pero el interés debe fijarse más intensamente en las cosas que interesan a nuestro Señor, y el entusiasmo de espíritu por el bien terrenal para nosotros debe ceder y disminuir.

Y, sin embargo, cuando uno piensa en la belleza y la dulzura de mucho de lo que pertenece a nuestra existencia terrenal, y en la bondad de Dios en los dones materiales o temporales, y en la gratitud con que los corazones cristianos deben tomarlos cuando se les dan, y Si se camina con Dios en el uso de ellos, se siente el riesgo de involucrarse aquí en la extravagancia o en la contradicción. No vamos a sostener que el Apóstol se excluiría a sí mismo, oa nosotros, del interés o del deleite en la inocente belleza o alegría de la tierra.

Pero, sin embargo, ¿no es cierto que todos estamos pasando a la muerte, y en la muerte debemos separarnos de todo esto? ¿No es cierto que como cristianos aceptamos morir? ¿Consideramos que la buena disciplina del pueblo de Cristo es morir y pasar así a una vida mejor? ¿No es cierto que nuestra vida como cristianos debería entrenarnos para mantener esta mente de manera deliberada y habitual, con calma y alegría? Porque de hecho esta vida, en su estado más puro y mejor, todavía nos ofrece una visión del bien que puede robar nuestros corazones del bien supremo, el mejor y el más elevado. Ahora lo mejor y más alto se levanta ante nosotros, como prácticamente para ser hecho nuestro, en la resurrección.

Mientras tanto, es bueno, sin duda, que abrigamos un gozo franco y agradecido en todo el bien y la belleza terrenales que puedan ser tomados de la mano del Padre. Sin embargo, debería crecer en nosotros un consentimiento interior, fortaleciéndose a medida que pasan los días, para que esto no dure; que no será nuestra posesión permanente; que se sostendrá holgadamente, como antes de separarse. Tal mente debería crecer, no porque nuestros corazones sean fríos con el país actual de nuestro ser, sino porque se están calentando hacia un país mejor. Estas cosas terrenales son buenas, pero no nuestras; solo tenemos un contrato de arrendamiento de ellos, rescindible en cualquier momento. ¿Quién nos llevará a lo que es y será eternamente nuestro?

Así pasó Cristo nuestro Maestro por la vida, con los ojos y el corazón abiertos por las bellas y amables que lo rodean, por las flores y los niños pequeños, y por lo estimable o atractivo en los hombres, incluso de manera natural. Seguramente todo le era querido en lo que podía ver el rastro de las manos santas del Creador. Sin embargo, Él pasó y pasó, avanzando hacia la muerte y consintiendo en morir, Su rostro se puso firme en un gozo ante Él que no podría ser realizado si permaneciera aquí.

Ahora, observemos esto especialmente, que si bien podemos reconocer aquí una lección práctica que aprender, los más sabios de nosotros también la reconozcan como una lección que no podríamos emprender para enseñarnos a nosotros mismos. Oponerse al pecado, cuando la conciencia y la palabra de Dios nos advierten de su presencia, es al menos algo definido y claro. Pero, ¿cómo tomar la actitud correcta y tener la mente correcta hacia esta vida humana diversa, múltiple, fascinante y maravillosa, tal como se desarrolla para nosotros aquí? ¿Cómo se hará eso? Algunos han intentado responder amputando grandes secciones de la experiencia humana.

Pero ese no es el camino. Porque, de hecho, es en la vida humana misma —en este presente y, por el momento, la única forma de nuestra existencia— donde debemos adoptar la visión correcta de la vida humana y formar la mente correcta al respecto. Además, nuestras condiciones varían continuamente, desde el estado del niño pequeño, abierto a toda influencia que golpea el sentido, hasta el estado del anciano, a quien la edad encerra en una existencia lisiada y atrofiada. El equilibrio justo del alma para una etapa de la vida, si se lograra, no sería el equilibrio justo para la siguiente.

La verdad es que aquí no existe una teoría ya hecha para ninguno de nosotros. Todos nuestros logros en él son tentativos y provisionales; lo que no impide, sin embargo, que puedan ser muy reales. Cuando creemos en Cristo nos damos cuenta de que hay una lección en este departamento que aprender, y estamos dispuestos, en cierta medida, a aprenderla. Pero aprenderíamos poco si no fuera por tres grandes maestros que nos toman de la mano.

El primero es el inevitable conflicto con el pecado y la tentación. El cristiano debe, en todo caso, luchar contra el pecado conocido, y debe mantenerse listo para resistir el inicio de la tentación, mirando y orando. En esta disciplina, pronto aprende cómo el pecado está enredado para él con muchas cosas que en otros aspectos parecen deseables o buenas; aprende que, al rechazar el pecado, debe renunciar a algunas cosas que, según otras cuentas, abrazaría con gusto.

A menudo es un conflicto doloroso por el que tiene que pasar. Ahora, al buscar la ayuda de su Señor y entrar en la comunión de la mente de Cristo, no solo se fortalece para repeler el pecado, sino que también aprende a someterse voluntariamente a cualquier empobrecimiento o reducción de la vida terrenal que conlleva el conflicto. Se le enseña en la práctica, ahora en una forma, ahora en otra, a contar todas las cosas excepto las pérdidas, a reducir la estimación arrogante del tesoro terrenal y dejarlo ir, muriendo por él con su Señor agonizante.

Luego, además, está la disciplina del sufrimiento. El dolor, de hecho, no es exclusivo de los cristianos. De ella, todos son partícipes. Pero la perseverancia cristiana es parte de una comunión con Cristo, en la que aprendemos de él. En el aire tibio de la prosperidad, una bruma caliente se eleva alrededor del alma, que oculta las grandes realidades, y que nos engaña y extravía con su vano espejismo. Pero en el sufrimiento, tomados a la manera de Cristo y en comunión con Él, en el dolor de la desilusión y la pérdida, y especialmente en el ejercicio de la sumisión, se nos enseña con sentimiento dónde está nuestro verdadero tesoro; y estamos entrenados para consentir en separaciones y privaciones, por amor a Cristo, y bajo la influencia del amor de Cristo.

Y, por último, el crecimiento de la experiencia cristiana y el carácter cristiano profundiza nuestras impresiones sobre el valor de la salvación de Cristo y da más cuerpo y más ardor a la esperanza cristiana. A medida que ese mundo con su bien perfecto atrae al creyente, a medida que se vuelve más visible para la fe y más atractivo, su comprensión de este mundo se vuelve, quizás, no menos amable, pero se vuelve menos tenaz. El conocimiento, como el que ofrecen las escuelas de la tierra, todavía nos sentimos deseables y buenos.

Amor, en las condiciones que la tierra proporciona para su ejercicio, todavía nos sentimos muy queridos. Las actividades que exigen valor y recursos, todavía las sentimos interesantes y dignas. Sin embargo, el conocimiento resulta ser solo en parte. Y el amor, si no muere, necesita para su salud y seguridad un aire más puro. Y en los problemas de la vida activa, el fracaso todavía se mezcla con el éxito. Pero el amor de Dios que está en Jesucristo crece en valor y poder; de modo que, en nuevas aplicaciones del principio, aprendamos de nuevo a "considerar todas las cosas excepto las pérdidas por la excelencia del conocimiento de Cristo".

En una palabra, entonces, para que crezcamos en la mente de Cristo, los sufrimientos y la abnegación están designados para que lleguen a la experiencia. Él los pone para nosotros; no debemos establecerlos imprudentemente para nosotros mismos. Vienen en conflicto con el pecado o en la disciplina ordinaria de la vida. De cualquier manera, para los creyentes se convierten en la comunión de los sufrimientos de Cristo; porque son tomados en el camino de Cristo, bajo Su mirada, soportados en la fuerza de Su verdad, gracia y salvación. Entonces los creyentes se vuelven más conformes a Su muerte. Por tanto, esta disciplina de la prueba es indispensable para todos los discípulos.

Suponemos que Pablo tenía ante la mente de Pablo una visión semejante de los fines de Cristo con respecto a la separación del pecado y la desvinculación de la vida que está condenada a morir. Había venido a Cristo de por vida, abundante y victorioso, tal como debería ser responsable del poder de la resurrección de Cristo. Pero vio que esa vida debe cumplirse en cierta muerte, compensada en la comunión de los sufrimientos de Cristo; y debe encontrar su plenitud y su paz más allá de la muerte, en la resurrección de los muertos.

¿Se estremeció o se acobardó ante esto? No: anhelaba tenerlo todo perfectamente logrado. Su conocimiento de Cristo debía estar no solo en el poder de Su resurrección, sino en la comunión de Sus sufrimientos, haciéndose conforme a Su muerte.

Independientemente de los errores que hayan cometido los seguidores de la vida ascética, es un error, por otro lado, descuidar este elemento del cristianismo. El que no se niega a sí mismo, y que alegremente, ante el peligro y la seducción de las cosas lícitas, es aquel que no tiene ceñidos los lomos ni la lámpara encendida.

Vale la pena destacar la total sinceridad del cristianismo del Apóstol. No sólo abrazó a Cristo y la salvación en general, sino que abrazó con la mayor cordialidad el método de Cristo; se esforzó por tener compañerismo, con la mente de Cristo al vivir y también al morir; lo hizo, aunque la comunión incluía no solo el poder de Su resurrección, sino también la comunión de Sus sufrimientos. Anhelaba que todo se cumpliera en su propio caso. De modo que se esforzó por lograr la resurrección de los muertos.

Al separarnos de estos grandes pensamientos cristianos, podemos notar cuán adecuadamente el poder de la resurrección de Cristo prevalece sobre la comunión de sus sufrimientos y el ser hecho conforme a su muerte. Algunos han pensado que, dado que la muerte viene antes de la resurrección, el orden de las cláusulas podría haberse invertido. Pero es solo a través de la virtud precedente de la resurrección de Cristo que se logra tal historia, ya sea en Pablo o en cualquiera de nosotros. Debemos ser partícipes de la vida en el poder de la resurrección de Cristo, si queremos llevar a cabo la comunión con el sufrimiento y la muerte.