Habacuc 1

Habacuc 1:1

Habacuc 1:2 ; Habacuc 2:1 (u 8)

Sin embargo, es la primera pieza que plantea las preguntas más difíciles. Todos admiten que debe estar fechado en algún lugar de la línea de la larga carrera de Jeremías, c. 627-586. No hay duda sobre la tendencia general del argumento: es un lamento a Dios sobre los sufrimientos de los justos bajo la tiranía, con la respuesta de Dios. Pero el orden y la conexión de los párrafos del argumento no están claros. También hay diferencias de opinión en cuanto a quién es el tirano: nativo, asirio o caldeo; y esto lleva a una diferencia, por supuesto, acerca de la fecha, que va desde los primeros años de Josías hasta el final del reinado de Joacim, o desde aproximadamente 630 hasta 597.

Como mienten los versículos, su argumento es este. En Habacuc 1:2 Habacuc le pregunta al Señor cuánto tiempo estarán los malvados para oprimir a los justos, paralizando la Torá, o la revelación de Su Ley, y haciendo inútil el juicio. Como respuesta, el Señor le dice, Habacuc 1:5 , que mire entre los paganos: Está a punto de levantar a los caldeos para que hagan su obra, un pueblo veloz, autosuficiente, irresistible.

Sobre lo cual Habacuc reanuda su pregunta, Habacuc 1:12 , ¿cuánto tiempo tolerará Dios a un tirano que arrastre a los pueblos en su red como un pez? ¿Continuará con esto para siempre? En Habacuc 2:1 Habacuc se prepara para una respuesta, que viene en Habacuc 2:2 : que el profeta espere la visión aunque se demore; el opresor orgulloso no puede durar, pero el justo vivirá de su constancia o fidelidad.

Las dificultades son estas. ¿Quiénes son los malvados opresores en Habacuc 1:2 ? ¿Son judíos o alguna nación pagana? ¿Y cuál es la conexión entre Habacuc 1:1 y Habacuc 1:5 ? ¿Se levantan los caldeos, que se describen en el segundo, para castigar al tirano denunciado en el primero? A estas preguntas se han dado tres conjuntos diferentes de respuestas.

Primero: la gran mayoría de los críticos toman el mal del que se quejan en Habacuc 1:2 como un mal hecho por judíos injustos y crueles a sus compatriotas, es decir, desorden cívico y violencia, y creen que en Habacuc 1:5 Se representa a Jehová levantando a los caldeos para castigar el pecado de Judá, un mensaje que es más o menos el mismo que el de Jeremías.

Pero Habacuc va más allá: los mismos caldeos con sus crueldades agravan su problema de cómo Dios puede sufrir mal, y él vuelve a apelar a Dios, Habacuc 1:12 . ¿Se permitirá que los caldeos devasten para siempre? La respuesta se da, como antes, en Habacuc 2:1 .

Tal es prácticamente la opinión de Pusey, Delitzsch, Kleinert, Kuenen, Sinker, Driver, Orelli, Kirkpatrick, Wildeboer y Davidson, una liga formidable, y Davidson dice que "este es el sentido más natural de los versos y de las palabras utilizadas en ellos." Pero estos eruditos difieren en cuanto a la fecha. Pusey, Delitzsch y Volck toman todo el pasaje de Habacuc 1:5 como predicción, y lo fechan desde antes del surgimiento del poder caldeo en 625, atribuyendo los males internos de Judá descritos en Habacuc 1:2 al reinado de Manasés o los primeros años de Josías.

Pero el resto, sobre la base de que el profeta muestra alguna experiencia de los métodos de guerra caldeos, y que el relato del desorden interno en Judá no se ajusta al reinado de Josías, lleva el pasaje al reinado de Joacim, 608-598, o de Joaquín, 597. Kleinert y Von Orelli lo fechan antes de la batalla de Carquemis, 605, en la que el caldeo Nabucodonosor arrebató a Egipto el Imperio de Asia Occidental, sobre la base de que después de eso Habacuc no podría haber llamado una invasión caldea de Judá increíble.

Habacuc 1:5 Pero Kuenen, Driver, Kirkpatrick, Wildeboer y Davidson lo fechan después de Carquemis. Para Driver debía ser inmediatamente después y antes de que Judah se alarmara por las consecuencias para ella misma. Para Davidson, la descripción de los caldeos "es apenas concebible antes de la batalla", "difícilmente uno pensaría antes de la deportación del pueblo bajo el mando de Joaquín".

"Esta también es la opinión de Kuenen, que piensa que Judá debe haber sufrido al menos las primeras incursiones caldeas, y explica el uso de un futuro indudable en Habacuc 1:5 ," He aquí, estoy a punto de levantar a los caldeos ", como debido a la predilección del profeta por un estilo dramático ". Él se sitúa en el pasado, y representa el castigo ya experimentado [de Judá] como si hubiera sido anunciado por Jehová. Sus contemporáneos no podrían haber confundido su significado ".

Segundo: otros, sin embargo, niegan que Habacuc 1:2 refiera al desorden interno de Judá, excepto como efecto de la tiranía extranjera. Los "justos" mencionados allí son Israel en su conjunto, "los impíos", sus opresores paganos. Entonces Hitzig, Ewald, Konig y prácticamente Smend. Ewald es tan claro que Habacuc no atribuye ningún pecado a Judá, que dice que esto nos podría llevar a asignar la profecía al reinado del justo Josías; pero prefiere, debido al vívido sentido que el profeta traiciona de la experiencia real de los caldeos, fechar el pasaje del reinado de Joacim y explicar el silencio de Habacuc sobre la pecaminosidad de su pueblo como debido a su abrumadora impresión de la crueldad caldea.

Konig toma Habacuc 1:2 como una queja general de la violencia que llena el día del profeta, y Habacuc 1:5 como una descripción detallada de los caldeos, los instrumentos de esta violencia. Habacuc 1:5 , por lo tanto, no pronuncie el juicio sobre los males descritos en Habacuc 1:2 , sino la explicación de ellos.

El Líbano ya está devastado por los caldeos; Habacuc 2:17 por tanto, toda la profecía debe asignarse a los días de Joacim. Giesebrecht y Wellhausen se adhieren al punto de vista de que no se mencionan los pecados de Judá, sino los "justos". y "malvados" de Habacuc 1:4 son los mismos que en Habacuc 1:13 , a saber.

, Israel y un tirano pagano. Pero esto los lleva a discutir que el orden actual de los párrafos de la profecía es el correcto. En Habacuc 1:5 se representa a los caldeos como a punto de ser resucitados por primera vez, aunque su violencia ya ha sido descrita en Habacuc 1:1 , y en Habacuc 1:12 estos ya están en plena carrera.

Además, Habacuc 1:12 sigue naturalmente a Habacuc 1:4 . En consecuencia, estos críticos eliminarían la sección Habacuc 1:5 . Giesebrecht lo antepone a Habacuc 1:1 y fecha todo el pasaje del exilio.

Wellhausen llama a Habacuc 1:5 un pasaje más antiguo que el resto de la profecía, y lo elimina por completo como si no fuera de Habacuc. A este último le asigna lo que queda, Habacuc 1:1 ; Habacuc 1:12 ; Habacuc 1:2 I-5, y lo fecha desde el reinado de Joacim.

Tercero: de cada uno de estos grupos de críticos Budde de Estrasburgo toma algo prestado, pero para construir una disposición de los versos y llegar a una fecha, para el conjunto, de la que ambos difieren. Con Hitzig, Ewald, Konig, Smend, Giesebrecht y Wellhausen está de acuerdo en que la violencia denunciada en Habacuc 1:2 es la infligida por un opresor pagano, "el malvado", sobre la nación judía, el "justo".

"Pero con Kuenen y otros sostiene que los caldeos son levantados, según Habacuc 1:5 , para castigar la violencia denunciada en Habacuc 1:2 y nuevamente en Habacuc 1:12 .

En estos versículos, Budde describe los estragos de otro poder pagano que los caldeos. Los caldeos aún están por llegar, y no pueden ser los mismos que el devastador cuya tiranía prolongada y continua se describe en Habacuc 1:12 . Son más bien el poder que debe castigarlo. Solo puede ser el asirio.

Pero si es así, el lugar apropiado para el pasaje, Habacuc 1:5 , que describe el ascenso de los caldeos debe ser después de la descripción de los estragos asirios en Habacuc 1:12 , y en el cuerpo de Dios. respuesta al profeta que encontramos en Habacuc 2:2 y sigs.

Por lo tanto, Budde coloca a Habacuc 1:5 después de Habacuc 2:2 . Pero si los caldeos aún están por venir, y Budde piensa que se describen vagamente y con mucha imaginación, la profecía así arreglada debe estar en algún lugar entre 625, cuando Nabopolasar el caldeo se independizó de Asiria y rey ​​de Babilonia, y 607, cuando Asiria cayó.

Que el profeta llama a Judá "justo" es una prueba de que escribió después de la gran reforma del 621; de ahí, también, su referencia a la Torá y Mishpat, Habacuc 1:4 y su queja de los obstáculos que la supremacía asiria presentaba a su libre curso. Como el yugo asirio parece no haberse sentido en ninguna parte de Judá en 608, Budde fijaría la fecha exacta de la profecía de Habacuc alrededor de 615. A estas conclusiones de Budde, Cornill, quien en 1891 había asignado con mucha confianza la profecía de Habacuc al reinado de Joacim, dio su adhesión en 1896.

El muy hábil e ingenioso argumento de Budde ha sido sometido a una profunda crítica por parte del profesor Davidson, quien enfatiza primero la dificultad de explicar la transposición de Habacuc 1:5 de lo que Budde alega haber sido su lugar original después de Habacuc 2:4 a su posición actual en el capítulo 1.

Señala que si Habacuc 1:2 ; Habacuc 1:12 y Habacuc 2:5 y sigs. referirse al asirio, es extraño que este último no se mencione ni una sola vez.

Nuevamente, para el año 615 podemos inferir (aunque sabemos poco de la historia asiria en este momento) que el control de los asirios sobre Judá ya estaba demasiado relajado para que el profeta le imputara el poder de obstaculizar la Ley, especialmente cuando Josías había comenzado a imponer su voluntad. reformas en el reino del norte: y el conocimiento de los caldeos que se muestra en Habacuc 1:5 es demasiado reciente y detallado para adaptarse a una fecha tan temprana: sólo fue posible después de la batalla de Carquemis.

Y de nuevo, es improbable que tengamos dos naciones diferentes, como piensa Budde, descritas por frases muy similares en Habacuc 1:11 , "su propio poder se convierte en su dios", y en Habacuc 1:16 , "sacrifica a su neto." Una vez más, Habacuc 1:5 no se leería con bastante naturalidad después de Habacuc 2:4 .

Y en los ayes pronunciados sobre el opresor, no es una nación, los caldeos, los que lo saquearán, sino todo el resto de los pueblos. Habacuc 2:7 Estas objeciones no son despreciables. ¿Pero son concluyentes? Y si no, ¿alguna de las otras teorías de la profecía está menos plagada de dificultades? Las objeciones son apenas concluyentes.

No tenemos ninguna prueba de que el poder de Asiria haya desaparecido por completo de Judá en el 615; por el contrario, incluso en 608 Asiria todavía era el poder con el que Egipto salió a luchar por el imperio del mundo. Siete años antes, su mano bien pudo haber sido fuerte sobre Palestina. Una vez más, en 615 los caldeos, un pueblo famoso en Asia occidental durante mucho tiempo, habían sido diez años independientes: los hombres en Palestina pueden haber estado familiarizados con sus métodos de guerra: al menos es imposible decir que no.

Hay más peso en la objeción extraída de la ausencia del nombre de Asiria en todos los pasajes que Budde alega que lo describen; tampoco superamos todas las dificultades del texto insertando Habacuc 1:5 entre Habacuc 2:4 .

Además, ¿cómo explica Budde Habacuc 1:12 b en la teoría de que significa Asiria? ¿No es la cláusula prematura en ese momento? ¿Se propone eludirlo, como Wellhausen? Y en cualquier caso, una transposición errónea del original es imposible de probar y difícil de explicar. Pero, ¿no tienen las otras teorías del Libro de Habacuc igualmente grandes dificultades? Seguramente, no podemos decir que los "justos" y los "malvados" en Habacuc 1:4 significan algo diferente de lo que hacen en Habacuc 1:13 . Pero si esto es imposible, la construcción del libro apoyada por la gran mayoría de críticos cae al suelo.

El profesor Davidson dice con justicia que tiene "algo de artificial" y "ejerce presión sobre el sentido natural". ¿Cómo se puede describir a los caldeos en Habacuc 1:5 como "a punto de resucitar", y en Habacuc 1:14 como ya durante mucho tiempo los devastadores de la tierra? Los puntos de vista de Ewald, Hitzig y Konig están igualmente acosados ​​por estas dificultades; La exposición de Konig también "tensa el sentido natural".

"Todo, de hecho, apunta a que Habacuc 1:5 está fuera de su lugar apropiado; no es de extrañar que Giesebreeht, Wellhausen y Budde llegaran independientemente a esta conclusión. Si Budde tenía razón al insertar Habacuc 1:5 Si después de Habacuc 2:4 , puede haber pocas dudas de la exactitud de sus puntos de vista de que Habacuc 1:12 describe a un opresor pagano que no es de los caldeos.

Budde dice que este opresor es Asiria. ¿Puede ser alguien más? De 608 a 605, Judá fue severamente acosado por Egipto, que había invadido toda Siria hasta el Éufrates. Los egipcios mataron a Josías, depusieron a su sucesor y sometieron a su propio vasallo a un tributo muy pesado; "Se exigió oro y plata al pueblo de la tierra": el cuadro de angustia en Habacuc 1:1 podría fácilmente ser el de Judá en estos tres años terribles.

Y si les asignamos la profecía, ciertamente deberíamos darle una fecha en la que el conocimiento de los caldeos expresado en Habacuc 1:5 era más probable que en la fecha de Budde de 615. Pero luego lo hace la descripción en el cap. Habacuc 1:14 adapta tan bien a Egipto como a Asiria? Difícilmente podemos afirmar esto, hasta que sepamos más de lo que hizo Egipto en esos días, pero es muy probable.

Por lo tanto, siendo antinatural la teoría apoyada por la mayoría de los críticos, estamos, con nuestro actual escaso conocimiento de la época, rechazados por la interpretación de Budde de que el profeta en Habacuc 1:2 ; Habacuc 2:1 apela a la opresión de un poder pagano, que no es el caldeo, sino sobre el cual el caldeo traerá la justa venganza de Dios. El tirano es Asiria hasta aproximadamente 615 o Egipto desde 608 hasta 605, y no hay poco que decir sobre esta última fecha.

Al llegar a una conclusión tan incierta acerca de Habacuc 1:1 - Habacuc 2:4 , tenemos estos consuelos, que ningún otro es posible en nuestro conocimiento actual, y que la incertidumbre no nos obstaculizará mucho en nuestra apreciación de las palabras de Habacuc. actitud espiritual y dones poéticos.

NOTA ADICIONAL SOBRE

Habacuc 1:1 - Habacuc 2:4

Dado que este capítulo estaba impreso " Die Kleinen Propheten " de Nowack en el " Handkommentar z. AT ". ha sido publicado. Reconoce enfáticamente que el pasaje controvertido sobre los caldeos, Habacuc 1:5 , está fuera de lugar donde se encuentra (esto contra Kuenen y las otras autoridades citadas anteriormente), y admite que sigue, con una conexión natural, a Habacuc 2:4 , al que Budde propone adjuntarlo.

Sin embargo, por otras razones, que no indica, considera insostenible la propuesta de Budde; y considera que el pasaje en disputa fue realizado por otra mano que la de Habacuc, y se entrometió en el argumento de este último. El argumento de Habacuc al que asigna después de 605; quizás 590. El tirano contra el que se queja sería, por lo tanto, el caldeo.-Driver en la sexta edición de su "Introducción" (1897) considera que el argumento de Budde es "demasiado ingenioso", y se sostiene por el argumento más antiguo y con más apoyos (arriba). Al revisar el caso a la luz de estas dos discusiones, el presente autor sostiene su opinión de que la reordenación de Budde, que él ha adoptado, ofrece la menor cantidad de dificultades.

EL PROFETA COMO ESCÉPTICO

Habacuc 1:1 - Habacuc 2:4

Del profeta Habacuc no sabemos nada que sea personal, salvo su nombre; para nuestros oídos, su nombre un tanto extraño. Es la forma intensiva de una raíz que significa acariciar o abrazar. Es más probable que se le haya dado cuando era niño, de lo que luego se asumió como un símbolo de su apego a Dios.

La tradición dice que Habacuc era un sacerdote, hijo de Josué, de la tribu de Leví, pero esto es solo una inferencia de las notas litúrgicas tardías del Salmo que se ha adjuntado a su profecía. Todo lo que sabemos con certeza es que fue un contemporáneo de Jeremías, con una sensibilidad ante el mal e impulsos de cuestionar a Dios que nos recuerdan a Jeremías; pero con un poder literario que es bastante suyo. Podemos enfatizar esto último, aunque reconocemos en sus escritos la influencia de Isaías.

Sin embargo, la originalidad de Habacuc es más profunda que el estilo. Él es el primero que conocemos de una nueva escuela de religión en Israel. Se le llama "profeta", pero al principio no adopta la actitud característica de los profetas. Su rostro está en una dirección opuesta a la de ellos. Se dirigen a la nación de Israel, en nombre de Dios: más bien habla con Dios en nombre de Israel. Su tarea era el pecado de Israel, la proclamación de la condenación de Dios y el ofrecimiento de su gracia a su penitencia.

La tarea de Habacuc es Dios mismo, el esfuerzo por descubrir lo que Él quiere decir al permitir la tiranía y el mal. Atacan los pecados; es el primero en plantear los problemas de la vida. Para él, la revelación profética, la Torá, está completa: ha sido codificada en Deuteronomio y reforzada por Josías. El negocio de Habacuc no es aumentarlo, sino preguntar por qué no funciona. ¿Por qué Dios sufre mal para triunfar, de modo que la Torá se paraliza y Mishpat, la "justicia" profética o el "juicio", fracasa? Los profetas sufrieron dolores de parto por el carácter de Israel: hacer que el pueblo ame la justicia hasta que la justicia prevalezca entre ellos: Habacuc siente que la justicia no puede prevalecer en Israel, debido al gran desorden que Dios permite que llene el mundo.

Es cierto que llega a una actitud profética, y antes del final declara con autoridad la voluntad de Dios; pero comienza por buscar este último, con una apreciación de la gran oscuridad que arrojan sobre él los hechos de la vida. Se queja a Dios, hace preguntas y protesta. Este es el comienzo de la especulación en Israel. No llega muy lejos: se conforma con plantearle preguntas a Dios; no formula, al menos directamente, preguntas en su contra.

Pero Habacuc al menos siente que la revelación está desconcertada por la experiencia, que los hechos de la vida confunden al hombre que cree en el Dios que los profetas han declarado a Israel. Así como en Sofonías la profecía comienza a exhibir rastros de apocalipsis, así en Habacuc la encontramos desarrollando los primeros impulsos de especulación.

Hemos visto que el curso de los acontecimientos que inquietan a Habacuc y hacen que la Torá sea ineficaz es algo oscuro. En una interpretación de estos dos capítulos, la que toma el orden actual de sus versos como el original, Habacuc pregunta por qué Dios guarda silencio ante la injusticia que llena todo el horizonte, a Habacuc 1:1 se le dice que mire a su alrededor. entre los paganos y ver cómo Dios está levantando a los caldeos, Habacuc 1:5 presumiblemente para castigar esta injusticia (si es de Israel) o para derrocarla (si Habacuc 1:1 significa que se infligió a Israel por una potencia extranjera).

Pero los caldeos sólo agravan el problema del profeta; ellos mismos son un pueblo malvado y opresivo: ¿cómo puede Dios sufrirlos? Habacuc 1:12 Luego viene el profeta esperando una respuesta Habacuc 2:1 y la respuesta misma.

Habacuc 2:2 y sigs. Otra interpretación toma el pasaje sobre los caldeos Habacuc 1:5 como fuera de lugar donde se encuentra ahora, lo quita después del capítulo 4 como parte de la respuesta de Dios al problema del profeta, y deja el resto del capítulo 1 como el descripción de la opresión asiria de Israel, desconcertando la Torá y desconcertando la fe del profeta en un Dios Santo y Justo.

De estos dos puntos de vista, el primero es, hemos visto, algo artificial, y aunque el último no está probado de ninguna manera, los argumentos a favor son suficientes para justificarnos al reorganizar los versículos del capítulo 1-2: 4 de acuerdo con sus propuestas.

"El Oráculo que Habacuc el profeta recibió por visión. ¿Hasta cuándo, oh Jehová, he llamado y tú no escuchas? Clamo a ti. ¡Qué mal! ¿Problemas? Violencia y maldad están ante mí, Viene la contienda y surge la disputa. Por eso la Ley se entumece, y el juicio nunca sale: Porque el impío acecha al justo, Por lo que el juicio sale pervertido. "

¿No eres tú desde la antigüedad, Jehová, Dios mío, Santo mío? ¡Más limpio de ojos que contemplar el mal, Y que no puede mirar la angustia! ¿Por qué miras a los traidores? ¡Enmudeces cuando el impío se traga al más justo! Has hecho que los hombres sean como peces del mar, como gusanos que no tienen gobernante! Él levanta todo con su ángulo: lo saca con su red, lo barre en su red de arrastre: así se regocija y se regocija. Así que sacrifica a su red, y ofrece incienso a su red; porque con ellos es su porción gorda, y su comida rica. ¿Desenvainará para siempre su espada, y masacrará naciones incesantemente y sin piedad? "

"Sobre mi atalaya estaré, y tomaré mi puesto en la muralla. Observaré para ver qué me dirá, y qué respuesta recibiré de mi súplica".

"Y me respondió Jehová y dijo: Escribe la visión, y hazla clara en tablas, para que corra quien la lea".

"Porque la visión es por un tiempo que aún no se ha fijado, Sin embargo, se apresura hasta el fin, y no fallará: aunque se demore, espérala; vendrá, vendrá y no se quedará atrás. ¡He aquí! Hinchado, no nivel es su alma dentro de él; Pero el justo vivirá por su fidelidad. Habacuc 1:5 alrededor de las naciones, y mira bien, Temblar y escandalizarse; Porque estoy a punto de hacer una obra en tus días, No lo creas cuando te lo digan.

Porque, he aquí, estoy a punto de levantar a los Kasdim, un pueblo más amargo y más apresurado, que recorre las anchuras de la tierra, para poseer moradas que no son las suyas. Horribles y terribles son; A partir de ellos mismos parten su propósito y ascienden ”.

Más veloces que leopardos, sus corceles, más ligeros que lobos nocturnos. Sus jinetes saltan de lejos; Se abalanzan como el águila que se apresura a devorar. De todo mal vienen; Sus rostros están hacia adelante, Y barren cautivos. como arena. Ellos-de los reyes se burlan, Y los príncipes se divierten con ellos. Ellos-se ríen de cada fortaleza, Amontonan el polvo y lo toman! Entonces el viento cambia y ellos pasan! Pero condenados están aquellos cuya propia fuerza es su ¡Dios!"

La dificultad de decidir entre los distintos arreglos de los dos capítulos de Habacuc no nos impide, afortunadamente, apreciar su argumento. Lo que siente en todo momento (esto es obvio, sin importar cómo ordene sus versos) es la tiranía de un gran poder pagano, ya sea asirio, egipcio o caldeo. El horizonte del profeta está lleno de Habacuc 1:3 ; Israel sumido en el desorden, la revelación paralizada, la justicia pervertida.

Habacuc 1:4 Pero, como Nahum, Habacuc no se siente solo por Israel. El tirano ha indignado a la humanidad. Habacuc 1:13 Él "barre a los pueblos en su red", y tan pronto como la vacía, la llena de nuevo "sin cesar", como si no hubiera un Dios justo arriba.

Se regocija en su inmensa crueldad, y tiene un éxito tan inquebrantable que adora sus propios medios. En sí misma, tal impiedad es bastante grosera, pero para un corazón que cree en Dios es un problema de un dolor exquisito. La de Habacuc es la carga de la mejor fe. Ilustra el gran lugar común de la duda de las religiones, que los problemas surgen y se vuelven rigurosos en proporción a la pureza y ternura de la concepción humana de Dios.

No son los temperamentos más toscos, sino los más finos, los que están expuestos al escepticismo. Cada avance en la seguridad de Dios o en la apreciación de su carácter desarrolla nuevas perplejidades frente a los hechos de la experiencia, y la fe se convierte en su más cruel alborotador. Las preguntas de Habacuc no se deben a ningún enfriamiento del temperamento religioso en Israel, sino que son engendradas por el mismo calor y ardor de la profecía en su encuentro con la experiencia. Su temblor, por ejemplo, es imposible sin el alto conocimiento de la pureza y fidelidad de Dios, que los profetas más antiguos habían logrado en Israel: -

"¿No eres tú de los antiguos, oh Señor, Dios mío, Santo mío, más puro de ojos para ver el mal, e incapaz de ver el mal?"

Su desesperación es la que proviene solo de los hábitos de oración ansiosos y perseverantes:

"¡Hasta cuándo, oh Señor, te llamo y no me escuchas! ¡Te clamo por el mal y no me ayudas!"

Sus preguntas también son audaces con ese sentido del poder absoluto de Dios, que brilló tan intensamente en Israel como para cegar los ojos de los hombres a todas las causas secundarias e intermedias. "Tú", dice, -

"Hiciste a los hombres como peces del mar, como gusanos sin gobernante",

acusando audazmente al Todopoderoso casi con el temperamento del mismo Job, de ser la causa de la crueldad infligida por el tirano desenfrenado sobre las naciones; "¿Sucederá lo malo, y Jehová no lo habrá hecho?" Así, en todo momento percibimos que el problema de Habacuc surge de las fuentes centrales de la profecía. Este escepticismo, si podemos aventurarnos a dar el nombre a los primeros movimientos en la mente de Israel de ese temperamento que sin duda se convirtió en escepticismo, este escepticismo fue la herencia inevitable de la profecía: el estrés y el dolor al que la profecía fue forzada por sus propias fuertes convicciones en frente a los hechos de la experiencia. Habacuc, "el profeta", como se le llama, estaba en la línea directa de su orden, pero solo por eso era el padre también de la duda religiosa de Israel.

Pero un descontento que brotaba de fuentes tan puras era sin duda la preparación de su propia curación. En un verso de exquisita belleza, el profeta describe el temperamento en el que confiaba como respuesta a todas sus dudas:

"En mi atalaya estaré, y tomaré mi puesto en la muralla; miraré para ver qué me dice, y qué respuesta obtengo de mi súplica".

Este verso no debe pasarse por alto, como si sus metáforas fueran meramente para efectos literarios. Expresan más bien el temperamento moral con el que el profeta lleva su duda, o, para usar el lenguaje del Nuevo Testamento, "la buena conciencia que algunos, habiendo abandonado acerca de la fe, han hecho naufragio". Este temperamento no es solo paciencia y cierta elevación de la mente, ni solo una atención fija y una sincera disposición a ser respondida.

A través de las palabras elegidas se respira un noble sentido de responsabilidad. El profeta siente que tiene un puesto que ocupar, una muralla que proteger. Conoce la herencia de la verdad, conquistada por las grandes mentes del pasado; y en un mundo que hierve de desorden, él tomará su posición sobre eso y verá qué más le enviará su Dios. Como mínimo, no se desviará indolentemente, sino que sentirá que tiene un punto de vista, por estrecho que sea, y lo mantendrá valientemente.

Tal ha sido siempre la actitud de los más grandes escépticos: no solo, repitamos, seriedad y sinceridad, sino el reconocimiento del deber hacia la verdad: la convicción de que incluso las mentes más turbulentas y perturbadas tienen en algún lugar una palabra griega que falta, designada por Dios. , y sobre él interesa defender a los humanos y a los Divinos. Sin esa conciencia, el escepticismo, por muy dotado que sea intelectualmente, no servirá de nada. Los hombres que van a la deriva nunca descubren, nunca captan nada. Solo están deslumbrados por los destellos cambiantes de la verdad, solo inquietos y quebrantados por la experiencia.

Tomando entonces su posición dentro del temperamento paciente, pero especialmente sobre la conciencia de su gran orden, el profeta espera su respuesta y la curación de su problema. La respuesta le llega en la promesa de "una Visión", la cual, aunque parezca demorada, no será más tarde del tiempo fijado por Dios. "Una Visión" es algo realizado, experimentado, algo que será tan actual y presente para el profeta que espera como la crueldad que ahora llena su vista.

Obviamente, se quiere decir una serie de eventos históricos, por los cuales, en el transcurso del trígono, el opresor injusto de las naciones será derrocado y los justos vindicados. Tras la reordenación del texto propuesto por Budde, esta serie de eventos es el surgimiento de los caldeos, y es un argumento a favor de su propuesta que la promesa de "una Visión" requiere algún cuadro histórico para seguirla como encontramos en la descripción de los caldeos- Habacuc 1:5 .

Esto también se introduce explícitamente en términos de visión: "Mira entre las naciones y mira a tu alrededor. Sí, he aquí que estoy a punto de levantar a los Kasdim". Pero antes de que se dé esta visión, y durante el intervalo incierto de espera antes de que los hechos sucedan, el Señor impone a Su siervo vigilante el gran principio moral de que la arrogancia y la tiranía no pueden, por su naturaleza, durar, y que si el el justo sea solo paciente, él los sobrevivirá: -

"He aquí, hinchado, no llano, está su alma dentro de él; pero el justo por su fidelidad vivirá".

Ya hemos visto que el texto de la primera línea de este pareado es incierto. Sin embargo, el significado es obvio, en parte en las palabras mismas y en parte por su contraste implícito con la segunda línea. El alma de los malvados es algo radicalmente morboso: inflado, hinchado (a menos que debamos leer pervertido, que más claramente significa lo mismo), no nivelado, no natural y normal. Por la naturaleza de las cosas, no puede soportarlo.

"Pero el justo vivirá por su fidelidad". Esta palabra, mal traducida fe por el griego y otras versiones, es concentrada por Pablo en su cita repetida del griego Romanos 1:17 , Gálatas 3:11 sobre ese único acto de fe por el cual el pecador obtiene el perdón y la justificación.

Con Habacuc es un término más amplio. 'Emunah, de un verbo que originalmente significaba ser firme, se usa en el Antiguo Testamento en el sentido físico de firmeza. Así que se aplica a los brazos de Moisés sostenidos por Aarón y Hur sobre la batalla con Amalec: "estaban firmes hasta la puesta del sol". Éxodo 17:12 También se usa para el fiel desempeño del cargo público 2 Crónicas 19:9 y de la fidelidad entre el hombre y Oseas 2:22 (Heb.

). También es testimonio fiel, Proverbios 14:5 equidad en el juicio, Isaías 11:5 verdad en el habla, Proverbios 12:17 ; cf. Jeremias 9:2 y sinceridad o trato honesto.

Proverbios 12:22 Por supuesto que tiene la fe en Dios como su secreto —el verbo del cual se deriva es el término hebreo común para creer— pero es más bien el temperamento que produce la fe de perseverancia, perseverancia e integridad. Que el justo, por desconcertado que esté su fe por la experiencia, se aferre a la lealtad a Dios y al deber, y vivirá.

Aunque San Pablo, como hemos dicho, usó la traducción griega de "fe" para imponer la confianza en la misericordia de Dios a través de Jesucristo como el secreto del perdón y la vida, es más bien para la intención más amplia de paciencia y fidelidad de Habacuc que el autor de la Epístola a los Hebreos regresa en su cita más completa del versículo: "Porque aún dentro de poco, el que ha de venir, vendrá y no tardará; ahora el justo vivirá por la fe, pero si retrocede, mi alma tendrá no hay placer en ". Hebreos 10:37

Así es, pues, el tenor del pasaje. Frente a la experiencia que desconcierta la fe, el deber de Israel es la paciencia en la lealtad a Dios. En esto, el naciente escepticismo de Israel recibió su primer gran mandamiento, y este nunca lo abandonó. Surgieron cuestiones intelectuales, de las cuales las de Habacuc no eran más que el más leve presentimiento: cuestiones relativas no sólo a la misión y el destino de la nación, sino al mismo fundamento de la justicia y el carácter de Dios mismo.

Sin embargo, ningún escéptico, por audaz y provocado que sea, abandonó su fidelidad. Incluso Job, cuando acusó audazmente al Dios de su experiencia, se volvió de Él a Dios como en el fondo de su corazón creía que debía ser, a pesar de la experiencia. Incluso el Predicador, en medio del flujo sin rumbo y la deriva que encuentra en el universo, se aferra a la conclusión de todo el asunto en un mandato, que mejor que cualquier otro define el contenido de la fidelidad impuesta por Habacuc: "Teme a Dios y guarda Su mandamientos, porque esto es todo el hombre.

"Ha sido lo mismo con la gran masa de la raza. Repetidamente decepcionados de sus esperanzas, y aplastados durante siglos bajo una tiranía intolerable, ¿no han exhibido el mismo temperamento heroico con el que fue dotado su primer gran interrogador? todos los demás ha sido la cualidad de Israel: "aunque me matare, confiaré en él". Y, por lo tanto, como la adaptación de Pablo, "el justo por la fe vivirá", se ha convertido en el lema del cristianismo evangélico, por lo que podemos dicen que el original de Habacuc ha sido el lema y la fama del judaísmo: "El justo vivirá por su fidelidad".