Hebreos 12:18-29

CAPITULO XV

MONTE SION.

"Porque no habéis venido a un monte que puede tocarse, y que arde con fuego, y a tinieblas, y tinieblas, y tempestad, y sonido de trompeta, y voz de palabras; cuya voz los que oyeron suplicaron que no se les diría más palabra; porque no podrían soportar lo que se les ordenó: Si una bestia toca el monte, será apedreado; y tan espantosa fue la aparición, que Moisés dijo: Tengo mucho miedo y tiemblo; pero Habéis venido al monte Sión, a la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial, y a innumerables huestes de ángeles, a la asamblea general y a la Iglesia de los primogénitos que están inscritos en el cielo, y a Dios el Juez de todos, y al espíritu de los justos perfeccionados, y a Jesús, Mediador de un nuevo pacto,ya la sangre rociada que habla mejor que la de Abel.

Mirad que no desechéis al que habla. Porque si no escaparon, cuando rechazaron al que los amonestaba en la tierra, mucho más no escaparemos nosotros los que nos apartamos del que advierte desde el cielo, cuya voz entonces estremeció la tierra; pero ahora lo ha prometido, diciendo: Una sola vez. más haré temblar no sólo la tierra, sino también el cielo. Y esta palabra, una vez más, significa la remoción de las cosas que son sacudidas, como de las cosas que fueron hechas, para que las que no sean conmovidas permanezcan.

Por tanto, recibiendo un reino inquebrantable, tengamos la gracia, mediante la cual podamos ofrecer servicio agradable a Dios con reverencia y asombro, porque nuestro Dios es fuego consumidor ". Hebreos 12:18 (RV) .

La supervisión mutua es la lección de los versículos anteriores. El autor insta a sus lectores a que vean con atención que ningún miembro de la Iglesia se retire de la gracia de Dios, que ninguna prisión de amargura perturbe y contamine a la Iglesia en su conjunto, que la sensualidad y la mundanalidad sean desechadas. En el párrafo que viene a continuación, todavía tiene la idea de la comunión de la Iglesia en su mente. Pero su consejo a sus lectores de que se supervisen unos a otros cede a la advertencia aún más urgente de que se vigilen a sí mismos, y especialmente de evitar el más peligroso de estos males, que es la mundanalidad de espíritu. Esaú fue rechazado; Mirad que vosotros mismos no desechéis al que habla.

Se puede admitir, pues, que el pasaje está estrechamente relacionado con lo que precede inmediatamente. Pero también debe estar conectado con todo el argumento de la Epístola. Es la exhortación final basada directamente en la idea general de que el nuevo pacto supera al anterior. Como tal, puede compararse con la exhortación anterior, dada antes de que la alegoría de Melquisedec introdujera la noción de que el antiguo pacto había pasado, y con la advertencia en el capítulo décimo que precede al glorioso relato de los héroes de la fe desde Abel hasta Jesús.

Ya en el segundo capítulo advierte a los cristianos hebreos que no se desvíen y descuiden la salvación revelada en Aquel que es más grande que los ángeles, a través de los cuales se dio la Ley. En las exhortaciones posteriores añade la noción de la sangre de la alianza e insiste, no sólo en la grandeza, sino también en la finalidad de la revelación. Pero en el pasaje final, que ahora se abre ante nosotros, hace el atrevido anuncio de que todas las bendiciones del nuevo pacto ya se han cumplido, y eso en perfecta plenitud y grandeza. Hemos llegado al monte Sion; hemos recibido un reino inquebrantable. Por lo tanto, el pasaje debe considerarse como el resultado práctico de toda la epístola.

Nuestro autor comenzó con el hecho de una revelación de Dios en un Hijo. Pero un lector atento no dejará de haber observado que este gran tema rara vez pasa a primer plano en el curso de la discusión. Al leer la epístola, parece que por un tiempo nos olvidamos del pensamiento de una revelación dada en el Hijo. Nuestras mentes están dominadas por el poderoso razonamiento del autor. No pensamos en nada más que en la excelencia incomparable del nuevo pacto y su Mediador.

La grandeza de Jesús como Sumo Sacerdote nos hace olvidar su grandeza como Revelador de Dios. Pero esto es solo el glamour que nos arroja una mente maestra. Después de todo, conocer a Dios es la mayor gloria y perfección del hombre. Aparte de una revelación de Dios en Su Hijo, todas las demás verdades son negativas; y su valor para nosotros depende de su conexión con esta automanifestación del Padre. La religión, la teología, el sacerdocio, el pacto, la expiación, la salvación y la Encarnación misma no alcanzan un propósito final y digno, excepto como medio para revelar a Dios.

Sería un grave error suponer que nuestro autor haya olvidado esta concepción fundamental. Su objetivo ha sido mostrar que la economía del nuevo pacto es la revelación perfecta. Dios ha hablado, no a través del Hijo, sino en él. La personalidad divina, la naturaleza humana, el sacerdocio eterno, el sacrificio infinito del Hijo son la revelación final de Dios.

En el sublime contraste entre el monte Sinaí y el monte Sión, los dos pensamientos se unen. Con frecuencia hemos tenido ocasión de señalar que el hecho central de la nueva alianza es la comunión directa con Dios. El acceso a Dios ahora está abierto a todos los hombres en Cristo. Se nos invita a acercarnos con denuedo al trono de la gracia [361]. Jesús ha entrado por nosotros como un precursor dentro del velo [362]. Tenemos valentía para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús.

[363] Sí, ya hemos entrado. Llegamos al monte Sion. La muerte ha sido aniquilada. Ahora estamos donde está Cristo. El autor de nuestra epístola ha avanzado más allá de la perplejidad que, en su hora de soledad, turbaba a san Pablo, que se encontraba en un aprieto entre dos, deseando partir y estar con Cristo, que es mucho mejor [364]. Venimos a Jesús, el Mediador del nuevo pacto.

Esa gran ciudad, la Jerusalén celestial, descendió del cielo de Dios. [365] Los ángeles pasan de un lado a otro como espíritus ministradores. Los nombres de los primogénitos están registrados en el cielo, como poseedores del privilegio de ciudadanía. No debemos decir que los espíritus de los justos se han apartado de nosotros; digamos más bien que nosotros, al ser hechos justos, hemos venido a ellos. Estamos ahora ante el tribunal de Dios, el Juez de todos. Jesús ha cumplido su promesa de venir y recibirnos a sí mismo, para que donde él esté, allí también estemos [366].

Todas estas cosas están contenidas en el acceso a Dios. El Apóstol explica su significado y despliega su gloria al contrastarlos con la revelación de Dios en el Sinaí. Quizás hubiéramos esperado que él instituyera una comparación entre ellos y los incidentes del día de la expiación, ya que ha descrito la ascensión de Cristo a la diestra de Dios como la entrada del Sumo Sacerdote en el verdadero lugar santísimo.

Pero el día de la expiación no fue una revelación de Dios. De hecho, se ofreció la propiciación requerida antes de una revelación. Pero, como la propiciación era irreal, nunca se dio la revelación completa a la que se pretendía conducir. No se dice nada en los libros de Moisés sobre el estado de ánimo del pueblo durante el tiempo en que el sumo sacerdote estaba en la presencia de Dios. La transacción fue tan puramente ceremonial que la gente no parece haber tomado parte en ella, más allá de reunirse quizás alrededor del tabernáculo para presenciar la entrada y salida del sumo sacerdote.

Además, ni el sumo sacerdote ante Dios, ni Dios dijo nada al sumo sacerdote ni al pueblo. No se pronunció ninguna oración, no se concedió ninguna revelación. Por estas razones, el Apóstol se remonta a la revelación del Sinaí, que efectivamente instituyó los ritos de la alianza. Con la revelación que precedió a los sacrificios de la Ley, compara la revelación que se basa en el sacrificio de Cristo.

Esta es la diferencia fundamental entre Sinaí y Sión. La revelación en el Sinaí precede a los sacrificios del tabernáculo; la revelación sobre Sion sigue al sacrificio de la Cruz. Bajo el antiguo pacto, la revelación exigía sacrificios; bajo el nuevo pacto, el sacrificio exige una revelación.

A partir de esta diferencia esencial en la naturaleza de las revelaciones, se manifiesta un doble contraste en los fenómenos del Sinaí y Sión. El Sinaí reveló el lado terrible del carácter de Dios, Sión la ternura pacífica de Su amor. La revelación sobre el Sinaí fue terrenal; que en Sion es espiritual.

No cabe duda de que el Apóstol tiene la intención de contrastar las terribles apariciones en el Sinaí con la tranquila serenidad de Sión. El mismo ritmo de su lenguaje lo expresa. Pero la clave de su descripción de uno y otro se encuentra en la distinción ya mencionada. En el Sinaí se revela la ira incontenible de Dios. Se instituyen sacrificios que, sin embargo, cuando se establecen, no evocan ninguna respuesta de la majestad ofendida del Cielo.

Del lugar más sagrado del antiguo pacto lo mejor que podemos decir es que los relámpagos y truenos del Sinaí durmieron en él. La hermosa descripción que hace el autor del soleado empinado de Sión se enmarca, por otra parte, de acuerdo con su frecuente y enfática declaración de que Cristo ha entrado en el verdadero lugar santísimo, habiendo obtenido para nosotros la eterna redención. Todo lo que dice el Apóstol sobre el Sinaí y Sión se concentra en las dos concepciones del pecado y del perdón.

El Señor habló sobre el Sinaí en medio del fuego palpable y encendido, de la nube y de la densa oscuridad, con gran voz. Todo el pueblo escuchó la voz. Vieron "que Dios habla con el hombre y él vive". Empiezan a tener esperanza. Pero enseguida se les ocurre que, si oyen más la voz del Señor, morirán. ¡Así se contradice una conciencia culpable! Nuevamente, se invita al pueblo a subir al monte cuando la trompeta suene largamente.

Sin embargo, cuando la voz de la trompeta suena largamente y se hace cada vez más fuerte, se les ordena que no se acerquen al Señor, no sea que Él les invada. Toda esta apariencia de inconsistencia tiene la intención de simbolizar que el deseo del pueblo de venir a Dios luchó en vano contra su sentimiento de culpa, y que el propósito de Dios de revelarse a ellos era contender en vano con los obstáculos que surgían de sus pecados.

Toda la asamblea escuchó la voz del Señor proclamando los Diez Mandamientos. Heridos de conciencia, no pudieron soportar oír más. Los reunieron en sus tiendas, y Moisés solo se paró en el monte con Dios, para recibir de su boca todos los estatutos y juicios que debían hacer y guardar en la tierra que él les daría en posesión. El Apóstol destaca como comentario el mandato de que, si una bestia tocaba la montaña, debía ser apedreada hasta morir.

La gente, dice, no pudo soportar este mandato. ¿Por qué no esto? Conectó los terrores del Sinaí con la culpa del hombre. Según la idea del Antiguo Testamento de la retribución divina, las bestias de la tierra caen bajo la maldición debida al hombre. Cuando Dios vio que la maldad del hombre era grande en los días de Noé, dijo: "Destruiré tanto al hombre como a la bestia". [367] Cuando, de nuevo, bendijo a Noé después que las aguas se secaron, dijo: " Yo, he aquí, establezco mi pacto contigo y con todo ser viviente que está contigo.

"[368] De manera similar, la orden de dar muerte a cualquier bestia que pudiera tocar la montaña reveló al pueblo que Dios estaba tratando con ellos como pecadores. El mismo Moisés, el mediador del pacto, que aspiraba a contemplar la gloria de Dios , temido sobremanera, pero su temor se apoderó de él cuando miró y vio que el pueblo había pecado contra el Señor su Dios [369] y lo había convertido en un becerro de fundición.

Su miedo no era la postración del terror nervioso. Al recordar, cuando había descendido, las horribles vistas y sonidos que había presenciado en la montaña, tuvo miedo de la ira y el ardiente disgusto de Dios contra el pueblo, que había obrado mal ante los ojos del Señor. Casi todas las palabras que el Apóstol ha escrito aquí se relacionan estrechamente con la relación moral entre un pueblo culpable y el Dios enojado.

Si nos volvemos a la otra imagen, percibimos de inmediato que los pensamientos irradian desde el lugar más sagrado como desde un centro. El pasaje es, de hecho, una expansión de lo que se dice en el capítulo noveno, que Cristo ha entrado de una vez para siempre en el lugar santísimo, a través del tabernáculo más grande y más perfecto. El más santo ha ampliado sus límites. El velo se ha quitado, de modo que todo el santuario ahora forma parte del Lugar Santísimo.

Es cierto que el Apóstol comienza, en el pasaje que estamos considerando, no con el lugar más santo, sino con el monte Sión. Lo hace porque el contraste inmediato es entre las dos montañas, y ya ha declarado que Cristo entró a través de un tabernáculo más grande. El lugar más santo incluye, por lo tanto, todo el monte de Sion, sobre el cual se erigió el tabernáculo; sí, toda Jerusalén está dentro del recinto.

Si ampliamos el alcance de nuestro estudio, contemplamos la tierra santificada por la presencia de los primogénitos de Dios, que son la Iglesia, y de Sus miríadas, los otros hijos de Dios, que también tienen, de hecho, no la primogenitura. pero una bendición, la alegre multitud de las huestes celestiales. [370] El Apóstol describe a los ángeles como guardando la fiesta festiva, con alegría de presenciar la llegada de los primogénitos.

Son los amigos del Esposo, que están de pie y lo escuchan, y se regocijan grandemente por la voz del Esposo. Si, nuevamente, intentamos elevarnos por encima de este mundo de pruebas, nos encontramos de inmediato ante el tribunal de Dios. Pero incluso aquí se ha producido un cambio. Porque llegamos a un Juez que es el Dios de todos, [371] y no simplemente a un Dios que es el Juez de todos. Así se ha cumplido la promesa del nuevo pacto: "Seré para ellos un Dios".

"[372] Si en la imaginación pasamos el tribunal y consideramos la condición de los hombres en el mundo de los espíritus, reconocemos allí los espíritus de los justos muertos, y se nos da a entender que ya han alcanzado la perfección [373] que no podría haber recibido antes de que la Iglesia cristiana hubiera ejercido una fe mayor de la que algunos habían encontrado posible en la tierra. [374] Si ascendemos aún más alto, estamos en la presencia de Jesús mismo.

Pero Él está a la diestra de la Majestad en las alturas, no simplemente como Hijo de Dios, sino como Mediador del nuevo pacto. Su sangre es rociada sobre el propiciatorio y habla a Dios, pero no para vengarse de quienes la derramaron en la Cruz, algunos de los cuales posiblemente se encontraban ahora entre los lectores de las penetrantes palabras del Apóstol. ¡Qué distancia inconmensurable entre el primer hombre de fe, mencionado en el capítulo once, y Jesús, con quien cierra su lista! La primera sangre del hombre derramada sobre la tierra clamó desde el suelo a Dios por venganza.

La sangre de Jesús rociada en el cielo habla mejor. Qué es lo mejor, no se nos dice. Los hombres pueden darle un nombre; pero está dirigido a Dios, y solo Dios conoce su significado infinito.

De todo esto inferimos que la comparación que se hace aquí entre el Sinaí y Sión tiene la intención de representar la diferencia (vista, por así decirlo, en el sueño de otro Bunyan) entre una revelación dada antes de que Cristo se ofreciera a sí mismo como propiciación por el pecado y la revelación que Dios nos da de sí mismo después de que el sacrificio de Cristo haya sido presentado en el verdadero lugar santísimo.

El relato del Apóstol sobre el monte Sión va seguido de una advertencia muy incisiva, introducida con una solemnidad repentina, como si el trueno del propio Sinaí se escuchara a distancia. El pasaje está plagado de dificultades, algunas de las cuales sería incompatible con el diseño del presente volumen para discutir. Los expositores apenas han abordado una cuestión. Pero entra en la esencia misma del tema.

La exhortación que el autor dirige a sus lectores no parece a primera vista estar basada en una correcta aplicación del relato. Porque no se dice que los israelitas al pie del Sinaí hayan rechazado al que les habló en el monte. Sin duda, se refiere a Dios, no a Moisés; porque fue la voz de Dios que sacudió la tierra. La gente estaba aterrorizada. Tenían miedo de que el fuego los consumiera.

Pero también habían entendido que su Dios era el Dios vivo y, por lo tanto, no debía ser abordado por el hombre. Querían que Moisés interviniera, no porque rechazaran a Dios, sino porque reconocían la terrible grandeza de Su personalidad viviente. Lejos de rechazarlo, le dijeron a Moisés: "Dinos todo lo que el Señor nuestro Dios te hable; y lo oiremos y lo haremos". [375] Dios mismo elogió sus palabras: "Bien han dicho todo lo que han dicho.

"¿Podemos suponer, por tanto, que el Apóstol en el presente pasaje los representa como realmente rebeldes, y" rechazando al que hablaba "? La palabra aquí traducida" rechazar "[376] no expresa la noción de rechazar con desprecio. Significa "desaprobar", encogerse de miedo ante una persona. De nuevo, la palabra "escapar", en su referencia a los hijos de Israel en el Sinaí, no puede significar "evitar ser castigado", que es su significado en el segundo capítulo de esta epístola.

[377] El significado es que no pudieron huir de Su presencia, aunque Moisés medió entre Él y el pueblo. No pudieron escapar de Él. Su palabra "los halló [378]" cuando se acobardaron en sus tiendas con tanta verdad como si hubieran escalado con Moisés las alturas del Sinaí. Porque la palabra de Dios era entonces también palabra viva, y no había criatura que no fuera manifiesta a sus ojos. Sin embargo, estaba bien en el pueblo desaprobar y desear que Moisés les hablara a ellos en lugar de a Dios.

Este era el espíritu apropiado bajo el antiguo pacto. Expresa con mucha precisión la diferencia entre la esclavitud de ese pacto y la libertad del nuevo. Sólo en Cristo se quita el velo. Donde está el Espíritu del Señor Jesús, hay libertad. Pero, por esta razón, lo que fue digno de alabanza en las personas que se mantuvieron alejadas de los límites colocados alrededor del Sinaí, es indigno y censurable en los que han venido al monte Sión.

Mirad, por tanto, que no le pidáis al que habla que se retire a la densa oscuridad y al terrible silencio. Para nosotros, despreciar es equivalente a rechazar a Dios. De hecho, nos estamos alejando de Él. Pero ignorar y evitar Su presencia ahora es imposible para nosotros. La revelación es del cielo. Aquel que lo trajo descendió Él mismo de arriba. Debido a que es del cielo, el Hijo de Dios es un Espíritu vivificante.

Nos rodea, como el aire ambiente. El pecado del mundo no es el único elemento "acosador" de nuestra vida. El Dios omnipresente y acosador corteja nuestro espíritu. Él habla. Que Sus palabras son amables y perdonan lo sabemos. Porque Él nos habla desde el cielo, porque la sangre rociada en el cielo habla mejor ante Dios que la sangre de Abel habló desde la tierra. La revelación de Dios a nosotros en su Hijo precedió, es cierto, a la entrada del Hijo en el lugar santísimo; pero ha adquirido un nuevo significado y una nueva fuerza en virtud de la aparición del Hijo ante Dios por nosotros. Esta nueva fuerza de la revelación está representada por la misión y la actividad del Espíritu.

Los pensamientos del autor se deslizan casi imperceptiblemente por otro canal. Podemos rechazar al que habla y apartarnos de él con incredulidad. Pero tengamos cuidado. Es la revelación final. Su voz en el Sinaí sacudió la tierra. El significado no es que aterrorizara a la gente. El escritor ha pasado de ese pensamiento. Ahora habla del efecto de la voz de Dios en el mundo material, el poder de la revelación sobre la naturaleza creada.

Esta es una verdad que nos encontramos con frecuencia en las Escrituras. La revelación va acompañada de un milagro. Cuando los Diez Mandamientos fueron pronunciados por labios de Dios al pueblo, "todo el monte tembló en gran manera". [379] Pero el profeta Hageo predice la gloria de la segunda casa con palabras que recuerdan a nuestro autor el temblor del monte Sinaí: Porque así ha dicho Jehová de los ejércitos: Una vez más, es un poquito, y haré temblar los cielos, la tierra, el mar y la tierra seca; y haré temblar a todas las naciones y las cosas deseables. De todas las naciones vendrán, y llenaré de gloria esta casa, ha dicho Jehová de los ejércitos.

"[380] Es muy característico del autor de esta epístola fijarse en algunos puntos sobresalientes de las palabras del profeta. Parece pensar que Hageo tenía las escenas que ocurrieron en el Sinaí en su mente. Dos expresiones conectan la narración en Éxodo con la profecía. Cuando Dios habló en el Sinaí, Su voz sacudió la tierra. Hageo declara que Dios, en algún tiempo futuro, sacudirá el cielo. Una vez más, el profeta ha usado las palabras "una vez más.

"Por lo tanto, cuando la mayor gloria de la segunda casa se haya cumplido, tendrá lugar la última sacudida de la tierra y del cielo. La inferencia es que la palabra" una vez más "significa la eliminación de aquellas cosas que son sacudidas. Todo el tejido de la naturaleza perecerá en su forma material actual, y el Apóstol conecta esta catástrofe universal con la revelación de Dios en Su Hijo.

Muchos excelentes expositores piensan que nuestro autor se refiere, no a la disolución final de la naturaleza, sino a la abrogación de la economía judía. Es cierto que la Epístola ha declarado que el antiguo pacto es cosa del pasado. Pero hay dos consideraciones que nos llevan a adoptar el otro punto de vista de este pasaje. En primer lugar, esta epístola no describe la abrogación del antiguo pacto como una catástrofe violenta, sino más bien como la desaparición de lo que había envejecido y decaído.

En segundo lugar, la venida del Señor se menciona en otros lugares, en los escritos de esa época, como acompañada de una gran convulsión de la naturaleza. Las dos nociones van juntas en los pensamientos de la época. "Vendrá el día del Señor como ladrón, en el cual los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos se disolverán con calor ardiente, y la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas". [381]

Conectamos las palabras "como cosas que han sido hechas" con la siguiente cláusula: "para que las cosas que no se muevan permanezcan". No es porque hayan sido hechos que se quitan la tierra y el cielo; y su lugar no será ocupado únicamente por cosas no creadas, sino también por cosas hechas. El significado es que la naturaleza se disolverá cuando haya cumplido su propósito, y no hasta entonces. La tierra y el cielo se han hecho, no por sí mismos, sino para que de ellos se pueda crear un mundo nuevo, que nunca será quitado ni sacudido.

Este nuevo mundo es el reino del que el Rey-Sacerdote es el eterno Monarca [382]. Al participar de Su sacerdocio, también participamos de Su realeza. Entramos en el lugar santísimo y nos paramos ante el propiciatorio, pero nuestra absolución nos es anunciada y confirmada por el llamado divino a sentarnos con Cristo en su trono, como él se ha sentado con su Padre en su trono. [383 ]

Por tanto, aceptemos el reino. Pero tenga cuidado con su peligro peculiar, que es el orgullo moralista, la mundanalidad y el corazón malvado de la incredulidad. Más bien busquemos y obtengamos esa gracia de Dios que hará de nuestro estado real un humilde servicio de sacerdotes adoradores [384]. La gracia que el Apóstol exhorta a poseer a su lector es mucho más que agradecimiento. Incluye todo lo que el cristianismo otorga para contrarrestar y vencer los peligros especiales de la justicia propia.

Tal servicio sacerdotal agradará a Dios. Ofrézcalo con piadosa resignación a su soberana voluntad, con asombro en presencia de su santidad. Porque, mientras nuestro Dios proclama el perdón desde el propiciatorio cuando los adoradores están ante él, también es fuego consumidor. Sobre el propiciatorio mismo descansa la Shejiná.

NOTAS AL PIE:

[361] Hebreos 4:16 .

[362] Hebreos 6:20 .

[363] Hebreos 10:19 .

[364] Filipenses 1:23 .

[365] Apocalipsis 21:10 .

[366] Juan 14:3 .

[367] Génesis 6:7 .

[368] Génesis 9:9 .

[369] Deuteronomio 9:16 ; Deuteronomio 9:19 .

[370] Leyendo kai myriasin, angelôn panêgyrei, kai ekklêsia prôtotokôn ( Hebreos 12:22 ). Este uso desconectado de mirias está ampliamente justificado por Deuteronomio 33:2 , Daniel 7:10 y Judas 1:14 . Además, panêgyris es precisamente la palabra para describir la asamblea de ángeles y distinguirlos de la Iglesia.

[371] kritê theô pantôn .

[372] Hebreos 8:10 .

[373] teteleiômenôn .

[374] Hebreos 11:40 .

[375] Deuteronomio 5:27 .

[376] p araitêsamenoi ( Hebreos 12:25 ).

[377] Hebreos 2:3 .

[378] "La Biblia me encuentra", dijo Coleridge.

[379] Éxodo 19:18 . Al citar este pasaje, nuestro autor abandona la Septuaginta, que dice: "Y todo el pueblo se asombró mucho".

[380] Hageo 2:6 .

[381] 2 Pedro 3:10 .

[382] Hebreos 12:28 .

[383] Apocalipsis 3:21 .

[384] latreuömen ( Hebreos 12:28 ).