Hebreos 7

CAPITULO VII.

LA ALEGORÍA DE MELQUIZEDEK.

Hebreos 7:1 (RV).

"Porque este Melquisedec, rey de Salem, sacerdote del Dios Altísimo, que salió al encuentro de Abraham que volvía de la matanza de los reyes, y lo bendijo, a quien también Abraham dividió la décima parte de todo (siendo el primero, por interpretación, Rey de justicia , y luego también Rey de Salem, que es, Rey de paz; sin padre, sin madre, sin genealogía, sin principio de días ni fin de vida, pero hecho semejante al Hijo de Dios), permanece sacerdote continuamente.

Consideren ahora cuán grande era este hombre, a quien Abraham, el patriarca, dio la décima parte de los principales despojos. Y los de los hijos de Leví que reciben el oficio de sacerdote tienen mandamiento de tomar el diezmo del pueblo según la ley, es decir, de sus hermanos, aunque éstos hayan salido de los lomos de Abraham; pero aquel cuya genealogía no es contado de ellos tomó los diezmos de Abraham, y bendijo al que tenía las promesas.

Pero sin ninguna disputa, cuanto menos es bendecido por mejor. Y aquí los hombres que mueren reciben los diezmos; pero hay uno, de quien se da testimonio de que vive. Y, por así decirlo, por medio de Abraham, incluso Leví, que recibe los diezmos, ha pagado los diezmos; porque aún estaba en los lomos de su padre cuando Melquisedec le salió al encuentro. Ahora bien, si hubo perfección mediante el sacerdocio levítico (porque bajo él ha recibido el pueblo la ley), ¿qué necesidad adicional había de que se levantara otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y no fuera contado según el orden de Aarón? Para que se cambie el sacerdocio, es necesario que se cambie también la ley.

Porque aquel de quien se dicen estas cosas, es de otra tribu, de la cual nadie ha prestado asistencia al altar. Porque es evidente que nuestro Señor ha brotado de Judá; en cuanto a qué tribu Moisés no dijo nada acerca de los sacerdotes. Y lo que decimos es aún más evidente, si después de la semejanza de Melquisedec surge otro sacerdote, que ha sido hecho, no según la ley de un mandamiento carnal, sino según el poder de una vida eterna; porque de él es testimonio ,

Tú eres sacerdote para siempre Según el orden de Melquisedec.

Porque se anula un mandamiento anterior a causa de su debilidad y falta de provecho (porque la ley no perfeccionó nada), y se introduce en él una esperanza mejor, mediante la cual nos acercamos a Dios. Y puesto que no es sin juramento (porque en verdad han sido hechos sacerdotes sin juramento; pero él con juramento de Aquel que de él dice:

El Señor juró y no se arrepentirá,

Tú eres sacerdote para siempre);

En tanto también Jesús se ha convertido en Fiador de un mejor pacto. Y en verdad han sido hechos sacerdotes muchos en número, porque la muerte les impide continuar; pero él, por permanecer para siempre, tiene inmutable su sacerdocio. Por tanto, también puede salvar perpetuamente a los que se acercan a Dios por medio de él, viendo que vive siempre para interceder por ellos. Porque tal Sumo Sacerdote llegó a ser para nosotros, santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores y hecho más alto que los cielos; El cual no tiene necesidad diaria, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer sacrificios, primero por sus propios pecados, y luego por los pecados del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo. Porque la ley nombra sumos sacerdotes varones enfermos; pero la palabra del juramento, que fue conforme a la ley, nombra a un Hijo, perfeccionado para siempre.

Jesús ha entrado en el cielo como nuestro Precursor, en virtud de Su sacerdocio eterno. La duración infinita y el poder celestial de Su sacerdocio es la "palabra dura" que los cristianos hebreos no recibirían fácilmente, ya que implica la anulación del antiguo pacto. Pero se basa en las palabras del salmista inspirado. Una vez ya se ha extraído una inferencia de la profecía del salmista. El significado del reposo sabático no se ha agotado en el sábado del judaísmo; porque David, mucho después de la época de Moisés, habla de otro día mejor.

De manera similar, en el capítulo séptimo, el Apóstol encuentra un argumento en las misteriosas palabras del Salmo: "El Señor ha jurado, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec" [117].

Las palabras son notables porque implican que en el corazón del judaísmo acechaba un anhelo por otro tipo de sacerdocio diferente al de la orden de Aarón. Puede compararse con la extraña intrusión de vez en cuando de otros dioses distintos de las deidades del Olimpo en la religión de los griegos, ya sea por la introducción de una nueva deidad o por el regreso a una condición de las cosas que existían antes de los dioses jóvenes. de la corte de Zeus comenzó a dominar.

Pero, para agregar al carácter misterioso del Salmo, expresa el deseo de otro Rey también, que debería ser mayor que un simple hijo de David: "Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que Pongo a tus enemigos por estrado de tus pies ". Sin embargo, el salmista es el mismo David, y Cristo silenció a los fariseos pidiéndoles que explicaran la paradoja: "Si David lo llama Señor, ¿cómo es su Hijo?" [118] Delitzsch observa "que en ningún otro salmo David distingue entre él mismo y el Mesías "; es decir, en todas sus otras predicciones el Mesías es el mismo David idealizado, pero en este Salmo Él es el Señor de David así como su Hijo. El salmista desea un mejor sacerdocio y una mejor realeza.

Estas aspiraciones son ajenas a la naturaleza del judaísmo. La dispensación mosaica apuntaba ciertamente a un sacerdote venidero, y los judíos podían esperar que el Mesías fuera un Rey. Pero el Sacerdote sería el antitipo de Aarón, y el Rey sería solo el Hijo de David. El Salmo habla de un sacerdote según el orden, no de Aarón, sino de Melquisedec, y de un Rey que sería el Señor de David. Para aumentar la dificultad, el Sacerdote y el Rey serían una y la misma Persona.

Sin embargo, la misteriosa concepción del salmista sale a la superficie de vez en cuando. En el libro de Zacarías, el Señor ordena al profeta que coloque coronas sobre la cabeza del sumo sacerdote Josué, y se proclama "que será sacerdote en su trono". [119] Los príncipes macabeos están investidos con vestiduras sacerdotales. . Filón [120] de hecho se ha anticipado al Apóstol en su referencia a la unión del sacerdocio y la realeza en la persona de Melquisedec.

No necesitamos dudar en decir que el Apóstol toma prestada su alegoría de Filón, y encuentra su concepción del Sacerdote-Rey en la intuición religiosa de los hombres más profundos, o al menos en su ardiente búsqueda de cosas mejores. A pesar de todo esto, su uso de la alegoría es original y muy feliz. Añade una idea cargada de consecuencias a su argumento. Porque el pensamiento central del pasaje es la duración interminable del sacerdocio de Melquisedec. El Sacerdote-Rey es Sacerdote para siempre.

Hemos hablado de la historia de Melquisedec como una alegoría, no para insinuar duda de su verdad histórica, sino porque el Apóstol no puede pretender que tenga fuerza inferencial directa. Es un ejemplo de la interpretación alegórica de los eventos del Antiguo Testamento, similar a lo que encontramos constantemente en Filón, y al menos una vez en San Pablo. El uso alegórico de la historia tiene tanta fuerza como una parábola extraída de la naturaleza, y se acerca tanto a una demostración como los tipos, si así lo usa un profeta inspirado en las Escrituras del Antiguo Testamento.

Ésta es precisamente la diferencia entre nuestro autor y Filón. Este último inventa alegorías y deja volar su imaginación tejiendo nuevas coincidencias, que la Escritura ni siquiera sugiere. Pero el escritor de la Epístola a los Hebreos se mantiene estrictamente dentro de las líneas del Salmo. También debemos tener en cuenta que la historia de Melquisedec presenta un rasgo del sacerdocio de Cristo que no puede figurar con un tipo de la forma ordinaria.

Filón infiere de la historia de Melquisedec la soberanía de Dios. El salmista y el apóstol enseñan de él la duración eterna del sacerdocio de Cristo. Pero, ¿cómo puede cualquier tipo representar tal verdad? ¿Cómo puede la sombra fugaz simbolizar la noción de sustancia duradera? El tipo por su propia naturaleza es transitorio. Que Cristo es Sacerdote para siempre puede ser enseñado simbólicamente sólo por negaciones, por la ausencia de un principio y de un final, de alguna manera como los jeroglíficos representan la eternidad por una línea que se vuelve sobre sí misma.

De esta manera negativa, Melquisedec ha sido asimilado al Hijo de Dios. Su historia fue tan intencionalmente relatada por el Espíritu de Dios que el silencio del escritor sagrado incluso es significativo. Porque Melquisedec aparece de repente en escena, y como de repente se desvanece, para no volver jamás. Hasta ahora, en la historia bíblica se anota cuidadosamente la descendencia de cada hombre, desde los hijos de Adán hasta Noé, desde Noé hasta Abraham.

Sin embargo, ahora, por primera vez, se nos presenta un hombre de cuya genealogía y nacimiento no se dice nada. Incluso su muerte no se menciona. Lo que se sabe de él ayuda maravillosamente al significado alegórico del silencio intencional de las Escrituras. Él es rey y sacerdote, y el único acto de su vida es otorgar su bendición sacerdotal al heredero de las promesas. No se puede imaginar un símbolo más apropiado o más llamativo del sacerdocio de Cristo.

Su nombre incluso es simbólico. Él es "Rey de justicia". Por feliz coincidencia, el nombre de su ciudad no es menos expresivo de la verdad a representar. Él es el Rey de Salem, que significa "Rey de paz". Las dos nociones de justicia y paz combinadas conforman la idea del sacerdocio. La justicia sin paz castiga al transgresor. La paz sin justicia aprueba la transgresión. El reinado de Melquisedec, al parecer, implica que él es sacerdote.

Este rey-sacerdote es monoteísta, aunque no es de la familia de Abraham. Incluso es sacerdote del Dios Altísimo, aunque está fuera del ámbito del sacerdocio fundado posteriormente en la línea de Aarón. El judaísmo, por tanto, no disfruta del monopolio de la verdad. Como San Pablo sostiene que la promesa es independiente de la Ley, porque fue dada cuatrocientos años antes, nuestro autor insinúa la existencia de un sacerdocio distinto del Levítico. Lo que existió antes de Aarón también puede sobrevivirle.

Además, estos dos hombres, Melquisedec y Abraham, se sintieron atraídos mutuamente por la fuerza de su piedad común. Melquisedec salió a recibir a Abraham a su regreso de la matanza de los reyes, aparentemente no porque estuviera en deuda con él por su vida y la seguridad de su ciudad (porque los reyes habían ido hasta Dan después de saquear las ciudades de la llanura), sino porque sintió un fuerte impulso de otorgar su bendición al hombre de fe.

Lo conoció, no como rey, sino como sacerdote. ¿Sería demasiado fantasioso conjeturar que Abraham tenía ese misterioso poder, que algunos hombres poseen y otros no, de atraer hacia sí mismo y convertirse en un centro, alrededor del cual otros se juntan casi inconscientemente? Lo sugiere toda su historia. Sea o no así, Melquisedec lo bendijo, y Abraham aceptó la bendición y reconoció su carácter sacerdotal dándole la porción del sacerdote, la décima parte del mejor botín.

¡Cuán grande debe haber sido este hombre, que bendijo incluso a Abraham, y a quien Abraham, el patriarca, pagó hasta el décimo! Pero el menor es bendecido por el mayor. En Abraham, se puede decir que el sacerdocio levítico mismo reconoce la superioridad de Melquisedec. [121]

¿En qué radica su grandeza? No estaba en la línea sacerdotal. Tampoco leemos que fue designado por Dios. Sin embargo, nadie se toma este honor para sí mismo. Dios lo había hecho rey y sacerdote al conferirle el don de la grandeza espiritual innata. Era uno de los reyes de la naturaleza, nacido para gobernar, no porque fuera el hijo de su padre, sino porque tenía un gran alma. No consta que legó a su carrera una gran idea.

Él no creó ninguna escuela y no tenía seguidores. Tan pocas veces se menciona a él en el Antiguo Testamento, que la referencia pasajera del Salmista a su nombre atrae la atención especial del Apóstol. Se hizo sacerdote en virtud de lo que era como hombre. Su autoridad como rey surgió del carácter.

Hombres así aparecen en la tierra de vez en cuando. Pero nunca se contabilizan. Todo lo que podemos decir de ellos es que no tienen padre ni madre ni genealogía. Se parecen a los nacidos del Espíritu, de quienes no sabemos ni de dónde vienen ni a dónde van. Solo del más grande entre estos reyes y sacerdotes de los hombres se levanta el velo. En Él vemos al Hijo de Dios. En Cristo reconocemos la grandeza ideal de la pura personalidad, e inmediatamente decimos de todos los demás, como dice el Apóstol de Melquisedec, que han sido "hechos semejantes", no a los antepasados ​​o predecesores, sino a Aquel que Él mismo es semejante. Su Padre Divino.

Tales sacerdotes siguen siendo sacerdotes para siempre. Viven de la vitalidad de su sacerdocio. No tienen principio de días ni fin de vida. Nunca han sido apartados con un ritual externo a una distinción oficial, marcada por días y años. Sus actos no son ceremoniales y no esperan en el calendario. Bendecen a los hombres y la bendición permanece. Oran y la oración no muere. Si su oración permanece para siempre, ¿podemos suponer que ellos mismos fallezcan? El rey-sacerdote es heredero de la inmortalidad, quienquiera que perezca. Él al menos tiene el poder de una vida sin fin. Si muere en la carne, sigue viviendo en el espíritu. Se debe encontrar o hacer un cielo eterno para tales hombres con Dios.

Ahora bien, esta es la esencia y el núcleo de la hermosa alegoría del Apóstol. El argumento apunta al Hijo de Dios y conduce a la concepción de Su sacerdocio eterno en el santuario del cielo. Veamos cómo se interpreta y aplica la parábola.

Que Jesús es un gran Sumo Sacerdote ha sido probado argumento tras argumento desde el comienzo de la Epístola. Pero esto no es suficiente para demostrar que el sacerdocio según el orden de Aarón ha desaparecido. Los cristianos hebreos todavía pueden sostener que el Mesías perfeccionó el sacerdocio aarónico y le añadió la gloria de la realeza. Debe probarse la transferencia del sacerdocio; y está simbolizado en la historia de Melquisedec.

Pero la transferencia del sacerdocio implica mucho más de lo que se ha mencionado hasta ahora. Implica, no solo que el sacerdocio según el orden de Aarón ha llegado a su fin, sino que toda la dispensación de la ley, el antiguo pacto, es reemplazada por un nuevo pacto y uno mejor, en la medida en que la Ley fue erigida en el fundamento [122] del sacerdocio. Fue una economía religiosa. Las concepciones fundamentales de la religión fueron la culpa y el perdón.

[123] El hecho esencial de la dispensación era el sacrificio ofrecido a Dios por el pecador por un sacerdote. El sacerdocio era el artículo de una Iglesia en pie o en decadencia bajo el Antiguo Testamento. El cambio del sacerdocio por sí mismo anula el convenio.

Entonces, ¿cuál es la verdad en este asunto? ¿Se ha transferido el sacerdocio? Dejemos que la historia de Melquisedec, interpretada por el salmista inspirado, proporcione la respuesta.

Primero, Jesús surgió de la tribu real de Judá, no de la tribu sacerdotal de Leví. El Apóstol usa intencionalmente un término [124] que se refiere a la predicción del profeta Zacarías acerca de Aquel que se levantará como la aurora y será sacerdote en Su trono. Por lo tanto, lo titularemos "Señor" y diremos que "nuestro Señor" ha resucitado de Judá. [125] Él es Señor y Rey por derecho de nacimiento. Pero esta circunstancia, que pertenece a la tribu de Judá, insinúa, por decir lo mínimo, una transferencia del sacerdocio. Porque Moisés no dijo nada de esta tribu en referencia a los sacerdotes, por muy grande que se volviera entre sus reyes. El reinado de nuestro Señor está prefigurado en Melquisedec.

En segundo lugar, es aún más evidente que el sacerdocio aarónico se ha dejado de lado si recordamos otro rasgo en la alegoría de Melquisedec. Porque Jesús es como Melquisedec como sacerdote, no solo como Rey. El sacerdocio de Melquisedec surgió de la grandeza inherente del hombre. ¡Cuánto más es cierto de Jesucristo que su grandeza es personal! Se convirtió en lo que es, no por la fuerza de la ley, que podría crear sólo un mandamiento carnal externo, sino por un poder innato, en virtud del cual vivirá y su vida será indestructible.

[126] El mandamiento que constituía a Aarón sacerdote no ha sido derogado violentamente; pero ha sido rechazado como consecuencia de su propia debilidad e inutilidad internas. [127] Que ha sido débil e inútil para los hombres es evidente por la incapacidad de la Ley, como sistema erigido sobre ese sacerdocio, para satisfacer la conciencia [128]. Sin embargo, se permitió que este sacerdocio carnal y decadente permaneciera y se resolviera por sí solo.

La mejor esperanza, a través de la cual realmente nos acercamos a Dios, no la puso fin a la fuerza, sino que fue sobreañadida. [129] Cristo nunca abolió formalmente el antiguo pacto. No podemos fechar su extinción. No debemos decir que dejó de existir cuando se instituyó la Cena, o cuando fue inmolada la verdadera Pascua, o cuando descendió el Espíritu. La Epístola a los Hebreos tiene la intención de despertar a los hombres al hecho de que se ha ido.

Apenas pueden darse cuenta de que está muerto. Se ha perdido, como la luz de una estrella, en el "amanecer" que se extiende del día. El sol de ese día eterno es la infinitamente grande personalidad de Jesucristo, nacido como Rey sin corona; coronado en su muerte, pero con espinas. Sin embargo, ¡qué gran poder ha ejercido! El galileo ha conquistado. Desde que atravesó los cielos de los ojos de los hombres, miles de personas de todas las épocas han estado dispuestos a morir por él.

Incluso hoy en día, el cristianismo de la mayor parte de sus seguidores consiste más en una profunda lealtad a un Rey personal que en una comprensión intelectual del sistema dogmático del Maestro. Tal poder real no puede perecer. Sin ser tocado por la caída de los reinos y las revoluciones del pensamiento, tal Rey se sentará en Su trono moral de una época a otra, ayer y hoy el mismo, y por siempre.

En tercer lugar, todo el sistema o pacto basado en el sacerdocio aarónico ha desaparecido y ha dado lugar a un mejor pacto, mejor en proporción al fundamento más firme sobre el que descansa el sacerdocio de Jesús [130]. Sin lugar a dudas, las promesas de Dios fueron firmes. Pero los hombres no pudieron realizar la gloriosa esperanza de su realización, y eso por dos razones. Primero, se impusieron condiciones difíciles a los hombres falibles.

El adorador puede transgredir en muchos puntos del ritual. Su mediador, el sacerdote, podría equivocarse donde el error sería fatal para el resultado. Adoradores y sacerdotes, si fueran hombres reflexivos y piadosos, estarían atormentados por el temor de haber hecho mal que no sabían cómo ni dónde, y estarían llenos de oscuros presentimientos. No se debía pensar en la confianza, especialmente en la plena seguridad. En segundo lugar, Cristo consideró necesario instar a sus discípulos a creer en Dios.

La miseria de desconfiar de Dios mismo existe. Los hombres piensan que Él es tal como ellos son; y como no creen en sí mismos, su fe en Dios es una caña sacudida por el viento. Estas necesidades no fueron satisfechas adecuadamente por el antiguo pacto. Las condiciones impuestas dejaron perplejos a los hombres, y la revelación del carácter moral de Dios y la Paternidad no fue lo suficientemente clara como para eliminar la desconfianza. El Apóstol llama la atención sobre la extraña ausencia de cualquier juramento por parte de Dios cuando instituyó el sacerdocio aarónico, o por parte del sacerdote en su consagración.

Sin embargo, el reinado fue confirmado por juramento a David. En el nuevo pacto, por otro lado, todos esos temores pueden ser descartados. Porque la única condición impuesta es la fe. Para facilitar la fe e inspirar valentía a los hombres, Dios asigna una Fianza [131] para Sí mismo. Ofrece a su Hijo como rehén y así garantiza el cumplimiento de su promesa. Como el Hombre Jesús, el Hijo de Dios fue entregado en manos de los hombres.

"Del mejor pacto, Jesús es el fiador". Esto explicará una palabra del sexto capítulo, que en ese momento nos vimos obligados a dejar de lado. Porque allí se dice que Dios "medió" con un juramento. [132] Ahora entendemos que esto significa el nombramiento de Cristo como Fiador del cumplimiento de las promesas de Dios. El antiguo pacto no podía ofrecer ninguna garantía. Es cierto que fue ordenado en manos de un mediador.

Pero también es cierto que el mediador no era fiador, ya que esos sacerdotes fueron hechos sin juramento. Cristo ha sido hecho sacerdote con juramento. Por tanto, Él es, como Jesús, la Fianza de un mejor pacto. En qué aspectos es mejor el pacto, pronto nos dirá el Apóstol. Por el momento, solo sabemos que el fundamento es más fuerte en la medida en que el juramento de Dios revela más plenamente Su sinceridad y amor, y hace que sea más fácil para los hombres cargados de culpa confiar en la promesa.

Antes de descartar el tema, conviene recordar al lector que esta mención de un fiador por parte de nuestro autor es el locus classicus de la escuela federalista de teólogos. Cocceius y sus seguidores presentan toda la gama de doctrinas teológicas bajo la forma de pacto. Explican las palabras "Fianza de un mejor pacto" en el sentido de que Cristo es designado por Dios para ser Fiador en nombre de los hombres, no en nombre de Dios.

Creemos que el curso del pensamiento en el pasaje es decisivo contra esta interpretación. Al mismo tiempo, admitimos fácilmente que su doctrina es una inferencia teológica justa del pasaje. Si Dios jura que sus propósitos de gracia se cumplirán y ordena a Jesús como su Fiador para los hombres, y si también el cumplimiento de la promesa divina depende del cumplimiento de ciertas condiciones por parte de los hombres, el juramento de Dios involucrará Su habilitación. hombres para cumplir esas condiciones, y la Fianza se convertirá en un hecho eventual en Fianza en nombre de los hombres.

Pero esto es solo una inferencia. No es el significado de las palabras del Apóstol, que solo habla de la Fianza por parte de Dios. La validez de la inferencia ahora mencionada depende de otras consideraciones ajenas a este pasaje. Con estas consideraciones, por tanto, no tenemos nada que hacer en este momento.

En cuarto lugar, el punto culminante del argumento se alcanza cuando el Apóstol infiere la duración infinita del único sacerdocio de Cristo [133]. El número de hombres que habían sido sucesivamente sumos sacerdotes del antiguo pacto aumentó de una era a otra. Muriendo uno tras otro, se les impidió continuar como sumos sacerdotes. Pero Melquisedec no tuvo sucesor; y los judíos mismos admitieron que el Cristo permanecería para siempre.

El argumento ascendente del Apóstol prueba que Él vive para siempre y, por lo tanto, tiene un sacerdocio inmutable. Primero, él es de la tribu real, y el juramento de Dios a David garantiza que su reino no tendrá fin. Una vez más, en la grandeza de su personalidad, está dotado del poder de una vida sin fin. Además, como sacerdote, ha sido establecido en su oficio por juramento. Él es, por tanto, Sacerdote para siempre.

Se sugiere una pregunta. ¿Por qué la vida interminable de un sumo sacerdote es más eficaz que una sucesión, posiblemente una sucesión interminable, de sumos sacerdotes? El sacerdocio eterno involucra dos concepciones distintas, pero mutuamente dependientes: el poder de salvar y la intercesión. En el caso de cualquier hombre, vivir eternamente significa poder. Incluso el cuerpo de nuestra humillación se elevará en poder. ¿Puede el espíritu, por tanto, en la vida resucitada, su propio hogar natal, estar sujeto a la debilidad? Entonces, ¿qué diremos del Cristo resucitado y glorificado? La diferencia entre Él y los sumos sacerdotes de la tierra es como la diferencia entre el cuerpo que resucita y el cuerpo que muere.

En Aarón se siembra el sacerdocio en corrupción, deshonra, debilidad; en Cristo el sacerdocio resucita en incorrupción, en gloria, en poder. En Aarón se siembra un sacerdocio natural; en Cristo se levanta un sacerdocio espiritual. Debe ser que el Sumo Sacerdote en el cielo tiene poder para salvar continua y completamente. Siempre que se necesita ayuda, Él está vivo. Pero Él vive siempre para que pueda interceder. [134] Aparte de la intercesión a favor de los hombres, Su poder no es moral.

No tiene grandeza ni alegría ni significado. La intercesión es el contenido moral de Su poderosa existencia. Siempre que se necesita ayuda, Él vive y es poderoso [135] para salvar del pecado, para rescatar de la muerte, para librar de su temor.

Demostrar que el sacerdocio eterno de Cristo implica poder e intercesión es el propósito de los siguientes versículos [136]. Tal Sumo Sacerdote, poderoso para salvar y siempre vivo para interceder, es el único apropiado para nosotros, que somos a la vez indefensos y culpables. El Apóstol despliega triunfalmente la gloria de esta concepción de un sumo sacerdote. Quiere decir Cristo. Pero está demasiado triunfante para nombrarlo. "Un sumo sacerdote así nos conviene.

"El poder de su vida celestial implica el más alto desarrollo de la condición moral. Se dirigirá a Dios con santa reverencia. [137] Él socorrerá a los hombres sin una pizca de malicia, [138] que no es más que otra forma de decir que Él los desea. bien desde el fondo de Su corazón. No debe ser manchado por una mancha de contaminación moral [139] (porque sólo la pureza puede enfrentar a Dios o amar a los hombres). Debe ser apartado para Su noble función de los pecadores por quienes Él intercede .

Debe entrar en el verdadero lugar más sagrado y permanecer en una soledad terrible sobre los cielos de los mundos y los ángeles en la presencia inmediata de Dios. Además, no debe tener la necesidad de dejar el lugar más santo para renovar su sacrificio, ya que los sumos sacerdotes del antiguo pacto tenían necesidad de ofrecer, a través de los sacerdotes, nuevos sacrificios todos los días durante el año para ellos mismos y para el pueblo. - sí, primero para ellos mismos, luego para el pueblo - antes de que se atrevieran a volver a entrar dentro del velo. [140] Porque Cristo se ofreció a sí mismo. Tal sacrificio, una vez ofrecido, era suficiente para siempre.

En resumen. [141] La Ley nombra sumos sacerdotes a hombres; la palabra que Dios nos ha hablado en su Hijo, nombra al Hijo mismo Sumo Sacerdote. La Ley nombra a los hombres sumos sacerdotes en su debilidad; la palabra designa al Hijo en Su logro final y completo de toda perfección. Pero la Ley cederá a la palabra. Porque la palabra, que había ido antes de la ley en la promesa hecha a Abraham, no fue reemplazada por la ley, sino que vino después de ella en la forma más fuerte de un juramento, del cual el antiguo pacto no sabía nada.

NOTAS AL PIE:

[117] Salmo 110:4 .

[118] Mateo 22:45 .

[119] Zacarías 6:11 ; Zacarías 6:13 .

[120] SS. Legg. Alleg., 3: (vol. 1 :, pág. 103. Mang.).

[121] Hebreos 7:6 .

[122] ep 'autês ( Hebreos 7:11 ).

[123] Cfr. Hebreos 6:1 .

[124] Anatetalken . Cf. Zacarías 6:12 . Anatolê , amanecer. La cita, como de costumbre, es de la Septuaginta.

[125] Hebreos 7:14 .

[126] Hebreos 7:16 .

[127] athetêsis , un apartar ( Hebreos 7:18 ).

[128] ouden eteleiösen ( Hebreos 7:19 ).

[129] epeisagôgê .

[130] Hebreos 7:20 .

[131] engyos .

[132] emesiteusen ( Hebreos 6:17 )

[133] Hebreos 7:23 .

[134] Hebreos 7:25 .

[135] dynatai , la palabra enfática en el pasaje.

[136] Hebreos 7:26 .

[137] hosios .

[138] akakos .

[139] amiantos .

[140] Hebreos 7:27 .

[141] Hebreos 7:28 .