Comentario bíblico del expositor (Nicoll)
Hechos 1:1,2
Capítulo 1
EL ORIGEN Y LA AUTORIDAD DE LOS HECHOS DE LOS APÓSTOLES
ESTAS palabras constituyen el muy breve prefacio que el escritor consideró suficiente para la historia eclesiástica más antigua jamás producida en la Iglesia de Dios. Imitémoslo en su brevedad y concisión, y sin más demora entremos en la consideración de un libro que plantea cuestiones vitales e involucra cuestiones de suma importancia.
Ahora bien, cuando un hombre corriente llega a la consideración de este libro, naturalmente se le ocurre una pregunta: ¿Cómo sé quién escribió este libro o cuándo fue escrito? ¿Qué prueba o garantía tengo de su carácter auténtico? A estas cuestiones nos aplicaremos en el presente capítulo.
El título del libro que se da en nuestras Biblias no nos ofrece mucha ayuda. El título varía en diferentes manuscritos y en diferentes autores antiguos. Algunos escritores del siglo II que tocaron los tiempos apostólicos lo llaman por el nombre que retienen nuestras Biblias, Los Hechos de los Apóstoles; otros lo llaman Los Hechos de los Santos Apóstoles, o en ocasiones simplemente Los Hechos. Este título de "Hechos" fue de hecho muy común, en los siglos segundo y tercero, para una gran variedad de escritos que pretendían contar la historia de vidas apostólicas, como lo demuestra una abundancia de documentos apócrifos existentes.
Los Hechos de Pablo y Tecla, los Hechos de Santo Tomás, de San Pedro y de San Juan fueron, sin duda, imitaciones del conocido nombre con el que entonces se llamaba nuestro libro canónico. La imitación es universalmente reconocida como la forma más sincera de adulación, y la imitación del título y la forma de nuestro libro es una prueba de su superioridad y autoridad. Uno de los más antiguos de estos Hechos apócrifos es un documento celebrado en la antigüedad cristiana como los Hechos de Pablo y Tecla.
Sabemos todo sobre su origen. Fue forjado alrededor del año 180 o 200 por un presbítero de Asia Menor que era un entusiasta admirador del Apóstol San Pablo. Pero cuando retomamos la narración y la leemos, con sus absurdas leyendas y sus múltiples toques y escenas realistas extraídas de las persecuciones del siglo II, y bien conocidas por todo estudioso de los registros originales de esa época, podemos de un vistazo mira lo que habrían sido los Hechos de los Apóstoles canónicos si la composición se hubiera pospuesto hasta el final del siglo II. Los Hechos de Pablo y Tecla son útiles, pues, ya que ilustran, a modo de contraste en el título y en el fondo, los Hechos genuinos del Nuevo Testamento que imitaban.
Pero entonces, alguien podría decir, ¿cómo sabemos que los Hechos de los Apóstoles genuinos existieron antes de los Hechos de Pablo y Tecla y de la época de Tertuliano, quien menciona por primera vez estos Hechos apócrifos y nos habla de su origen falsificado? La respuesta a esa consulta es bastante sencilla. Sin embargo, requerirá una declaración algo copiosa para exhibir toda su fuerza, su poder convincente.
Tertuliano es un escritor que relaciona la época de los hombres apostólicos, como podemos llamar a los hombres que conocieron a los apóstoles -Ignacio, Policarpo, Clemente de Roma, etc.- con el siglo III. Tertuliano nació a mediados del siglo II y vivió hasta que el siglo III estuvo muy avanzado. Fue una de esas personas cuya posición cronológica les permite transmitir hechos y detalles históricos de un punto crítico a otro.
Permítanme ilustrar lo que quiero decir con un ejemplo moderno. Todo pensador imparcial reconocerá que el reverendo John Wesley fue un hombre que ejerció una extraordinaria influencia religiosa. No sólo originó una vasta comunidad de alcance mundial, que se hace llamar por su nombre, sino que también impartió un tremendo ímpetu a la vida espiritual y al trabajo en la Iglesia de Inglaterra. Después de la partida del Sr.
Wesley desde esta vida su manto cayó sobre cierto número de sus principales seguidores, hombres como Adam Clarke, el comentarista; Jabez Bunting, el organizador del wesleyanismo moderno; Thomas Coke, Robert Newton y Richard Watson, autor de los " Institutos de Teología ". Varios de estos hombres vivieron hasta bien entrado este siglo, y en la actualidad hay miles aún vivos que recuerdan a algunos de ellos, mientras que hay muchos todavía vivos que pueden recordarlos a todos.
Tracemos ahora un paralelo con toda reverencia y, sin embargo, con perfecta justicia. John Wesley comenzó su vida a principios del siglo dieciocho cuando nuestro Señor comenzó Su vida humana a principios del primer siglo. Los discípulos inmediatos de John Wesley perpetuaron sus vidas hasta mediados del presente siglo. Los apóstoles y seguidores inmediatos de nuestro Señor perpetuaron sus vidas en algunos casos hasta bien entrada la fecha.
el segundo siglo. A fines del siglo XIX hay cientos, por decir lo menos, que recuerdan a Adam Clarke y Thomas Coke, quienes a su vez conocían personalmente a John Wesley. En el último cuarto del siglo II debe haber habido muchos hombres apostólicos todavía vivos, los he llamado, cuyos recuerdos juveniles podrían remontarlos a los días en que el apóstol San Juan y hombres como San Juan.
Marcos, San Lucas y San Ignacio, todavía testificaron lo que habían visto, oído y conocido personalmente. Pues, el simple hecho es este, que en el año 1950 todavía vivirán numerosas personas que podrán decir que han conocido personalmente a muchas personas que fueron amigos y conocidos de los discípulos inmediatos de John Wesley. Cuatro largas vidas de noventa años, y una superpuesta a la otra, cubrirán fácilmente tres siglos de tiempo.
Detengámonos un poco más en este punto, porque se refiere muy directamente al testimonio de Tertuliano, no solo al canon del Nuevo Testamento, sino también a toda la ronda de la doctrina cristiana. Es simplemente maravilloso ver cuántas vastas extensiones de tiempo puede cubrir la memoria humana incluso en la actualidad, cuando esa facultad ha perdido gran parte de su poder por falta de ejercicio, debido a la imprenta. Puedo dar un ejemplo sorprendente de mi propio conocimiento.
Actualmente hay un conocido mío que vive en esta ciudad de Dublín donde escribo. Es sano y cordial, y todavía puede mostrar el más vivo interés por los asuntos de la religión y la política. Tiene unos noventa y cinco años y me ha dicho en los últimos doce meses que recuerda bastante bien a una tía abuela nacida en el reinado de la reina Ana, que solía contarle todos los incidentes relacionados con las primeras visitas. de John y Charles Wesley a Irlanda alrededor de 1745.
Si la experiencia de Tertuliano se parecía en algo a la mía, es muy posible que hubiera conocido a personas en Roma o en otros lugares que habían escuchado la historia de la predicación, el trabajo y los milagros de San Pablo de los mismos hombres a quienes el Apóstol había convertido en Antioquía, Damasco y otros países. Roma. Puedo dar un ejemplo aún más sorprendente, que cualquier lector puede verificar por sí mismo. El Sr. SC Hall fue un escritor ampliamente conocido durante los últimos setenta años.
Hacia mediados de este siglo, el Sr. Hall estaba en el apogeo de su popularidad, aunque solo pasó al mundo invisible en el último año más o menos. En el año 1842, junto con su consumada y conocida esposa, compuso una obra bellamente ilustrada, publicada en tres volúmenes, titulada "La Irlanda pintoresca " , que ahora encuentra un lugar de honor en muchas de nuestras bibliotecas. En el segundo volumen de ese trabajo, el Sr.
Hall menciona el siguiente hecho curioso relacionado con nuestro argumento. Afirma que entonces (en 1842) se alojaba en la casa de un caballero, Sir T. Macnaghten, cuyo padre había estado al mando del sitio de Derry en 1689, ciento cincuenta y tres años antes. Sin embargo, por enorme que fuera la distancia del tiempo, la explicación que ofreció fue bastante fácil. El Clan Macnaghten fue convocado para ayudar en el célebre asedio de Derry.
Se negaron a marchar a menos que los encabezara su jefe, que entonces era un niño de siete años. El niño fue colocado en un caballo y encabezó debidamente a su clan, que lo seguiría solo. Ese niño se casó cuando era muy anciano, y su hijo mayor alcanzó una edad igualmente patriarcal, llevando consigo las tradiciones de la época jacobita hasta el reinado de la reina Victoria. Podría dar muchos otros ejemplos similares, ilustrando mi afirmación de que las tradiciones vívidas y precisas del pasado pueden transmitirse en vastos espacios de tiempo, y eso a través de personas que entran en contacto vivo entre sí.
Tertuliano debió haber tenido amplios medios, entonces, para averiguar los hechos concernientes a los libros del Nuevo Testamento a partir de testigos vivos. De nuevo hay otro punto que debemos tener en cuenta, y es este: la distancia de tiempo que tuvieron que afrontar las investigaciones de Tertuliano no fue tan vasta como a veces imaginamos. De ninguna manera fue tan grandioso como los espacios a los que nos acabamos de referir. Naturalmente, pensamos que Tertuliano vivió alrededor del año 200, y luego, recordando que nuestro Salvador nació solo dos siglos antes, nos preguntamos: ¿Cuál es el valor del testimonio de un hombre en relación con eventos que tienen dos siglos de antigüedad? Pero debemos tener presente el punto exacto en cuestión.
No estamos indagando en absoluto acerca de eventos que tienen dos siglos de antigüedad, pero estamos indagando acerca de la evidencia de Tertuliano con respecto a los evangelios canónicos y los Hechos; y ninguno de ellos tenía cien años cuando nació Tertuliano, alrededor del año 150 d.C., mientras que el Evangelio de San Juan puede no tener más de sesenta años, o más o menos, en la misma fecha. Ahora bien, si retomamos los escritos de Tertuliano, que en verdad son muy abundantes, encontraremos que los Hechos de los Apóstoles se citan al menos cien veces en ellos, en algunos casos se transcriben largos pasajes y todo el libro lo trata. como Escritura e historia verdadera. Si aceptamos el punto de vista ordinario, que los Hechos fueron escritos antes de la muerte de San Pablo, el libro tenía solo un siglo cuando nació Tertuliano. Pero podemos acercarnos más a los tiempos apostólicos.
El Fragmento Muratoriano es un documento que salió a la luz por casualidad hace ciento cincuenta años. Ilustra la era de los Hechos y muestra los maravillosos testimonios de las escrituras del Nuevo Testamento que aún podemos obtener. Su historia es muy curiosa e interesante para nosotros. San Columbano fue un misionero irlandés que, alrededor del año 600 d.C., estableció un monasterio en Bobbio, un lugar retirado en el norte de Italia.
Allí reunió una biblioteca e impartió a sus seguidores un impulso literario que nunca los abandonó. Algún monje irlandés, cien años más tarde que Columbano, empleó su tiempo en copiar en un libro un antiguo manuscrito del siglo II que daba una lista de los libros del Nuevo Testamento que entonces se recibían en Roma. Este manuscrito del siglo II enumeraba entre ellos los cuatro Evangelios, los Hechos de los Apóstoles y trece Epístolas de S.
Paul. Respecto a los Hechos de los Apóstoles, el escritor romano de este documento, que vivió alrededor del año 170 d.C., dice: "Los Hechos de todos los Apóstoles están escritos en un solo libro. Lucas explica al excelente Teófilo todo lo que sucedió en su presencia, como la omisión del martirio de Pedro y del viaje de Pablo a España lo prueba manifiestamente "; un pasaje que muestra claramente que hacia mediados del siglo II los Hechos de los Apóstoles eran bien conocidos en Roma, y su autoría atribuida a S.
Luke. Pero esto no es todo. Tenemos otro documento muy interesante del siglo II, que prueba que en el mismo período nuestro libro canónico era conocido y citado con autoridad en el sur de Francia. Es difícil exagerar el valor probatorio de la Epístola de las Iglesias de Lyon y Vienne, escrita alrededor del año 177 y dirigida a sus hermanos en Asia Menor. Esa carta cita los libros del Nuevo Testamento de la manera más amplia y sin referencias formales, tal como los citaría un predicador o escritor moderno, mostrando cuán común y autoritario era su uso.
Los escritores líderes en el Times o el Sunday Review a menudo adornan sus artículos con una cita de las Escrituras; al difunto Sr. John Bright, en sus grandes oraciones populares, le encantaba señalarlas con una adecuada cita de las Sagradas Escrituras; pero nunca pensó que fuera necesario, ni los periodistas lo creen necesario, anteponer una declaración formal del lugar de donde se han derivado sus textos. Presumen un amplio conocimiento y un reconocimiento formal del texto de la Biblia.
Así fue en esta epístola escrita desde Lyon y Vienne, y en ella encontramos una cita exacta de los Hechos de los Apóstoles: "Según oró Esteban, el mártir perfecto, Señor, no les imputes este pecado".
Pero este no es todo el argumento que se puede derivar de la Epístola de los cristianos de Lyon, que se nos da en detalle en el quinto libro de la " Historia de la Iglesia " del célebre historiador Eusebio. Su notificación incidental de las Actas implica mucho cuando se considera debidamente. La Epístola de Lyon implica que los Hechos fueron recibidos como auténticos y auténticos en las iglesias de ciudades como Éfeso, Filadelfia, Esmirna, Mileto, donde los recuerdos y tradiciones de los Apóstoles aún estaban vivos y vivos.
Entonces, también, el obispo de Lyon había sufrido en esta persecución. Su nombre era Potino. Fue el primer obispo de la Iglesia de Lyon y murió cuando tenía más de noventa años, y pudo haber sido discípulo de un apóstol o de uno de la primera generación de cristianos. En cualquier caso, su memoria lo trasladaría fácilmente a la época de Domiciano y la época del primer siglo; y, sin embargo, la Iglesia que presidió este cristiano del primer siglo aceptó los Hechos de los Apóstoles. El testimonio de Potino ayuda entonces a remontar los Hechos de los Apóstoles al año 100 por lo menos. Pero podemos ir más lejos y acercarnos a los tiempos apostólicos.
El Evangelio de San Lucas y los Hechos de los Apóstoles son, podemos decir, universalmente admitidos por el mismo escritor. La referencia de los Hechos al Evangelio, la unidad de estilo y tono de pensamiento, todos demuestran que son la producción de una sola mente. Por tanto, cualquier circunstancia que pruebe la existencia temprana del Evangelio prueba igualmente la existencia de los Hechos de los Apóstoles. Ahora tenemos pruebas positivas de que el Evangelio de S.
Lucas ocupó una posición autoritaria y fue contado como un escrito apostólico y sagrado en Roma en los primeros años del siglo II, digamos entre demasiado y 150, porque cuando Marción, a quien podríamos llamar un antinomiano primitivo, quiso compilar un evangelio adecuado a su Para sus propios fines, tomó el Evangelio de San Lucas, eliminó todo lo que le desagradaba y publicó el resto como la versión verdadera. La perversión y mutilación de St.
El trabajo de Lucas muestra que ya debe haber tenido una alta posición en la Iglesia en Roma, o de lo contrario no habría habido ningún objeto en mutilarlo. El tratamiento que Marción da a San Lucas prueba el uso y la posición que el Evangelio y los Hechos debieron haber ocupado en los días en que los conversos y compañeros de los Apóstoles aún vivían. Eso es todo lo que podemos retroceder por testimonio externo. Pero luego debemos recordar lo que implican estos hechos: que el Evangelio y los Hechos ocuparon posiciones de autoridad en varias partes del mundo, y especialmente en Roma, Galia, África y Asia Menor, en la generación siguiente a los Apóstoles.
Entonces, consideremos el Libro de los Hechos mismo, y ¿qué nos dice este libro, conocido en Roma y en todo el mundo cristiano en ese período temprano? Nos informa que fue obra del escritor del Evangelio, y que el escritor fue un compañero del apóstol Pablo a lo largo de la parte de su carrera esbozada en la última parte del libro. La Iglesia cristiana nunca ha fijado su fe en la autoría lukiana ni del Evangelio ni de los Hechos.
La cuestión de la autoría de estos libros es abierta, como la de la Epístola a los Hebreos. Los Hechos se han atribuido a Silas, a Timoteo, a Tito; pero puedo decir, sin entrar en más detalles sobre esta cuestión, que todo intento de atribuir los Hechos a alguien más, salvo al amado médico, ha fracasado, y debe fracasar, porque él fue el verdadero autor, bien conocido por los vivos. tradición de la Iglesia de Roma en la primera parte del siglo II, ya que esa tradición nos fue transmitida en el idioma del Fragmento Muratoriano.
Si estuviéramos escribiendo un tratado crítico, por supuesto, tendríamos que entrar en la discusión completa de muchas cuestiones que podrían plantearse aquí. Los Hechos de los Apóstoles en su último capítulo afirma claramente ser obra de un testigo ocular. En sus palabras de apertura, colocadas a la cabeza de esta disertación, afirma ser obra del autor del Evangelio. Todos los hechos caen en un orden simple y natural si aceptamos el testimonio tradicional de la Iglesia de que los Hechos y el Evangelio fueron escritos antes del martirio de S.
Paul, y fueron escritas por las manos de San Lucas, compañero de San Pablo. Cualquier otra solución es forzada, antinatural e implica inconsistencias por todos lados. Podemos desviarnos de este breve bosquejo de la cuestión crítica, a algunas reflexiones más puramente espirituales, simplemente remitiendo a aquellos que deseen más información sobre las cuestiones de fecha y autoría a obras tan exhaustivas como las de la Introducción al Nuevo Testamento del Dr. Salmon. " ; Dr. Westcott sobre el " Canon del Nuevo Testamento "; El Dr. Charteris habla de " Canonicidad " o " Introducción a los Hechos " de Meyer .
Primero, entonces, puede sorprender al lector inteligente, ¿cómo es que no tenemos un testimonio mucho más completo en los primeros escritores cristianos de los Hechos de los Apóstoles y de todos los libros del Antiguo Testamento? ¿Cómo es que los escritos de Policarpo, Ignacio, Clemente de Roma, no abundan en referencias, no solo a los Hechos, sino también a los cuatro Evangelios y a las otras obras del Nuevo Testamento? ¿Cómo es posible que tengamos que depender de esta referencia oscura y esa cita dudosa? Estas son preguntas que a menudo habían desconcertado a mi propia mente antes de haber investigado, y a menudo deben haber despertado ansiedad y pensamientos en otras mentes sinceramente deseosas de estar arraigado y cimentado en la verdad.
Pero ahora, después de haber investigado y pensado, creo que puedo ver razones sólidas por las que las cosas son como son; Evidencias claras de la verdad de la historia cristiana en las aparentes dificultades. La imaginación histórica es uno de los requisitos necesarios en tal investigación, y la imaginación histórica es una de las cualidades en las que nuestros primos alemanes, de quienes se han derivado la mayoría de las objeciones al canon del Nuevo Testamento, son notoriamente deficientes.
Están dotados de una industria prodigiosa y una capacidad asombrosa para la investigación del paciente. Sin embargo, viven vidas aisladas y nadie es peor juez de la vida práctica, ni llega a conclusiones más salvajes sobre lo que los hombres hacen en la vida práctica, que el académico puro y simple. Un querido amigo, ahora con Dios, él mismo un distinguido residente de una conocida universidad, solía decirme a menudo: "Nunca confíes en la opinión de un simple compañero o profesor de la universidad sobre cualquier punto práctico; no saben nada de la vida.
"Esta máxima, engendrada por una larga experiencia, se apoya en nuestro argumento. El pensamiento alemán y el pensamiento inglés ofrecen contrastes agudos y fuertes en muchos puntos, y en ninguno más que en esta dirección. Los estudiantes de inglés se mezclan más en el mundo, están rodeados por la atmósfera de instituciones libres, y darse cuenta más vívidamente de cómo los hombres actúan espontáneamente en las condiciones de la existencia real. El pensador alemán desarrolla a sus hombres del pasado y los hechos de su existencia fuera de su propia conciencia, sin someterlos a las correcciones necesarias que la experiencia dicta a su hermano inglés, y el resultado es que, si bien podemos estar muy dispuestos a aceptar las premisas de los alemanes, en general deberíamos sospechar un poco de sus conclusiones.
La erudición por sí sola no da derecho a un hombre a pronunciarse sobre cuestiones de historia. Es solo uno de los elementos necesarios para la solución de tales problemas. El conocimiento de los hombres, la experiencia de la vida, que capacitan al hombre para formarse una imagen mental justa y verdadera del pasado y de los motivos por los que los hombres son influidos, son elementos igualmente necesarios. Intentemos ahora retroceder, mediante un esfuerzo de imaginación histórica, a la época de Policarpo, Ignacio y Clemente de Roma. y creo que veremos enseguida que la omisión de referencias tan abundantes al Nuevo Testamento como los hombres a veces desearon fue bastante natural en su caso.
Reflexionemos un poco. La manera en que los primeros cristianos aprendieron los hechos y las verdades del cristianismo fue muy diferente de la que prevalece ahora. Si los hombres desean ahora aprender sobre el cristianismo original, recurren al Nuevo Testamento. En la época de Policarpo recurrieron a la voz viva de los ancianos que habían conocido a los Apóstoles y habían escuchado la verdad de sus labios. Así, Ireneo, que tenía los cuatro Evangelios antes que él, nos dice: "Puedo recordar el mismo lugar donde Policarpo solía sentarse y enseñar, su manera de hablar, su modo de vida, su apariencia, el estilo de su discurso a la gente .
sus frecuentes referencias a San Juan ya otros que habían visto a nuestro Señor; cómo solía repetir de memoria los discursos que les había oído acerca de nuestro Señor, Sus milagros y Su modo de enseñar; y cómo, instruido él mismo por aquellos que fueron testigos oculares de la Vida de la Palabra, había en todo lo que decía un estricto acuerdo con las Escrituras. "Y es muy natural que los hombres, aunque posean los Evangelios, de esta manera hayan encantado con el testimonio de ancianos como Policarpo.
Hay encanto en la voz humana, hay fuerza y poder en el testimonio vivo, muy superior a cualquier palabra escrita. Tomemos, por ejemplo, el relato de una batalla aportada a un periódico por el corresponsal mejor informado. Sin embargo, cómo los hombres se colgarán de los labios y seguirán con atención sin aliento la narrativa del actor más humilde en el concurso real. Este único hecho, conocido por la experiencia común, muestra cuán diferentes eran las circunstancias de los primeros cristianos en lo tocante a los libros canónicos de las que ahora existen o existieron en los siglos III y IV.
Nuevamente, debemos recordar que en la era de Policarpo no existía el canon del Nuevo Testamento como lo tenemos. Había varios libros aquí y allá que se sabía que habían sido escritos por los Apóstoles y sus seguidores inmediatos. Una Iglesia podría mostrar la Epístola escrita por San Pablo a los Efesios, otra que escribió a los Colosenses. Clemente de Roma, al escribir a los corintios, los refiere expresamente a la Primera Epístola a los Corintios, que posiblemente fue atesorada por ellos como su único documento sagrado del nuevo pacto; y así fue sin duda en todo el mundo cristiano hasta casi el final del siglo II.
El Nuevo Testamento estaba disperso en porciones, algunas iglesias líderes poseían quizás todos o la mayoría de los libros, y algunas remotas probablemente solo unas pocas epístolas separadas, o un evangelio solitario. Un documento griego encontrado en la Biblioteca Nacional de París en los últimos años ilustra este punto. Los mártires de Scillitan fueron un cuerpo de africanos que sellaron su testimonio de fe sufriendo el martirio en el año 180, unos tres años después de los sufrimientos de los cristianos de Lyon y Vienne.
El norte de África, ahora el hogar elegido por el falso profeta, era entonces el campo más fructífero para la religión del Crucificado, produciendo doctores, santos, confesores, en multitudes. El documento que ahora ha salido a la luz cuenta la historia de estos norteafricanos y su testimonio de la verdad. Allí se exponen los detalles de su examen judicial, y en una pregunta, propuesta por el magistrado pagano, tenemos un vistazo interesante del mismo punto en el que insistimos, la naturaleza dispersa y separada de los escritos del Nuevo Testamento en ese período. .
El presidente de la corte romana, en el curso de su examen, pregunta al líder de los mártires, San Speratus, "¿Cuáles son esos libros en sus casos?" "Son", respondió, "las epístolas de ese santo Pablo". De modo que aparentemente la Iglesia Scillitan dependía para la instrucción, en los últimos años del siglo II, sólo de las Epístolas de San Pablo.
El canon del Nuevo Testamento creció gradualmente, de alguna manera así. Mientras los Apóstoles y sus seguidores y los amigos de sus seguidores vivían y florecían, los hombres naturalmente buscaban sus testimonios vivos, consultando sin duda también los documentos que estaban a su alcance. Pero cuando los testigos vivos y sus amigos fallecieron, el instinto natural de la Iglesia, guiada por ese Espíritu de Verdad que en los tiempos más oscuros nunca ha abandonado por completo al Esposo de Cristo, la llevó a atesorar y a vivir con mayor amor en los escritos. documentos que poseía desde el principio.
No es de extrañar, entonces, que no encontremos grandes citas y copiosas referencias a los libros canónicos en los primeros escritores, simplemente porque era imposible que entonces ocuparan el mismo lugar en la conciencia cristiana que ahora. Más bien, por el contrario, deberíamos inclinarnos a decir que, si Policarpo, Ignacio o Clemente los hubieran citado en gran parte y se hubieran referido con frecuencia a ellos, los hombres podrían naturalmente haber derivado de ellos un argumento contundente contra el carácter genuino de las obras de estos primitivos. Padres, como tales citas habrían sido contrarias a los principios de la naturaleza humana.
Es muy importante para nosotros recordar estos hechos. Tienen una relación muy clara con las controversias actuales. Los amigos y enemigos del cristianismo a menudo han pensado que la verdad de nuestra religión estaba ligada a la visión tradicional del canon del Nuevo Testamento, o a alguna teoría especial de la inspiración; olvidando la verdad evidente de que el cristianismo existió al principio sin un canon del Nuevo Testamento, que los primeros cristianos dependían solo del testimonio personal, y que si los Apóstoles y sus amigos nunca habían escrito una línea o dejado un documento solitario detrás de ellos , sin embargo, debemos tener abundante información sobre la obra y las enseñanzas de nuestro Señor y Sus Apóstoles en los escritos de los sucesores de los Apóstoles, comparados y fortalecidos por el testimonio pagano contemporáneo.
Los hombres a veces han pensado y hablado como si el Nuevo Testamento descendiera del cielo en su forma actual, como la imagen que cayó de Júpiter que adoraban los efesios, olvidando la verdadera historia de su crecimiento y origen. Las teorías críticas que se han propuesto en abundancia en los últimos años habrían preocupado muy poco a un cristiano del siglo II. Si se niega la autoría joánica del cuarto Evangelio, o se cuestiona la autoría paulina de Colosenses o Efesios; ¿Que importa? hubiera sido su respuesta.
Estos documentos pueden haber sido falsificaciones, pero hay muchos otros documentos que cuentan la misma historia, y yo mismo he conocido a muchos hombres que han sufrido y muerto porque han abrazado las verdades, de labios de los mismos Apóstoles, que han me enseñó. El simple hecho es que si todos los libros del Nuevo Testamento resultaran falsificaciones descaradas, excepto la Epístola a los Romanos, las dos Epístolas a los Corintios y los Calatianos, que todo el mundo admite, deberíamos tener declaraciones amplias y convincentes de cristianismo. verdad y doctrina.
El cristiano devoto puede, entonces, tranquilizarse, seguro de que ningún esfuerzo ni ningún avance en el campo de la crítica bíblica probablemente altere ni una pluma de la fe que una vez fue entregada a los santos.
Pero entonces, alguien puede pasar al frente y decir, ¿no es esta una posición muy incómoda para nosotros? ¿No habría sido mucho más fácil y consolador para los cristianos haber tenido todo el canon de la Escritura decidido infaliblemente por la autoridad divina de una vez por todas, a fin de salvar todas las dudas y disputas sobre todo el tema? ¿No habría sido mejor que los Hechos de los Apóstoles hubieran nombrado expresamente a San Lucas como su autor y hubieran añadido amplias pruebas de que su afirmación era verdadera? Esta objeción es muy natural y surge a veces en todas las mentes; y, sin embargo, es simplemente parte integral de la objeción más amplia: ¿Por qué se ha dejado a la Revelación como un asunto de duda y disputa en algún aspecto? Es más, es parte de una pregunta aún más amplia y vasta: ¿Por qué hay verdad en cualquier departamento, científico, filosófico, ético o histórico? ¿Se ha dejado un tema de debate? ¿Por qué no ha brillado con su propia luz inherente y no ha logrado el consentimiento universal de admirar a la humanidad? ¿Por qué no se ha aclarado tanto la gran verdad fundamental de todos, la existencia y naturaleza de Dios, que un ateo no podría existir? Hace siglo y medio el obispo Butler, en su inmortal "Analogía", desechó esta objeción, que todavía resurge en cada generación como si esa obra nunca se hubiera escrito.
Dios nos ha puesto aquí en un estado de prueba, y ni en asuntos temporales ni espirituales la evidencia de lo que es verdadero, correcto y sabio es tan clara y abrumadora que no queda lugar para el error o el error. Como ocurre en todos los demás aspectos de la vida, así es especialmente con referencia al canon de las Escrituras. Sin duda, sería muy conveniente para nosotros si toda la cuestión se resolviera con autoridad y sin dudas posibles, pero ¿sería bueno para nosotros? ¿Sería saludable para nuestra vida espiritual? Yo no creo.
Tenemos, de hecho, un ejemplo vivo y hablante de las bendiciones de la incertidumbre en el estado de la Iglesia Católica Romana, que ha tratado de mejorar el método Divino de entrenar a la humanidad y desterrar toda incertidumbre. Esa comunión se compromete a resolver infaliblemente todas las cuestiones de teología, sin dejar nada en duda; y con que resultado? El vasto cuerpo de laicos no se interesa en absoluto por las cuestiones teológicas.
Consideran que la teología está fuera de su ámbito y pertenece exclusivamente al clero. El clero a su vez cree que el Papa, en su oficio de pastor y maestro infalible y universal, tiene solo el derecho y la autoridad para establecer doctrinas, y se lo dejan a él. Han hecho una soledad, y eso que llaman paz, y la sola pretensión de una autoridad que se compromete a liberar al hombre de la duda y la necesidad de investigación ha paralizado la investigación teológica entre los católicos romanos.
Los mismos resultados en una escala mucho mayor deben haber sucedido en todo el mundo cristiano si Dios hubiera hecho Su revelación tan clara que no podría surgir ninguna duda al respecto. El hombre es un animal perezoso por naturaleza, y esa pereza se habría desarrollado de inmediato por la abundancia de la luz concedida. La religión se habría dejado de lado como algo resuelto de una vez por todas. Todo interés se habría perdido en él, y la atención humana se habría concentrado en esos asuntos puramente mundanos donde surge la incertidumbre y, por lo tanto, exige imperiosamente el pensamiento y el cuidado de la mente.
Las bendiciones de la incertidumbre ofrecerían un tema muy amplio para la meditación. El hombre de vastas riquezas cuyo pan es seguro nunca podrá conocer la fe infantil por la cual el pobre espera en su Dios y recibe de Él día a día su sustento diario. Las incertidumbres de la vida nos esconden mucho dolor futuro, nos enseñan a caminar por fe, no por vista, y nos llevan a depender completamente de la guía amorosa de esa Mano Paternal que hace bien todas las cosas.
Las incertidumbres de la vida desarrollan la vida espiritual del alma. Las dudas y preguntas que surgen acerca de la religión también traen consigo sus propias bendiciones. Desarrollan la vida intelectual del espíritu. Impiden que la religión se convierta en una cuestión de superstición, ofrecen oportunidades para el ejercicio de las gracias de la honestidad, el coraje, la humildad y el amor; y así formar un elemento Importante en esa formación Divina por la cual el hombre aquí abajo está preparado para la visión beatífica que le aguarda en el más allá.
La naturaleza humana anhela siempre con anhelo anhelante caminar por la vista. El método divino prescribe siempre, por el contrario, que el hombre debe andar por la fe en el presente. Muy sabiamente y con verdadero instinto espiritual, el poeta del "Año cristiano" ha cantado, con palabras aplicables tanto a la vida como a la teología:
"Hay quienes, oscuros y solos,
Desearía que la noche cansada se fuera
Aunque el amanecer solo debería mostrar
El secreto de su infortunio desconocido:
Que rezan por los más agudos latidos de dolor
Para aliviarles la cadena irritante de la duda:
'Solo dispersa la nube', gritan,
Y si nuestro destino es la muerte, alumbra y muramos ”.
"Los considero imprudentes, Señor, no reunidos
Para aprovechar tus dulces castigos,
Porque quieres que nos quedemos quietos
Al borde del bien o del mal,
Que en tu mano guía invisible
Nuestros corazones indivisos pueden inclinarse
Y esta nuestra frágil y naufragada corteza
Deslízate en la estrecha estela de tu amada arca ".
Los pensamientos de los que nos hemos ocupado hasta ahora se relacionan con las palabras iniciales del texto con el que hemos comenzado este capítulo: "El tratado anterior lo hice, oh Teófilo". Hay otros dos puntos en este pasaje que merecen una atención devota. El escritor de los Hechos tomó una visión histórica completa de la vida de nuestro Señor después de la resurrección, así como antes de ese evento. Consideró que la persona de nuestro Señor, sin importar cómo haya sido modificada por Su muerte y resurrección, era tan real después de estos eventos como en los días en que ministró y obró milagros en Galilea y Jerusalén. Toda su vida fue continua, desde el día del nacimiento en Belén "hasta el día en que fue levantado".
Luego, nuevamente San Lucas reconoce la doble personalidad de nuestro Señor. Como veremos más adelante con frecuencia, San Lucas se dio cuenta de su carácter divino. En los primeros versículos de este libro, reconoce Su humanidad completa y perfecta: "Después de haber dado mandamiento a los Apóstoles por medio del Espíritu Santo". Había una herejía antigua sobre la naturaleza de la persona de nuestro Señor, que negaba la perfección de la humanidad de nuestro Señor, enseñando que Su Divinidad tomó el lugar del espíritu humano en Cristo.
Tal enseñanza nos priva de mucho consuelo e instrucción que el cristiano puede extraer de una meditación sobre la verdadera doctrina como la enseña aquí San Lucas. Jesucristo era Dios además de hombre, pero fue a través de la humanidad que reveló la vida y la naturaleza de Dios. Era el Hombre perfecto en todos los aspectos, con cuerpo, alma y espíritu completos; y en las acciones de Su virilidad, en el ejercicio de todas sus diversas actividades, requirió la ayuda y el apoyo del Espíritu Santo tan realmente como nosotros.
Enseñó, dio mandamientos, obró milagros por medio del Espíritu Santo. La humanidad del Hijo Eterno requirió la asistencia del Espíritu Divino. Cristo buscó esa ayuda divina en una comunión prolongada con su Padre y su Dios, y luego salió para obrar sus milagros y dar sus mandamientos. La oración y el don del Espíritu y las obras y maravillas de Cristo estaban estrechamente conectadas, incluso antes del descenso abierto del Espíritu y las maravillas de Pentecostés.
Hubo una bendición del pacto y un derramamiento del Espíritu del pacto peculiar al cristianismo que no fue concedido hasta que Cristo ascendió. Pero el Espíritu Divino se había dado en cierta medida mucho antes de la venida de Cristo. Fue a través del Espíritu que cada bendición y cada don llegó a los patriarcas, profetas, guerreros, maestros y obreros de todo tipo bajo la dispensación judía. El Espíritu de Dios descendió sobre Bezaleel y Aholiab, y los capacitó para trabajar astutamente para el honor y la gloria de Jehová cuando había que temer un tabernáculo.
El Espíritu de Dios descendió sobre Sansón y despertó su valor natural cuando Israel iba a ser liberado. El Espíritu de Dios podía descansar incluso sobre un Saulo y convertirlo por un tiempo en un carácter cambiado. Y así como realmente el Espíritu Santo descansó sobre la naturaleza humana de Jesucristo, guiándolo en la expresión de esos mandamientos, cuyo resultado y desarrollo encontramos en el libro de los Hechos de los Apóstoles.
Capitulo 2
LAS CONVERSACIONES DE LOS GRANDES CUARENTA DÍAS.
Las conversaciones y el intercambio entre nuestro Señor y Sus apóstoles durante los cuarenta días que transcurrieron desde la resurrección hasta la ascensión deben haber sido de gran interés, sin embargo, tanto que debemos considerar interesantes en relación con los héroes de las Escrituras y sus vidas, estas cosas están envueltos en la más densa oscuridad. Vemos al Cristo resucitado aquí y allá. Se nos dice que estaba conversando con sus discípulos acerca de las cosas relacionadas con el reino de Dios.
Y luego nos remitimos prácticamente a los Hechos de los Apóstoles si deseamos saber qué temas trataron sus discursos sobre la resurrección. Y cuando lo hacemos, así que 'refiérase a los Hechos, encontramos que Sus discípulos se movieron a lo largo de la línea del desarrollo cristiano con pasos seguros, inquebrantables y decididos, porque sin duda se sentían nerviosos por las instrucciones bien recordadas, la guía consciente de la Hijo eterno de Dios, concedido en los mandamientos dados por Él en el poder del Espíritu Santo.
Reflexionemos un poco sobre las características de las apariciones de Cristo resucitado a sus discípulos. Noto entonces, en primer lugar, que fueron intermitentes, y no continuos, aquí y allá, para María Magdalena en algún momento; a los discípulos que viajaban a Emaús, a los doce reunidos, a quinientos hermanos a la vez, en otras ocasiones. Tales fueron las manifestaciones de nuestro Señor; y algunos pueden sentirse inclinados a cuestionarlos y preguntar: ¿Por qué lo hizo?
¿No mora continua y perpetuamente con sus discípulos como antes de su resurrección? Y sin embargo, leyendo nuestra narración a la luz de otras escrituras, podríamos esperar que las apariciones de Cristo en la resurrección hayan sido de esta descripción. En un lugar de la narración del Evangelio leemos que nuestro Señor respondió así a una sección de Sus adversarios: "En la resurrección ni se casan ni se dan en matrimonio, sino que son como ángeles en el cielo.
"Ahora, a menudo leemos acerca de las apariciones angélicas en las Sagradas Escrituras, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. También leemos acerca de las apariciones de los santos del Antiguo Testamento, como Moisés y Elías en el Monte de la Transfiguración. Y todas son como las de nuestro Señor Jesucristo después de Su resurrección. Son repentinos, independientes del tiempo, el espacio o las barreras materiales, y sin embargo son visibles y tangibles aunque glorificados. Tal fue la visión de Abraham en Génesis de los ángeles a la puerta de la tienda, cuando comieron y bebieron con él.
Tal fue la visión de Lot de los ángeles que vinieron y se alojaron con él en la impía Sodoma. Tal fue la visión de Pedro cuando un ángel lo soltó, lo guió por los intrincados laberintos de las calles de Jerusalén; y tales fueron las apariciones de Cristo cuando, como en esta ocasión, sus discípulos, ahora acostumbrados a su forma resucitada y glorificada, lo probaron como en la antigüedad con la pregunta: "Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino a Israel?"
I. Ahora notemos aquí la naturalidad de esta pregunta con respecto a la restauración del reino. Los apóstoles, evidentemente, compartían las aspiraciones nacionales de los judíos en ese momento. Una gran cantidad de libros han salido a la luz en los últimos años, que muestran la gran expectativa del reino del Mesías y Su triunfo sobre los romanos que existía en la época y antes de la época de nuestro Salvador. El libro de Enoc, descubierto hace cien años en Abisinia y traducido al inglés a principios del presente siglo, fue escrito al menos un siglo antes de la Encarnación.
El libro de los Jubileos fue escrito en Palestina alrededor del tiempo del nacimiento de nuestro Señor; el Salterio de Salomón data del mismo período. Todas estas obras nos dan una visión más clara de la mente interior, el tono religioso, de la nación judía en ese momento. La gente piadosa y poco sofisticada de Galilea esperaba diariamente el establecimiento del reino mesiánico; pero el reino que esperaban no era una institución espiritual, era simplemente un escenario terrenal de gloria material, donde los judíos serían nuevamente exaltados sobre todas las naciones circundantes, y el odiado invasor expulsado de las hermosas llanuras de Israel.
Apenas podemos darnos cuenta o comprender la fuerza y naturalidad de esta pregunta: "¿Restaurarás en este momento el reino de Israel?" como lo expresaron estos campesinos galileos hasta que uno retoma la traducción del libro de Enoc del arzobispo Laurence, y ve cómo esta ansiosa expectativa dominaba todos los demás sentimientos en la mente judía de ese período, y fue grabada en los secretos mismos de su existencia por la tiranía del dominio romano.
Por lo tanto, tomemos el capítulo cuarenta y siete del libro de Enoc, que muy posiblemente haya estado en los pensamientos de los Apóstoles cuando presentaron esta pregunta a su Señor. En ese capítulo leemos las siguientes palabras, atribuidas a Enoc: "Allí vi al Anciano de Días, cuya cabeza era como lana blanca; y con Él otro, cuyo rostro se parecía al de un hombre. Su rostro estaba lleno de gracia, así de uno de los santos ángeles.
Entonces le pregunté a uno de los ángeles que me acompañaron y que me mostró todos los secretos de este Hijo del Hombre, quién era, de dónde era y por qué acompañaba al Anciano de Días. Él respondió y me dijo: Este es el Hijo del Hombre, a quien pertenece la justicia, en quien la justicia ha morado, y quien revelará todos los tesoros de lo que está escondido. Porque el Señor de los espíritus lo ha elegido, y Su porción ha sobrepasado a todos ante el Señor de los espíritus en rectitud eterna.
Este Hijo del Hombre que has visto, levantará a los reyes y a los poderosos de sus lechos, ya los poderosos de sus tronos; Aflojará las bridas de los poderosos, y hará pedazos los dientes de los pecadores. Él arrojará a los reyes de sus tronos y de sus dominios, porque no lo ensalzarán ni alabarán, ni se humillarán ante Él, por quien les fue concedido sus reinos. También derribará el rostro de los valientes, llenándolos de confusión.
Las tinieblas serán su morada, y los gusanos serán su lecho; ni de ese lecho esperarán ser resucitados de nuevo, porque no ensalzaron el Nombre del Señor de los espíritus. "Este es un ejemplo de las expectativas mesiánicas, que en ese momento aumentaron hasta un punto álgido especialmente entre los galileos, y los estaban llevando a estallar en una sangrienta rebelión contra el poder de los romanos.
Podríamos multiplicar, tales citas se cuadruplicaron si nuestro espacio lo permitiera. Este extracto debe ser suficiente para mostrar el tono y la calidad de la literatura religiosa de la que se habían alimentado y sostenido las almas de los Apóstoles, cuando propusieron esta pregunta: "¿Restauras en este momento el reino de Israel?" Estaban pensando simplemente en un reino como el que predijo el libro de Enoc.
Este mismo punto nos parece una de las evidencias más especiales y sorprendentes de la inspiración y dirección sobrenatural de los escritores del Nuevo Testamento. Su concepción natural, puramente humana y nacional del reino de Dios era una cosa; su concepción final, divinamente enseñada e inspirada de ese reino es otra cosa muy distinta. No puedo ver cómo, sobre cualquier base de mera experiencia humana o desarrollo humano, los Apóstoles podrían haberse levantado de las concepciones burdas y materiales del libro de Enoc, donde el reino del Mesías habría sido simplemente un purificado, reformado y exaltado copia del Imperio Romano de ese día, a la idea espiritual y verdaderamente católica de un reino no de este mundo, que gobernaba sobre espíritus más que sobre cuerpos.
Algunas personas sostienen que el cristianismo en sus doctrinas, organización y disciplina no fue más que el resultado de las fuerzas naturales que actuaban en el mundo en esa época. Pero tomemos solo esta doctrina, "Mi reino no es de este mundo", anunciada por Cristo ante Pilato, e impresa en los Apóstoles por revelación tras revelación, y experiencia tras experiencia, que ellos asimilaron y comprendieron muy gradualmente.
¿De dónde vino? ¿Cómo fue el resultado de las fuerzas naturales? Toda la tendencia del pensamiento judío iba en la dirección opuesta. El nacionalismo del tipo más estrecho, particular y limitado fue la idea predominante, especialmente entre los provinciales galileos que proporcionaron la gran mayoría de los primeros discípulos de Jesucristo. Nuestras mentes han estado tan inmersas en los principios del liberalismo cristiano, se nos ha enseñado tan a fondo el rechazo de los prejuicios raciales, que apenas podemos darnos cuenta de las ideas estrechas y limitadas que deben haber gobernado las mentes de los primeros cristianos, y por lo tanto pierda toda la fuerza de este argumento a favor del carácter divino de la religión cristiana.
Un campesino católico romano de Connaught, un Ulster Orangeman, un montañés celta presbiteriano, ninguno de ellos tendrá una visión amplia, tolerante y generosa de la religión. Ven la cuestión a través de sus propios y estrechos espectáculos provincianos. Y, sin embargo, cualquiera de ellos habría sido amplio, liberal y comprensivo en comparación con el tono y el pensamiento de los provinciales galileos de la época de nuestro Señor. Vivían vidas solitarias y solitarias, lejos del estruendo, la presión y los negocios de la vida diaria; no sabían nada de lo que pensaba y hacía el gran mundo exterior; alimentaban su espíritu con las glorias del pasado y no tenían lugar en su lúgubre fanatismo para nada que fuera liberal y verdaderamente espiritual.
¿Cómo pudieron hombres como ellos haber desarrollado la idea de la Iglesia Católica, ilimitada como la tierra misma, limitada por lazos hereditarios o carnales, y no traspasada por circunstancias de raza, clima o parentesco? La magnificencia de la idea, la grandeza de la concepción, es la prueba más verdadera y suficiente de la divinidad de su origen. "En Cristo Jesús no hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer", expresión embelesada de un Apóstol inspirado e iluminado, cuando se compara con esta pregunta: "¿Restauras tú en este tiempo el reino de Israel?" la expresión oscurecida de mentes carnales y no inspiradas que andan a tientas en pos de la verdad, proporciona al alma pensante la evidencia más clara de la presencia de un poder sobrenatural, de una iluminación divina, concedida a los Apóstoles en el Día de Pentecostés.
No creo que podamos llevar demasiado lejos este punto de la catolicidad y universalidad de la idea cristiana y la sociedad cristiana. Posiblemente no podamos darle demasiada importancia. Indudablemente hubo elementos cristianos, o elementos de donde se desarrollaron las ideas cristianas, prevalecientes en el judaísmo actual de la época. Muchas cláusulas del Padrenuestro y del Sermón de la Montaña se pueden comparar casi palabra por palabra con los maestros judíos y los escritos de la época inmediatamente anterior a nuestro Señor.
No había nada en Cristo de esa mezquina vanidad de pequeñas mentes que anhelan la completa originalidad, y que no será nada si no completamente nueva. Él fue en verdad el sabio y el buen padre de familia, que sacó de sus tesoros tanto cosas viejas como nuevas: muchos maestros y pensadores, como Filón, cuyas ideas habían sido ampliadas por el adiestramiento divino del destierro y el exilio forzado en Alejandría. o en Asia Menor, se había elevado a puntos de vista más nobles y amplios que los actuales en Palestina.
Pero no fue entre estos, o como éstos, donde surgieron las ideas católicas del evangelio. El cristianismo surgió entre hombres cuyas ideas, cuyas aspiraciones nacionales, cuyas esperanzas religiosas, eran del tipo más estrecho y limitado; y sin embargo, en medio de tal entorno y plantado en tal suelo, el cristianismo asumió de inmediato una misión mundial, rechazó de inmediato y perentoriamente toda mera exclusividad judaica, y reclamó para sí el más amplio alcance y desarrollo.
La universalidad del mensaje del Evangelio, el carácter comprensivo y omnipresente de la enseñanza del Evangelio, como se establece en las palabras de despedida de nuestro Señor, es, concluimos, una amplia evidencia de su origen divino y sobrehumano.
II. En este pasaje se esconde nuevamente la enseñanza práctica más sabia para la Iglesia de todos los tiempos. Tenemos advertencias contra la locura que busca desenredar el futuro y traspasar ese velo de tinieblas por el cual nuestro Dios en misericordia envuelve lo desconocido. Nos hemos enseñado los beneficios que acompañan a las incertidumbres del regreso de nuestro Señor y del fin de esta dispensación actual. "No te corresponde a ti conocer tiempos o estaciones". Esforcémonos por resolver este punto, junto con las múltiples ilustraciones que ofrece la historia de la Iglesia.
(a) La sabiduría de la respuesta Divina se verá mejor si tomamos el asunto así, y suponemos que nuestro Señor ha respondido, a la apelación apostólica que fija una fecha definida para la terminación del estado de prueba del hombre, y para esa manifestación. de los hijos de Dios que tendrá lugar en Su aparición y Su reino. Nuestro Señor, al fijar una fecha tan definida, debió haber elegido una que estaba cerca o que estaba muy lejos en un futuro lejano.
En cualquiera de estos casos, debe haber derrotado al gran objetivo de la sociedad divina que estaba fundando. Ese objetivo era simplemente este, enseñar a los hombres cómo llevar la vida de Dios entre los hijos de los hombres. De hecho, la religión cristiana a veces ha sido objeto de burlas por ser una religión poco práctica, que desvía los ojos y la atención de los hombres de los asuntos e intereses urgentes de la vida diaria a un estado espiritual lejano con el que el hombre no tiene nada que ver, al menos por el momento.
¿Pero es éste el caso? ¿El cristianismo ha demostrado ser poco práctico? Si es así, ¿qué ha colocado a la cristiandad a la cabeza de la civilización? Las tendencias de los grandes principios se muestran mejor en las acciones de vastas masas. Los individuos pueden ser mejores o peores que sus credos, pero si deseamos ver el resultado promedio de las doctrinas, debemos tomar a sus adherentes en masa y preguntarles cuál es su efecto sobre ellos.
Aquí, entonces, es donde podemos triunfar. Las religiones de Grecia y Roma son idénticas en principio, e incluso en sus deidades, al paganismo de la India, como han demostrado abundantemente las investigaciones de historiadores comparados. Compare la cristiandad y la India desde el punto de vista simplemente práctico, y ¿cuál puede mostrar el mejor historial? El paganismo de la India, Persia y Asia occidental fue el padre del paganismo de Grecia y Roma.
El niño ha fallecido y ha dado lugar a una religión noble y espiritual, mientras que el padre aún permanece. ¿Y ahora cuál es el resultado? ¿Pueden los más atrevidos negar que mientras la barbarie, la decadencia y la muerte reinan sobre los reinos del paganismo asiático, aunque comenzando con todas las ventajas de su lado, con respecto a la religión de la Cruz, que se burla de ser una religión poco práctica, y solo con respecto a esa religión? , ¿se puede decir en el lenguaje del vidente judío absorto, "Dondequiera que hayan venido las aguas de ese río, he aquí que hay vida", y que las hermosas llanuras y ciudades abarrotadas, y el masivo desarrollo material y civilización de Europa y de América por igual proclaman la verdad, que el cristianismo tiene la promesa de la vida que es ahora así como de la que está por venir?
(b) La respuesta de Nuestro Señor a Sus apóstoles se expresó en palabras adecuadas para desarrollar este aspecto práctico de Su religión. Se negó a ministrar a la mera curiosidad humana, y dejó a los hombres inseguros en cuanto al tiempo de Su regreso, para que pudieran ser obreros fructíferos en el gran campo de la vida. Y ahora, ¡he aquí los malos resultados que habrían seguido si hubiera actuado de otra manera! De hecho, el Maestro dice: No es bueno que conozcas los tiempos o las estaciones, porque tal conocimiento golpearía la raíz del cristianismo práctico.
La incertidumbre en cuanto al tiempo del fin es el estado más saludable para los seguidores de Cristo. Cristo ofrece la perspectiva de su propio regreso con un doble propósito: primero, consolar a su pueblo en las dificultades diarias de la vida: "Regocíjense en el Señor siempre; otra vez diré: Regocíjense. Sea conocida su paciencia de todos los hombres. El Señor está cerca "; "Cualquiera que sea nuestra esperanza, gozo o corona de gloria, ni siquiera vosotros estáis delante de nuestro Señor Jesucristo en su venida"; "Si creemos que Jesucristo murió y resucitó, así también traerá Dios consigo a los que durmieron en Jesús", estos y docenas de otros pasajes, que se repetirán en un momento a todo estudiante de St.
Los escritos de Pablo demuestran el poder de consolar y sostener que ejerce la doctrina de la segunda venida de Cristo. Pero hubo otra influencia aún más poderosa ejercida por esta doctrina. Estimuló a los hombres a la vigilancia perpetua y al cuidado incansable. "Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora"; "Por tanto, estad preparados también vosotros, porque a la hora que no pensáis, vendrá el Hijo del Hombre"; "La noche está avanzada, el día está cerca; desechemos, pues, las obras de las tinieblas y vistámonos con las armas de la luz", estas y muchas exhortaciones similares del Maestro y de sus Apóstoles escogidos. , Indíquenos que otro gran objetivo de esta doctrina era mantener a los cristianos perpetuamente vivos con una intensa ansiedad y una vigilia insomne dirigida hacia la persona y aparición de Cristo. La construcción de la narrativa del evangelio muestra esto.
(c) En el Nuevo Testamento, tomado como un todo, hay dos líneas de profecía contrastadas con respecto a la Segunda Venida de Cristo. Si en un lugar el Señor Jesús habla como si la fecha de Su venida estuviese fijada para Su propia generación y edad, "De cierto os digo que esta generación no pasará hasta que todas estas cosas se cumplan", en el mismo momento. En el mismo contexto, indica que sólo después de mucho tiempo volverá el Señor de los siervos, para tener en cuenta sus tratos con la propiedad que les ha sido confiada.
Si San Pablo en un lugar parece indicar a los tesalonicenses la pronta aparición de Cristo y el fin de la dispensación, en otra epístola corrige tal malentendido de su significado. Si el Apocalipsis de San Juan en un solo lugar representa la figura terrible que se mueve entre las Iglesias, mirando sus obras y espiando sus pecados secretos, diciendo: "He aquí, vengo pronto", el mismo libro muestra un largo panorama de eventos. , que se extiende por vastos espacios de tiempo, destinados aún a transcurrir antes de la revelación de la ciudad de Dios y el triunfo final de los santos.
La doctrina de la segunda aparición de Cristo es como muchas otras doctrinas del Nuevo Testamento. Como la doctrina de la elección de Dios, que sin duda está ahí, y sin embargo, al lado de la elección aparece como real y verdaderamente la doctrina del libre albedrío del hombre; como la doctrina del amor eterno y omnipotente de Dios, junto a la cual aparece la existencia de un demonio personal, y de una abundancia de iniquidad y dolor que parece contradecir esta doctrina; como la doctrina de la Divinidad misma, donde la Unidad de la Naturaleza Divina se enseña con mayor claridad, sin embargo, junto a ella aparece la personalidad múltiple del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo como existiendo en esa Naturaleza; - también lo es en el caso de la doctrina de la Segunda Venida de Cristo.
Tenemos una antinomia doble. En una línea de la profecía hemos descrito la proximidad y la rapidez con que apareció Cristo; en otra línea contemplamos ese tremendo suceso arrojado al futuro lejano y oscuro. ¿Y cuál es el resultado en la mente humana de puntos de vista tan opuestos? Es un resultado práctico, útil y saludable. Se nos enseña la certeza del evento y la incertidumbre del momento de ese evento; de modo que se aviva la esperanza, se ministra el consuelo y se evoca la vigilancia.
Podemos ver esto más claramente imaginando lo contrario. Supongamos que Cristo hubiera respondido al espíritu de la pregunta apostólica: "¿Restaurarás en este tiempo el reino de Israel?" y fijó la fecha precisa de Su venida? En ese caso, habría derrotado por completo el gran fin de Su propio trabajo y labor. Supongamos que lo hubiera arreglado mil años desde el momento de Su Ascensión. Entonces, de hecho, la doctrina de la segunda venida de Cristo habría perdido todo poder personal y práctico sobre las vidas de la generación de cristianos que vivían entonces, o que deberían vivir durante los cientos de años que habrían de transcurrir hasta la fecha señalada.
El día de su muerte, la incertidumbre de la vida, estos serían los motivos inspiradores de actividad y devoción que sentían los primeros cristianos; mientras que, de hecho, San Pablo nunca apela a ninguno de ellos, sino que siempre apela a la venida de Cristo y su aparición al juicio como los motivos del celo y la diligencia cristianos. Pero un peligro más serio en tal predicción acecha detrás. ¿Cuál habría sido el resultado de una profecía tan precisa en la mente de los cristianos que vivieron cerca del tiempo de su cumplimiento? Habría derrotado de inmediato el gran fin de la religión cristiana, como ya la hemos definido.
La proximidad de la gran catástrofe final habría paralizado por completo todo esfuerzo y convertido a los miembros de la Iglesia de Cristo en religiosos ociosos, inútiles y poco prácticos. Todos sabemos cómo la proximidad de cualquier gran acontecimiento, cómo la presencia de cualquier gran excitación dificulta el trabajo diario de la vida. Un gran gozo o un gran dolor, cualquiera de ellos es totalmente incompatible con el pensamiento tranquilo, con el trabajo constante, con los esfuerzos persistentes y provechosos.
La expectativa de algún cambio tremendo, ya sea para la felicidad o la desdicha, crea tal agitación en el espíritu que la aplicación constante está simplemente fuera de cuestión. Así habría sido en nuestro supuesto caso. A medida que se acercaba el tiempo fijado para la aparición de nuestro Señor, todo trabajo, negocios, trabajo, los múltiples compromisos de la vida, la crianza de las familias, la cultura de la tierra, el desarrollo del comercio y el comercio, serían considerados una gran impertinencia. , y los poderes y la vida del hombre quedarían postrados ante la catástrofe que se avecinaba.
(d) Una y otra vez la historia ha verificado y justificado ampliamente la sabiduría de la respuesta del Maestro: "No te corresponde a ti conocer tiempos o estaciones". Estaba justificado en la experiencia apostólica. La Segunda Epístola a los Tesalonicenses es un comentario sobre la enseñanza de nuestro Señor en este pasaje. Los cristianos de Tesalónica asimilaron la noción de las palabras de San Pablo de que la aparición de Cristo para el juicio estaba próxima.
Quizás las palabras de San Pablo en su primera epístola los llevaron al error. El Apóstol no fue infalible en todas las cuestiones. Estaba ricamente inspirado, pero no sabía nada del futuro, salvo lo que se había revelado expresamente, y más allá de tales revelaciones expresas, solo podía conjeturar y adivinar como otros hombres. Los tesalonicenses, sin embargo, fueron inducidos por él a esperar la aparición inmediata de Cristo, y el resultado fue exactamente lo que he descrito.
El acontecimiento trascendente, que pensaban que era inminente, paralizó el esfuerzo, destruyó el trabajo honesto y útil, escandalizó la causa del evangelio y obligó a San Pablo a usar las palabras más severas y duras de censura y reprensión. El lenguaje de San Pablo justifica completamente nuestra línea de argumentación. Él nos dice que los espíritus de los tesalonicenses se habían trastornado, el resultado natural de una gran expectativa se había experimentado como humanamente podríamos haber predicho.
El comienzo del segundo capítulo de su Segunda Epístola lo prueba: "Hermanos, ahora os suplicamos, en cuanto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con Él, para que no seáis sacudidos pronto de vuestra mente, ni tampoco os turbéis, ni por espíritu, ni por palabra, ni por epístola como de nosotros, como que el día del Señor está presente ". Vea aquí cómo se detiene en la perturbación mental como resultado de una expectativa muy nerviosa; y eso es malo, porque la paz mental, no la perturbación mental, es la porción del pueblo de Cristo.
Luego nuevamente indica otro resultado del que hemos hablado como natural en tales circunstancias. La ociosidad y su larga serie de vicios habían seguido duramente a la tensión mental que encontró lugar durante un tiempo en Tesalónica, y por eso, en el tercer capítulo de la epístola, escribe: "Ahora os mandamos, hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesús. Cristo, que os apartéis de todo hermano que ande desordenadamente "; y luego define el desorden del que se queja: "Porque oímos de algunos que caminan entre vosotros desordenadamente, que no trabajan en absoluto, sino que son entrometidos".
"O, para poner el asunto en una forma concisa e interpretar a San Pablo en un lenguaje moderno, la expectativa de la proximidad del juicio y la aparición personal de Cristo había trastornado los espíritus de los tesalonicenses; los había alterado tanto que No podía ocuparse de los asuntos ordinarios. La naturaleza humana se afirmó entonces. La ociosidad resultó de la perturbación mental. La ociosidad engendró chismes, desorden y escándalos.
Los holgazanes en verdad profesaban que dejaban de trabajar para dedicar toda su atención a la devoción. Pero San Pablo sabía que no había incompatibilidad entre el trabajo y la oración, mientras estaba convencido de que existía la unión más estrecha entre la ociosidad y el pecado. La ociosidad adquirió una apariencia de gran espiritualidad, pero San Pablo enfrentó eficazmente la dificultad. Sabía que un holgazán, sin importar cuán espiritual pretendiera ser, debe comer, y por eso ataca la raíz de esa religión burlona al decir: "Si alguno no funciona, no le dejes comer", una buena y saludable. regla práctica, que pronto restauró el tono moral y espiritual de la Iglesia macedonia a su condición normal.
(e) Las experiencias de Tesalónica se han repetido a menudo a lo largo de los siglos hasta que llegamos a nuestros días. Recuerdo un caso curioso que una vez leí sobre exactamente el mismo espíritu, y exactamente el mismo método de curación, que usó San Pablo, en el caso de un monasterio egipcio en el siglo quinto. Luego, los monjes se dividieron en dos clases. Hubo monjes que trabajaron diligente y útilmente en las comunidades, y hubo otros que vivieron vidas ociosas como solitarios, fingiendo una espiritualidad demasiado grande para permitirles dedicarse a actividades seculares.
Un día un solitario entró en un monasterio presidido por un sabio abad. Encontró que todos los monjes estaban diligentemente empleados y, dirigiéndose a ellos desde su punto de vista superior, dijo: "Trabajad no por la carne que perece". "Eso está muy bien, hermano", dijo el abad. "Llévate a nuestro hermano a su celda", le dijo a uno de sus asistentes, quien lo dejó allí para meditar. La naturaleza, después de un tiempo, comenzó a imponer su dominio, y los solitarios se volvieron hambrientos.
Escuchó la señal de la comida del mediodía y se asombró de que nadie viniera a llamarlo. Pasó el tiempo, se anunció la cena y, sin embargo, no llegó ninguna invitación. Por fin el solitario abandonó su celda y se dirigió en busca de alimento, cuando el sabio abad le inculcó la regla paulina de que era muy posible unir trabajo y culto, trabajando por el pan que perece mientras se alimenta del pan que es eterno.
El siglo X volvió a verificar la sabiduría de la negación divina para revelar el futuro o fijar una fecha para la segunda venida de Cristo. El año 1000 fue considerado en el siglo inmediatamente anterior como el límite de la existencia del mundo y la fecha de la aparición de Cristo. La creencia en este punto de vista se extendió por toda Europa y el resultado fue el mismo que en Tesalónica. Los hombres abandonaron todo trabajo, dejaron a sus familias morir de hambre y pensaron que el único gran objetivo por el que valía la pena vivir era la devoción y la preparación para su inminente cambio.
Y el resultado fue la miseria generalizada, el hambre, la enfermedad y la muerte, mientras que, en lugar de producir un cambio beneficioso en la sociedad en general, el terror por el que habían pasado los hombres provocó, cuando el tiempo temido había pasado, una reacción hacia el descuido y el descuido. vicio, tanto mayor por la abnegación que habían practicado durante un tiempo. Y como fue en épocas anteriores, también lo ha sido en épocas posteriores.
La gente de Londres fue, a mediados del siglo pasado, engañada en la creencia de que en cierto día el Señor aparecería en juicio, con el resultado de que los negocios de Londres se suspendieron por el tiempo. Las vidas de John Wesley y sus compañeros evangelistas nos dicen cuán diligentemente aprovecharon la oportunidad de predicar el arrepentimiento y la preparación para la venida de Cristo, aunque no compartieron la fe en la predicción que les ganó su audiencia.
Mientras que nuevamente en el presente siglo hubo una opinión generalizada sobre el año 1830 de que la venida de Cristo estaba cerca. Fue el momento en que surgieron los cuerpos irvingita y darbyita, en cuyos sistemas el acercamiento cercano de la Segunda Venida forma un elemento importante. Los hombres pensaron entonces que era una mera cuestión de días o semanas y, en consecuencia, actuaron como los tesalonicenses.
En su ardor, sus mentes estaban trastornadas, sus negocios y familias descuidados, y, en la medida en que estaban en ellos, la obra de la vida y de la civilización fue completamente destruida. Mientras que cuando volvemos a épocas posteriores, la experiencia nos ha enseñado que ningún hombre ha sido cristiano más inútil y poco práctico que el número, de ninguna manera despreciable, que ha pasado sus vidas en vanos intentos de arreglar lo nuevo para este año, y nuevamente para ese día. , el momento exacto en que debería aparecer el Hijo del Hombre.
Los cristianos más sabios han actuado de otra manera. Se dice de un obispo extranjero, eminente por su santidad y por la sabia guía que podía dar en la vida espiritual, que una vez se dedicó a jugar a los bolos. Uno de los transeúntes era de disposición crítica y estaba escandalizado por la frivolidad de la ocupación del obispo, tan por debajo de la dignidad, como se pensaba, de su carácter.
"Si Cristo apareciera al momento siguiente, ¿qué harías?" le preguntó al obispo. "Haría que el próximo golpe sea el mejor posible", fue la respuesta del sabio. Y la respuesta involucró el verdadero principio que el Señor mismo, al negarse a complacer la curiosidad de los Apóstoles, deseaba inculcar en Su pueblo. La incertidumbre del tiempo de la venida de Cristo, combinada con la certeza del evento mismo, debería impulsarnos a la intensidad del propósito, a la seriedad de la vida, a un entusiasmo sagrado para hacer a fondo cada acto lícito, a pensar a fondo cada pensamiento lícito, consciente de que al hacerlo estamos cumpliendo la voluntad y la obra del gran Juez mismo. Bienaventurados en verdad aquellos siervos a quienes el Señor, cuando venga, halle haciéndolo así.
III. Cristo, después de haber reprendido el espíritu de vana curiosidad que golpea la raíz de todo esfuerzo práctico, indica entonces la fuente de su fuerza y la esfera de su actividad. "Recibiréis poder después que haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo". Entonces, todavía faltaban en poder, y el Espíritu Santo debía suplir la necesidad. Intelecto, talento, elocuencia, ingenio, todas estas cosas son dones de Dios, pero no son la fuente del poder espiritual.
Un hombre puede poseerlos todos y cada uno, y sin embargo carecer de ese poder espiritual que vino sobre los Apóstoles mediante el descenso del Espíritu. Y la esfera de su actividad designada les está designada. Al igual que en los primeros días del ministerio público de Cristo, Él pronunció palabras indicativas del espíritu universal del evangelio y profetizó de un tiempo en que los hombres del oriente y del occidente vendrían y se sentarían en el reino de Dios, mientras que los hijos de Dios. reino debería ser echado fuera, así también, uno de Sus pocos dichos de resurrección registrados ahora indica lo mismo: "Vosotros seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta lo último de la tierra.
"Jerusalén, Judea, - los Apóstoles iban a comenzar su gran vida práctica de testificar en casa, pero no iban a quedarse allí. Samaria fue la siguiente en tener su oportunidad, y así descubriremos que ha sido el caso; y luego , trabajando desde casa como centro, los confines de la tierra, una España distante de Pablo, una India distante de Tomás, y una Escitia bárbara de Andrés, y una Gran Bretaña gélida y rodeada por el océano de un José de Arimatea, iban a aprenda las nuevas de la nueva vida en Cristo.