Hechos 15:6-2

Capítulo 10

EL PRIMER CONSEJO CRISTIANO.

Hechos 15: 1-2 ; Hechos 15: 6 ; Hechos 15:19

HE encabezado este capítulo, que trata de Hechos 15: 1-41 y sus incidentes, el Primer Concilio Cristiano, y el de propósito establecido y siguiendo el ejemplo eclesiástico eminente. La gente a menudo escucha citar los cánones de los grandes Concilios, los cánones de Niza, Constantinopla, Éfeso y Calcedonia, esas grandes asambleas que trillaron las controversias acerca de la persona y la naturaleza de Jesucristo y determinaron con maravillosa precisión los métodos para expresar la verdad. doctrina sobre estos puntos, y se preguntan dónde o cómo se han conservado esos documentos antiguos.

Bueno, la respuesta es bastante simple. Si algún lector, curioso acerca de los hechos de estas antiguas asambleas, desea estudiar los decretos que se derivaron de ellas, e incluso los debates que tuvieron lugar en ellas, sólo necesita pedir en cualquier gran biblioteca una historia de los Concilios, editada por Hardouin o Labbe y Cossart, o, lo mejor y más reciente, de Mansi. No son volúmenes muy atractivos externamente, siendo vastos folios; tampoco son lecturas ligeras o interesantes.

Sin embargo, el estudiante trabajador aprenderá mucho de ellos; y descubrirá que todos ellos comienzan la historia de los Concilios Cristianos colocando en su cabeza y vanguardia la historia y los actos del Concilio de Jerusalén celebrado alrededor del año 48 o 49 d.C., en el que encontramos un ejemplo típico de una Iglesia. sínodo que marcó una moda perpetuada a lo largo de los siglos en concilios, conferencias y congresos hasta la actualidad.

Investiguemos entonces sobre el origen, el procedimiento y los resultados de esta Asamblea, seguros de que un concilio conducido bajo tales auspicios, informado por un historiador tan divinamente guiado, y que trata con cuestiones tan candentes, debe tener lecciones importantes para la Iglesia de cada edad.

I. La cuestión, sin embargo, nos surge naturalmente en el umbral mismo de nuestra indagación sobre la fecha de esta asamblea y la posición que ocupa en el proceso de desarrollo por el que atravesaba la Iglesia cristiana. La decisión de este Sínodo en Jerusalén no resolvió finalmente las cuestiones sobre la ley y su carácter obligatorio. Las relaciones entre las secciones judía y gentil de la Iglesia continuaron en algunos lugares, especialmente en Oriente, más o menos inestables hasta bien entrado el siglo II; porque a los judíos les resultó muy difícil renunciar a todos sus preciados privilegios y antiguas distinciones nacionales.

Pero el decreto de la Asamblea de Jerusalén, aunque sólo un arreglo parcial, "meros artículos de paz", como bien se ha llamado, para superar una controversia local apremiante, formó en las manos de San Pablo un arma poderosa mediante la cual la libertad, la unidad , y finalmente se logró la catolicidad de la Iglesia. ¿Dónde, entonces, ubicamos este Sínodo en la historia de las labores de San Pablo?

La narración de los Hechos lo ubica claramente entre la primera y la segunda gira misionera en Asia Menor emprendida por ese apóstol. Pablo y Bernabé trabajaron por primera vez en Asia Menor probablemente desde el otoño del 44 hasta la primavera o el verano del 46. Su trabajo en ese momento debe haberse extendido por lo menos durante dieciocho meses o más. Sus viajes a pie debieron de tomar no poco tiempo.

Atravesaron desde Perge, donde aterrizaron, hasta Derbe, de donde volvieron a su trabajo, un espacio de por lo menos doscientas cincuenta millas. Hicieron estancias prolongadas en grandes ciudades como Antioquía e Iconio. Sin duda visitaron otros lugares de los que no se nos dice nada. Luego, habiendo completado su trabajo agresivo, volvieron sobre sus pasos por la misma ruta, y comenzaron su trabajo de consolidación y organización de la Iglesia, que debió haber ocupado en su viaje de regreso casi tanto, si no más, tiempo del que habían pasado en agresivo. trabajo en su viaje anterior.

Cuando consideramos todo esto, y nos esforzamos por comprender las condiciones de vida y viaje en Asia Menor en ese momento, dieciocho meses no parecerán demasiado tiempo para la obra que los apóstoles realmente realizaron. Después de su regreso a Antioquía, establecieron su morada en esa ciudad por un período considerable. "Se demoraron no poco con los discípulos", son las palabras exactas de San Lucas relatando su estancia en Antioquía.

Luego viene la historia de las intrigas e insinuaciones judías, seguidas de debates, luchas y oposiciones sobre el carácter universalmente vinculante de la ley judía, que termina con la delegación formal de Antioquía a Jerusalén. Estos últimos eventos en Antioch pueden haber ocurrido en unas pocas semanas o meses, o pueden haberse extendido durante un par de años. Pero luego, por otro lado, notamos que St.

El segundo viaje misionero de Pablo comenzó poco después del Sínodo de Jerusalén. Ese viaje se alargó mucho. Condujo a San Pablo a través de Asia Menor, y de allí a Europa, donde debió haber hecho una estancia de al menos dos años. Estuvo en Corinto durante dieciocho meses cuando Galión llegó como procónsul a mediados del año 53, y anteriormente se había abierto camino a través de Macedonia y Grecia.

San Pablo, en su segundo viaje, debió de haber estado entonces al menos cuatro años ausente de Antioquía, de la que debió haber salido hacia el año 49 o 50. Por lo tanto, el Sínodo de Jerusalén debe asignarse al año 48 d. C. más o menos; o, en otras palabras, no veinte años después de la crucifixión.

II. Y ahora esto nos lleva a considerar la ocasión del Sínodo. El tiempo no era, como hemos dicho, veinte años después de la crucifixión, sin embargo, ese breve espacio había sido suficiente para plantear preguntas inimaginables en días anteriores. La Iglesia era al principio completamente homogénea, siendo todos sus miembros judíos; pero la admisión de los gentiles y la acción de San Pedro en el asunto de Cornelio habían destruido esta característica tan querida por el corazón judío.

La revelación divina en Jope a San Pedro y el don del Espíritu Santo a Cornelio habían apagado durante un tiempo la oposición a la admisión de los gentiles al bautismo; pero, como ya dijimos, el partido judío extremista solo fue silenciado por un tiempo, no fue destruido. Asumieron un nuevo cargo. El caso de Cornelio simplemente decidió que un hombre podía ser bautizado sin haber sido circuncidado previamente; pero no decidió nada en su opinión acerca de la subsiguiente necesidad de circuncisión y admisión en las filas de la nación judía.

Su opinión, de hecho, era la misma que la de antaño. La salvación pertenecía exclusivamente a la nación judía y, por lo tanto, si los gentiles convertidos iban a ser salvos, debía ser mediante la incorporación a ese cuerpo al que solo pertenecía la salvación. La sección judía estricta de la Iglesia insistió más en este punto, porque vieron surgir en la Iglesia de Antioquía, y en otros lugares entre las Iglesias de Siria y Cilicia, un grave peligro social que amenazaba la existencia de su nación como un pueblo separado.

En ese momento había dos clases de discípulos en estas Iglesias. Había discípulos que vivían a la manera judía, absteniéndose de alimentos ilícitos, usando alimentos sacrificados por los carniceros judíos y escrupulosos en los lavados y lustraciones; y había gentiles que vivían a la manera gentil, y en especial comían carne de cerdo y cosas estranguladas. Los judíos estrictos conocían muy bien la tendencia de una mayoría a devorar a una minoría, especialmente cuando todos eran miembros de la misma comunidad religiosa, gozando de los mismos privilegios y partícipes de la misma esperanza.

De hecho, una mayoría no necesariamente absorbe a una minoría. El catolicismo romano es la religión de la mayoría en Irlanda y Francia; sin embargo, no ha absorbido a la pequeña minoría protestante. Los seguidores del judaísmo estaban esparcidos en la época de San Pablo por todo el mundo, pero el paganismo no los había devorado. En estos casos, sin embargo, la minoría ha estado completamente separada de la mayoría por un muro intermedio, una barrera de rígida disciplina y de fuerte, incluso violenta repugnancia religiosa.

Pero la perspectiva ahora ante el estricto partido judío era bastante diferente. En la Iglesia siria, tal como la vieron crecer, judíos y gentiles estarían estrechamente vinculados, profesando la misma fe, diciendo las mismas oraciones, uniéndose en los mismos sacramentos, adorando en los mismos edificios. Todas las ventajas también estarían del lado de los gentiles. Fue liberado de las molestas restricciones —las más molestas por ser tan insignificantes y minuciosas— de la Ley Levítica.

Podía comer lo que quisiera y participar en la conversación social y la vida en general sin vacilar ni temer. En poco tiempo, un discípulo judío llegaría a preguntarse: ¿Qué gano con todas estas observancias, este yugo de ordenanzas, que ni nosotros ni nuestros padres hemos podido soportar perfectamente? Si un discípulo gentil puede salvarse sin ellos, ¿por qué debería preocuparme? ¿ellos? El partido judío vio con bastante claridad que la tolerancia de la presencia de los gentiles en la Iglesia y su admisión a la plena comunión y a los privilegios cristianos completos simplemente implicaba el cierto derrocamiento de las costumbres judías, los privilegios judíos y las expectativas nacionales judías.

Vieron que se trataba de una guerra a muerte, que una u otra parte debía vencer, y por lo tanto, en defensa propia, lanzaron el grito: "A menos que los gentiles convertidos se circuncidan a la manera de Moisés, no pueden ser salvos".

Antioquía fue reconocida en Jerusalén como el centro del cristianismo gentil. Por lo tanto, algunos de los celosos discípulos judaizantes de Jerusalén se dirigieron a Antioquía, se unieron a la Iglesia y procedieron secretamente a organizar la oposición a la práctica dominante, utilizando para ese propósito toda la autoridad relacionada con el nombre de Santiago, el hermano del Señor, que presidía. sobre la Iglesia Matriz de la Ciudad Santa.

Veamos ahora qué posición tomó San Pablo con respecto a estos "falsos hermanos traídos en secreto, que entraron en secreto para espiar la libertad de que gozaba en Cristo Jesús". Tanto Pablo como Bernabé se dispusieron sin desanimarse a luchar contra tal enseñanza. Habían visto y conocido la vida espiritual que florecía libre de todas las observancias judías en la Iglesia de los Gentiles. Habían visto que el evangelio producía frutos de pureza y fe, de gozo y paz en el Espíritu Santo; sabían que estas cosas preparan el alma para la visión beatífica de Dios, y confieren una salvación presente aquí abajo; y no podían tolerar la idea de que una ceremonia judía fuera necesaria más allá de la vida que Cristo confiere para que los hombres obtengan la salvación final.

Este, quizás, es el lugar apropiado para exponer el punto de vista de San Pablo sobre la circuncisión y todas las ordenanzas judías externas, como lo recogemos de una amplia revisión de sus escritos. San Pablo se opuso enérgicamente a todos aquellos que enseñaron la necesidad de los ritos judíos en lo que respecta a la salvación. Esto es evidente en este capítulo y en la Epístola a los Gálatas. Pero, por otro lado, San Pablo no tenía la menor objeción a que los hombres observaran la ley y se sometieran a la circuncisión, si tan solo se dieran cuenta de que estas cosas eran meras costumbres nacionales y las observaran como costumbres nacionales, e incluso como ritos religiosos, pero no como ritos religiosos necesarios.

Si los hombres veían correctamente la circuncisión, San Pablo no tenía la menor objeción. San Pablo no se opuso a la circuncisión, sino al énfasis extremo que se le puso, las opiniones intolerantes relacionadas con ella. La circuncisión como práctica voluntaria, reliquia histórica interesante de las ideas y costumbres antiguas, nunca la rechazó, y además, incluso la practicó, como veremos en el caso de Timoteo; la circuncisión como práctica obligatoria vinculante para todos los hombres St.

Paul lo aborrecía por completo. Quizás podamos sacar un ejemplo de una Iglesia moderna a este respecto. Las iglesias copta y abisinia conservan la antigua práctica judía de la circuncisión. Estas Iglesias se remontan a los primeros tiempos cristianos, y conservan sin duda a este respecto la práctica de la Iglesia cristiana primitiva. Los coptos circuncidan a sus hijos al octavo día y antes de ser bautizados; pero consideran este rito como una mera costumbre nacional y lo tratan como absolutamente desprovisto de cualquier significado, significado o necesidad religiosa.

San Pablo no habría tenido ninguna objeción a la circuncisión en este aspecto más de lo que habría objetado a un turco por llevar un fez, a un chino por llevar una coleta, oa un hindú por llevar un turbante. Las costumbres nacionales como tales eran cosas absolutamente indiferentes en su opinión. Pero si los cristianos turcos o chinos insistieran en que todos los hombres usen su vestimenta peculiar y observen sus peculiares costumbres nacionales como cosas absolutamente necesarias para la salvación, San Pablo, si estuviera vivo, los denunciaría y se opondría a ellos tan vigorosamente como lo hizo con los judaizantes. de su propio día.

Esta es la explicación de la propia conducta de San Pablo. Algunos lo han considerado en ocasiones incompatible con sus propios principios con respecto a la ley de Moisés. Y, sin embargo, si los hombres miran más de cerca y piensan más profundamente, verán que San Pablo nunca violó las reglas que se había impuesto a sí mismo. Se negó a circuncidar a Tito, por ejemplo, porque el grupo judaizante de Jerusalén insistía en la absoluta necesidad de circuncidar a los gentiles si querían ser salvos.

Si San Pablo hubiera consentido en la circuncisión de Tito, habría estado cediendo asentimiento, o pareciendo ceder, a su contención. véase Gálatas 2: 3. Circunció a Timoteo en Listra debido a los judíos de ese vecindario; no porque pensaran que era necesario para la salvación que un hombre incircunciso fuera tratado así, sino porque sabían que su madre era judía, y que el principio de la ley judía, y también de la ley romana, era que la nacionalidad y el El estatus seguía al de su madre, no al de su padre, de modo que el hijo de una judía debía incorporarse a Israel.

Timoteo fue circuncidado en obediencia a las leyes y costumbres nacionales, sin comprometer los principios religiosos. El mismo San Pablo hizo un voto, se cortó el cabello y ofreció sacrificios en el Templo, como costumbres nacionales de un judío. Estas eran cosas en sí mismas absolutamente sin sentido e indiferentes; pero agradaron a otras personas. Le costaron un poco de tiempo y molestias; pero ayudaron en el gran trabajo que tenía entre manos y tendieron a hacer que sus oponentes estuvieran más dispuestos a escucharlo.

San Pablo, por lo tanto, con su gran mente, dispuesto a agradar a los demás por su bien para la edificación, los complació haciendo lo que pensaban que se convirtió en un judío con un verdadero espíritu nacional latiendo en su pecho. Las meras cosas externas no importaban nada en la estimación de St. Paul. Llevaría cualquier vestimenta, o tomaría cualquier posición, o usaría cualquier ceremonia, estimándolos todas las cosas indiferentes, siempre que conciliaran los prejuicios humanos y despejaran las dificultades del camino de la verdad.

Pero si los hombres insistían en ellos como cosas necesarias, entonces él se oponía con todas sus fuerzas. Este es el hilo de oro que regirá nuestros pasos vagando entre los laberintos de esta primera controversia cristiana. Vindicará ampliamente la coherencia de San Pablo y mostrará que nunca violó los principios que había establecido para su propia guía. Si el espíritu de San Pablo hubiera animado a la Iglesia de las edades sucesivas, ¡cuántas controversias y divisiones se habrían escapado!

III. Ahora dirijamos nuestra atención a la historia real de la controversia y la contienda que asolaron Antioquía y Jerusalén, y tratemos de leer las lecciones que enseña la narrativa sagrada. ¡Qué cuadro sorprendente de la vida de la Iglesia primitiva se presenta aquí! ¡Cuán lleno de enseñanza, de consuelo y de advertencia! ¡Cuán correctores de las falsas nociones que podemos apreciar sobre el estado de la Iglesia primitiva! Allí contemplamos a la Iglesia de Antioquía regocijándose un día con las nuevas de un evangelio gratuito para el mundo, y al día siguiente desgarrada por la disensión en cuanto a los puntos y requisitos necesarios para la salvación.

Porque debemos observar que la discusión que se inició en Antioquía no tocó una cuestión secundaria y no se ocupó de un mero punto de ritual. Era una cuestión fundamental que inquietaba a la Iglesia. Y, sin embargo, esa Iglesia tenía apóstoles y maestros que vivían en ella, que podían hacer milagros y hablar en lenguas, y que recibían de vez en cuando revelaciones directas del cielo y estaban dotados de la extraordinaria presencia del Espíritu Santo.

Sin embargo, ahí fue donde surgió la controversia con todos sus problemas y "Pablo y Bernabé tuvieron no poca disensión" con sus oponentes. ¡Qué advertencia tan necesaria para cada época, y especialmente para la nuestra, contemplamos en esta narración! ¿No tiene este Libro sagrado un mensaje en este pasaje especialmente aplicable a nuestro propio tiempo? En los últimos setenta años, un gran movimiento hacia Roma, más poderoso en la primera parte de ese período que en el último, se ha extendido por Europa.

Los ingleses piensan que ellos mismos han sido las únicas personas que lo han experimentado. Pero este es un gran error. Alemania hace cuarenta y cincuenta años también lo sintió en gran medida. ¿Y cuál fue la gran causa predisponente de esa tendencia? Los hombres simplemente se habían cansado de las perpetuas controversias que rabiaban dentro de las iglesias y comuniones fuera del dominio de Roma. Anhelaban la paz y el descanso perpetuos que les parecían existir dentro de los dominios papales, y por lo tanto se arrojaron de cabeza a los brazos de una Iglesia que les prometía alivio del ejercicio de ese juicio privado y la responsabilidad personal que se había convertido para ellos. una carga aplastante demasiado pesada para ser soportada.

Y, sin embargo, se olvidaron de varias cosas, cuyo repentino descubrimiento ha enviado a muchos de estos cobardes intelectuales y espirituales en diversas direcciones, algunos de regreso a sus hogares originales, otros muy lejos en las regiones del escepticismo y la oscuridad espiritual. Se olvidaron, por ejemplo, de preguntar hasta qué punto el encantador que los seducía desde la tierra de su nacimiento con promesas engañosas podía satisfacer las esperanzas que ella suscitaba.

Esperaban deshacerse de la disensión y la controversia; pero lo hicieron Cuando dejaron la casa de su infancia y la casa de su padre y buscaron la casa del extraño, ¿encontraron allí la paz y la felicidad? No, más bien, ¿no encontraron allí una lucha amarga, no, una lucha mucho más amarga, sobre cuestiones como la Inmaculada Concepción y la Infalibilidad Papal, que nunca se desataron en casa? ¿No encontraron, y no encuentran todavía, que ningún hombre y ninguna sociedad puede poner un gancho en las fauces de ese Leviatán el derecho al juicio privado, que nadie puede domar ni restringir, y que todavía se afirma en la Comunión Romana? tan vigorosamente como siempre, ¿incluso ahora, cuando el decreto de infalibilidad papal ha elevado ese dogma al rango de los necesarios para la salvación? De lo contrario, ¿de dónde vienen esas disensiones y discusiones entre minimizadores y maximizadores de ese decreto?

¿Cómo es posible que no haya dos médicos o teólogos que den exactamente la misma explicación al respecto, y que, como hemos visto en Irlanda, cada cura recién llegado de Maynooth afirma ser capaz de expresar su propio juicio y determinación privados sobre si algún decreto papal especial? o toro es vinculante o no? Este es un punto importante olvidado por aquellos que han buscado la Comunión Romana debido a sus promesas de estar libres de controversias.

Se olvidaron de preguntar: ¿Se pueden cumplir estas promesas? Y muchos de ellos, en los perpetuos disturbios y luchas en los que se han visto envueltos tanto en su nuevo hogar como en el antiguo, han demostrado que las espeluznantes esperanzas que albergan son el verdadero espejismo del desierto del Sahara. Pero esta no fue la única omisión de la que esas personas fueron culpables. Se olvidaron de eso, supongamos que la Iglesia Romana. podría cumplir sus promesas y demostrar un hogar religioso de perfecta paz y libre de opiniones divergentes, en ese caso habría sido muy diferente de la Iglesia primitiva.

La Iglesia de Antioquía o de Jerusalén, que disfrutaba del ministerio de Pedro y Juan y Santiago y Pablo, -estos hombres pilares, como San Pablo llama a algunos de ellos, se parecía mucho más a la Iglesia de Inglaterra de hace cincuenta años que a cualquier otra. sociedad que ofrecía perfecta libertad de las luchas teológicas; porque las Iglesias de la antigüedad, en sus días más tempranos y puros, fueron barridas por los vientos de la controversia y sacudidas por las tempestades de la investigación intelectual y religiosa al igual que la Iglesia de Inglaterra, y tomaron exactamente las mismas medidas para la seguridad de las almas confiadas a ellos como ella lo hizo.

Dependen del poder del debate libre, de la discusión ilimitada, de la oración ferviente, de la caridad cristiana para llevarlos a cabo hasta que lleguen a ese remanso de paz donde toda duda y cuestión se resolverá perfectamente a la luz de la visión descubierta de Dios.

Luego, nuevamente, aprendemos otra lección importante al considerar a las personas que plantearon el problema en Antioquía. Las palabras iniciales del capítulo quince describen así a sus autores: "Algunos hombres descendieron de Judea". Lo mismo ocurre con las personas que poco tiempo después obligaron a San Pedro a tambalearse en su camino en la misma Antioquía: "Cuando vinieron algunos de Santiago, entonces San Pedro se separó, temiendo a los de la circuncisión".

" Gálatas 2:12 Vinieron ciertos fanáticos, es decir, del partido judío, que pretendían enseñar con la autoridad de la Madre Iglesia, y en secreto perturbaban las mentes débiles. Pero eran solo pretendientes, como nos dice expresamente la Epístola apostólica:" Por lo que hemos oído, lo cierto que salió de nosotros os ha turbado con palabras, subvirtiendo vuestras almas; a quien no dimos tal mandamiento.

"Estos agitadores religiosos, con sus estrechos puntos de vista sobre la vida y el ritual, mostraron las características de hombres de ideas afines desde entonces. Se infiltraron en secreto en la Iglesia. Había una falta de honestidad viril en ellos. Su mezquindad de visión y de pensamiento afectó toda su naturaleza, toda su conducta, amaban los caminos de la intriga y el fraude, y por eso no dudaban en reclamar una autoridad que nunca habían recibido, invocando nombres apostólicos en nombre de una doctrina que los apóstoles nunca habían sancionado.

Las características así mostradas por estos judaizantes se han visto alguna vez en sus descendientes legítimos en todas las iglesias y sociedades, tanto en Oriente como en Occidente. La estrechez de miras, la mezquindad y la intolerancia de pensamiento siempre han traído consigo su propia pena y siempre han estado relacionadas con la misma falta de rectitud moral. La miserable concepción, el miserable fragmento de verdad del que se apoderan tales hombres, sacándola de su lugar y rango debidos, parece destruir su sentido de la proporción, y les lleva a pensar que vale la pena cualquier mentira que puedan decir, cualquier violación de la ley. Caridad cristiana de la que puedan ser culpables, cualquier sacrificio de verdad y honestidad que puedan hacer en nombre de su ídolo amado. Los judaizantes tergiversaron la verdad religiosa y, al hacerlo, se tergiversaron a sí mismos,

IV. Sin embargo, las distracciones y controversias de Antioquía fueron anuladas por la providencia divina para mayor gloria de Dios. Como los judaizantes continuamente apelaron a la autoridad de la Iglesia de Jerusalén, los hermanos de Antioquía decidieron enviar a ese cuerpo y pedir las opiniones de los apóstoles y eiders sobre esta cuestión. Por lo tanto, enviaron a "Pablo y Bernabé y algunos otros de ellos", entre los cuales se encontraba Tito, un converso gentil incircunciso, como una delegación para representar sus propios puntos de vista.

Cuando llegaron a Jerusalén, los diputados antioqueños celebraron una serie de conferencias privadas con los principales dirigentes de Jerusalén. Esto lo aprendemos, no de los Hechos de los Apóstoles, sino de la narrativa independiente de San Pablo en Gálatas 2: 1-21 , identificando como lo hacemos la visita allí registrada con la visita narrada en Hechos 15: 1-41 .

San Pablo aquí exhibe todo ese tacto y prudencia que siempre encontramos en su carácter. No dependía únicamente de su propia autoridad, su reputación, su éxito. Sintió dentro de sí mismo la guía consciente del Espíritu Divino ayudando y guiando una mente singularmente clara y poderosa. Sin embargo, no desdeñó ninguna precaución legítima. Sabía que la presencia y la guía del Espíritu no exime a un hombre ansioso por la verdad de utilizar todos los medios a su alcance para asegurar su éxito.

Reconoció que la verdad, aunque finalmente debe triunfar, podría ser eclipsada o derrotada por un tiempo por la negligencia y el descuido del hombre; y por lo tanto participó en una serie de conferencias privadas, explicando las dificultades, conciliando el apoyo y obteniendo la ayuda de los miembros más influyentes de la Iglesia, incluidos, por supuesto, "Santiago, Cefas y Juan, quienes tenían fama de ser pilares . "

¿No hay algo muy moderno en el vislumbre que así nos da de las negociaciones y reuniones privadas que precedieron a la reunión formal del Concilio Apostólico? Algunas personas pueden pensar que la presencia y el poder del Espíritu Santo deben haber reemplazado todos esos arreglos y previsión humanos. Pero el simple testimonio de la Biblia se disipa de inmediato. todas esas objeciones, y nos muestra que así como la Iglesia primitiva era como la Iglesia moderna, desgarrada por la disensión, barrida por los vientos y tormentas de la controversia, así también los líderes de la Iglesia guiados e inspirados por Dios tomaron precisamente los mismos medios humanos. para lograr sus fines y llevar a cabo sus puntos de vista de la verdad como ahora encuentran lugar en las reuniones de sínodos y convocatorias y parlamentos de la actualidad.

La presencia del Espíritu Santo no prescindió de la necesidad de esfuerzos humanos en los días de los apóstoles; y seguramente podemos, por otro lado, creer que esfuerzos humanos similares en nuestro tiempo pueden estar bastante en consonancia con la presencia del Espíritu en nuestras asambleas modernas, anulando y guiando los planes e intrigas humanos para el honor de Dios y la bendición del hombre. . Después de estas conferencias privadas, los apóstoles y los ancianos se reunieron para considerar el difícil tema que se les presentaba.

Y ahora surgen muchas preguntas que solo podemos considerar muy brevemente. La composición de este Sínodo es un punto importante. ¿Quién se sentó en él y quién debatió allí? Queda bastante claro, del texto de las Actas, las personas que estuvieron presentes en este Sínodo. El sexto versículo dice: "Los apóstoles y los ancianos se reunieron para considerar este asunto"; el versículo duodécimo nos dice que "toda la multitud guardó silencio y escuchó a Bernabé ya Pablo que contaban las señales y prodigios que Dios había hecho entre los gentiles por medio de ellos"; - en el versículo veintidós leemos: "Entonces les pareció bien a los apóstoles ya los ancianos, con toda la Iglesia, elegir hombres de su compañía y enviarlos a Antioquía"; mientras que, finalmente, en el vigésimo tercer verso.

leemos el encabezado del decreto final del Concilio, que decía: "Los apóstoles y los hermanos mayores a los hermanos que son de los gentiles en Antioquía, Siria y Cilicia". Me parece que cualquier hombre sencillo que lea estos versículos llegaría a la conclusión de que toda la multitud, el gran cuerpo de la Iglesia en Jerusalén, estaba presente y participó en esta asamblea. De hecho, se ha librado una gran batalla en torno a las palabras de la Versión Autorizada del versículo veintitrés, "Los apóstoles, los ancianos y los hermanos saludan a los hermanos que son de los gentiles", que de otro modo se traducen en la Versión Revisada.

La presencia o ausencia del "y" entre ancianos y hermanos ha formado el campo de batalla entre dos partes, una que defiende y la otra se opone al derecho de los laicos a participar en los sínodos y concilios de la Iglesia.

Después de una amplia revisión de todo el asunto, me parece que esta Asamblea Apostólica tiene una influencia importante en este punto. Hay varios puntos de vista involucrados. Algunas personas piensan que nadie más que los obispos deberían participar en los sínodos de la Iglesia; otros piensan que sólo los clérigos, las personas espirituales, en el sentido técnico y legal de la palabra "espiritual", deben entrar en estas asambleas, especialmente cuando se trata de cuestiones relacionadas con la doctrina y la disciplina.

Mirando el tema desde el punto de vista del Concilio Apostólico, no podemos estar de acuerdo con ninguna de las partes. Ciertamente se nos habla de los discursos de cuatro personas solamente: Pablo, Bernabé, Pedro y Santiago, a quienes se les puede conceder el cargo de obispos, y aún más. Pero, entonces, es evidente que toda la multitud de la Iglesia estuvo presente en este Sínodo y participó activamente en él. Se nos dice expresamente ( Hechos 15: 4-5 ): "Cuando llegaron a Jerusalén, fueron recibidos por la Iglesia y los apóstoles y los ancianos" "Pero se levantaron algunos de la secta de los fariseos que creyeron, diciendo , Es necesario circuncidarlos.

"Esto en verdad sucedió en la primera reunión de la Iglesia celebrada para recibir a la diputación de Antiochene cuando llegaron. Pero no parece haber ninguna diferencia entre la constitución y la autoridad de la primera y la segunda reunión. Ambas eran lo que deberíamos llamar eclesiásticos Asambleas.Los laicos se unieron a las discusiones del primero, y sin duda los laicos se unieron a las discusiones y mucho cuestionamiento del segundo.

De hecho, no hay un indicio que nos lleve a concluir que los fariseos, que se levantaron y argumentaron a favor del carácter vinculante de la ley de Moisés, tenían algún cargo espiritual. Por lo que dice el texto sagrado, pueden haber sido laicos puros y simples, como los fariseos ordinarios. De hecho, no puedo ver cómo un miembro de la Iglesia de Inglaterra puede mantener consistentemente, ya sea en las Sagradas Escrituras, la historia eclesiástica antigua o la historia de su propia Iglesia, que los laicos están completamente excluidos de los concilios que debaten cuestiones relacionadas con la fe cristiana, y que su consideración debe limitarse a los obispos, o al menos a los clérigos únicamente.

La Iglesia Apostólica parece haber admitido la discusión más libre. Los Consejos Generales ciertamente toleraron una interferencia laica muy considerable. El emperador Constantino, aunque ni siquiera estaba bautizado, ocultó gran parte de su presencia y ejerció gran parte de su influencia sobre el gran Concilio de Nicea. Por qué, incluso hasta el siglo XVI, hasta el Concilio Tridentino, los embajadores de las grandes potencias cristianas de Europa se sentaron en los sínodos de la Iglesia como representantes de los laicos; y fue solo en el Concilio del Vaticano, que se reunió en 1870, que incluso la Iglesia Católica Romana negó formalmente el derecho del pueblo a ejercer una cierta influencia en la determinación de cuestiones relacionadas con la fe y la disciplina mediante la expulsión de los embajadores que en cada consejo anterior había ocupado un lugar determinado.

Mientras que nuevamente, cuando llegamos a la historia de la Iglesia de Inglaterra, encontramos que el célebre Hooker, el vindicador de su política eclesiástica, defendió expresamente la supremacía real ejercida dentro de esa Iglesia sobre la base de que el rey representaba por delegación a la vasta cuerpo de laicos, que a través de él ejerció una influencia real sobre todas las cuestiones, ya sean de doctrina o de disciplina. Siento un interés personal en esta cuestión, porque una de las acusaciones más libremente lanzadas contra la Iglesia de Irlanda es que ha admitido a laicos a las discusiones y votaciones sobre tales cuestiones.

No veo cómo, de acuerdo con su historia pasada como Iglesia establecida, podría haber hecho otra cosa. No veo cómo la Iglesia de Inglaterra, si llega en el futuro para ser desestablecida, puede hacer otra cosa. Esa Iglesia siempre ha admitido una gran cantidad de interferencia laica, incluso antes de la Reforma, y ​​aún más desde entonces. evento importante. Los hombres extremos pueden burlarse de aquellas ramas de su propia Comunión que han admitido a laicos para votar en los sínodos de la Iglesia sobre todas las cuestiones; pero, al hacerlo, olvidan que las declaraciones y decretos más queridos por ellos mismos tienen huellas manifiestas de una intervención laica mucho más extrema.

La rúbrica de los ornamentos, que se encuentra antes de la orden de la oración de la mañana, es una evidencia sorprendente de esto. Es querido por muchos, porque ordena el uso de las vestiduras eucarísticas y la preservación de los presbiterios en el estilo antiguo; pero ¿por qué lo hace? Dejemos que las palabras precisas de la rúbrica sean la respuesta: "Aquí debe notarse que tales ornamentos de la Iglesia y de sus ministros, en todo momento de su ministración, serán retenidos y estarán en uso, como lo fueron en este Iglesia de Inglaterra, por la autoridad del Parlamento, en el segundo año del reinado del rey Eduardo VI.

"Las objeciones a las determinaciones, reglas y cánones del Sínodo de la Iglesia Irlandesa podrían tener cierto peso si profesaran, como lo hace esta rúbrica, haber sido ordenadas e impuestas únicamente por la orden de los laicos. Pero cuando los obispos de una. Iglesia han un voto independiente, el clero un voto independiente, el voto libre e independiente de los laicos es totalmente impotente por sí mismo para introducir cualquier novedad, y solo es poderoso para prevenir cambios en el orden antiguo.

No me siento obligado a defender algunas expresiones mal juzgadas y discursos tontos que algunos representantes laicos pueden haber hecho en el Sínodo de la Iglesia Irlandesa, ya que nuevamente ningún miembro de la Iglesia de Inglaterra necesita tomarse la molestia de defender algunos discursos precipitados pronunciados en el Parlamento sobre la Iglesia. temas. En los primeros momentos de libertad desacostumbrada, los laicos irlandeses hicieron y dijeron algunas cosas imprudentes y, intimidando al clero con sus feroces expresiones, pueden haber provocado la introducción de algunas medidas precipitadas y desacertadas.

Pero estoy seguro de que todo miembro sincero de la Iglesia a la que pertenezco estará de acuerdo en que la admisión de los representantes laicos a una discusión y voto libres sobre cada tema ha tenido una maravillosa influencia en la ampliación de sus concepciones de la verdad de las Escrituras y en la profundización de sus afectos. y el apego a su Madre Iglesia que los ha tratado y confiado tan generosamente.

V. A continuación, los procedimientos del Sínodo Apostólico exigen nuestra atención. El relato que se ha transmitido es sin duda un simple esbozo de lo que realmente sucedió. No se nos dice nada sobre la apertura de la Asamblea ni sobre cómo se inició la discusión. San Lucas tenía la intención simplemente de exponer la esencia principal de los asuntos y, por lo tanto, informa solo dos discursos y habla de otros dos. Un fariseo cristiano, habiendo presentado sus objeciones a la posición ocupada por los conversos gentiles, St.

Peter se levantó, como era natural, habiendo sido la persona a través de cuya acción se había originado el problema y la discusión presentes. El discurso de San Pedro está marcado en esta ocasión por la misma falta de asunción de cualquier autoridad superior a la que pertenecía a sus hermanos que hemos notado antes cuando se formularon objeciones a su trato con Cornelio. Su discurso no dice nada para sí mismo, ni siquiera cita las Escrituras del Antiguo Testamento, sino que simplemente repite en forma concisa la historia de la conversión de Cornelio, señala que Dios no puso diferencia entre judíos y gentiles, sugiriendo que si Dios hubiera No ponga ninguna diferencia entre ellos por qué el hombre debería atreverse a hacerlo, y luego termina proclamando la gran doctrina de la gracia de que los hombres, sean judíos o gentiles, se salvan por la fe en Cristo solamente, que purifica su corazón y su vida.

Después del discurso de Pedro se levantó Santiago, el hermano del Señor, quien desde la antigüedad ha sido considerado como el primer obispo de Jerusalén, y quien ciertamente, por las diversas referencias a él tanto aquí como en otras partes de Hechos 12:17 ; Hechos 21:18 y en la Epístola a los Gálatas, parece haber ocupado el lugar supremo en esa Iglesia.

James era una figura sorprendente. Hay un largo relato de él que nos dejó Hegesipo, un historiador de la Iglesia muy antiguo, que bordeaba los tiempos apostólicos, y ahora nos lo conserva en la "Historia Eclesiástica" de Eusebio, 2:23. Allí se le describe como un asceta y un nazareo, como Juan el Bautista, desde su más tierna infancia. "No bebía vino ni licores fermentados, y se abstuvo de alimentos de origen animal.

Nunca pasó una navaja sobre su cabeza, nunca ungió con aceite y nunca usó el baño. A él solo se le permitió entrar al santuario. Nunca vestía de lana, sino de lino. Tenía la costumbre de entrar al templo solo, y a menudo se encontraba de rodillas e intercedía por el perdón de la gente; de modo que sus rodillas se endurecieron como camellos, como consecuencia de su habitual súplica y arrodillarse ante Dios.

Y de hecho, debido a su gran piedad fue llamado el Justo y Oblias, que significa la Muralla del Pueblo. "Esta descripción es la explicación del poder y la autoridad de Santiago el Justo en la Asamblea Apostólica. Era un estricto legalista No deseaba libertad para su propia parte, pero se regocijaba en las observancias y restricciones mucho más allá de la suerte común de los judíos. Cuando tal hombre se pronunció contra el intento de imponer la circuncisión y la ley como condición necesaria para la salvación, los judaizantes debe haber sentido que su causa estaba perdida.

St. James expresó sus puntos de vista en términos inequívocos. Comienza refiriéndose al discurso de San Pedro y la conversión de Cornelio. Luego procede a mostrar cómo los profetas predijeron la reunión de los gentiles, citando un pasaje de Amós 9: 11-12 que los mismos expositores judíos aplicaron al Mesías. Su método de interpretación bíblica es exactamente el mismo que el de St.

Pablo y San Pedro. Es muy diferente al nuestro, pero era el método universal de su época; y cuando deseamos llegar al significado de las Escrituras, o para el caso de cualquier obra, debemos esforzarnos y colocarnos en el punto de vista y en medio de las circunstancias de los escritores y actores. El profeta Amós habla del tabernáculo de David como caído. Entonces se predice la reconstrucción de ella, y Santiago ve en la conversión de los gentiles esta reconstrucción predicha.

Luego se pronuncia en el lenguaje más decidido contra "molestar a los que de entre los gentiles se vuelven a Dios" en materia de observancia legal, estableciendo al mismo tiempo las concesiones que deben exigirse a los gentiles para no ofender. a sus hermanos judíos. La sentencia así pronunciada con autoridad por el cristiano judío más estricto fue adoptada naturalmente por el Sínodo Apostólico, y escribieron una carta a los discípulos en Siria y Cilicia, encarnando su decisión, que por un tiempo resolvió la controversia que se había suscitado.

Esta epístola comienza negando total e inmediatamente a los agitadores que habían ido a Antioquía y habían provocado los disturbios. Declaró que la circuncisión era innecesaria para los conversos gentiles. Este era el gran punto sobre el que San Pablo estaba más ansioso. No tenía ninguna objeción, como ya hemos dicho, a que los judíos observaran sus ritos y ceremonias legales, pero se oponía totalmente a que los gentiles se sometieran a tal regla como algo necesario para la salvación.

La epístola luego procede a establecer ciertas concesiones que los gentiles deberían hacer a su vez. Deben abstenerse de las carnes ofrecidas en sacrificio a los ídolos, de la sangre, de lo estrangulado y de la fornicación; todos ellos puntos sobre los cuales la opinión pública de los gentiles no enfatizaba, pero que eran sumamente aborrecibles para un verdadero judío. Los decretos del Sínodo de Jerusalén, como los llama expresamente el historiador inspirado en Hechos 16: 4 , eran meros expedientes temporales.

De hecho, determinaron una cuestión importante: que la circuncisión no debería imponerse a los gentiles; que el judaísmo, de hecho, no era en sí mismo una dispensación salvadora; pero dejaron sin resolver muchas otras cuestiones, incluso tocando este mismo tema de la circuncisión y la ley judía, que luego tuvo que ser debatida y trillada, como lo demuestra la Epístola de San Pablo a los Gálatas. Pero, apartando nuestros ojos de la obsoleta controversia que evocaba la Epístola Apostólica, 'y viendo el tema desde un punto de vista más amplio y moderno, podemos decir que los decretos de este primitivo Sínodo narrados en esta historia típica otorgan su sanción a los grandes principios de prudencia, sabiduría y crecimiento en la vida Divina y en la obra de la Iglesia.

Fue con los mismos apóstoles como con la Iglesia desde entonces. Los apóstoles ni siquiera deben apresurarse, sino que deben contentarse con esperar los desarrollos de la providencia de Dios. La perfección es algo excelente, pero entonces la perfección no se puede alcanzar de una vez. Aquí un poquito y allá un poquito está la ley divina bajo la Nueva como bajo la Antigua Dispensación. La verdad es la más bella y excelente de todas las posesiones, pero los defensores de la verdad no deben esperar que sea captada en todos sus aspectos por toda clase y condición de hombres al mismo tiempo.

Deben estar contentos, como San Pablo, si se da un paso a la vez; si el progreso es en la dirección correcta y no en la dirección incorrecta; y debe estar dispuesto a ceder mucho a los sentimientos y prejuicios ancestrales de la naturaleza humana miope.