Hechos 3

Capítulo 8

EL PRIMER MILAGRO.

Hechos 3:1

Los Hechos de los Apóstoles, considerados como la primera historia de la Iglesia, pueden considerarse típicos de toda la historia eclesiástica. En este sentido, es un microcosmos en el que, a pequeña escala, vemos representados los triunfos y los errores, la fuerza y ​​la debilidad del pueblo elegido de Dios a lo largo de todos los tiempos. Así, en el incidente que tenemos ante nosotros, abarcando todo el capítulo tercero y la mayor parte del cuarto, hemos presentado una victoria de los Apóstoles, su persecución subsiguiente, junto con la bendición y la fuerza concedidas en y a través de esa persecución.

El tiempo de estos eventos no se puede fijar con mucha exactitud. Ocurrieron probablemente a las pocas semanas o meses del día de Pentecostés. Eso es lo más cercano que podemos acercarnos a una fecha precisa. De hecho, parece haber habido una pausa después de la emoción y el éxito de Pentecostés, y creemos que podemos ver una buena razón para ello. Los Apóstoles deben haber tenido mucho que ver con la gran multitud reunida el día de Pentecostés, esforzándose por llevarlos a un conocimiento más completo de la fe.

Podemos imaginar a primera vista que la iluminación sobrenatural se concedió a estos primeros conversos, reemplazando cualquier necesidad de instrucción cuidadosa y paciente, de modo que tras su bautismo se completó toda la obra. Pero cuando reflexionamos sobre otros casos en el Nuevo Testamento, podemos ver fácilmente que las tres mil almas convertidas por el discurso de San Pedro deben haber necesitado y recibido una gran cantidad de enseñanza.

La Iglesia de Corinto fue una de las fundaciones del propio San Pablo, y en ella dedicó una cuidadosa atención durante un año y medio; sin embargo, vemos en sus Epístolas a los Corintios cuánta orientación necesitaban ellos incluso en cuestiones elementales de moral, con qué rapidez la Iglesia cayó en la más grosera licencia cuando se vio privada de sus ministraciones personales. Teófilo de nuevo, a quien St.

Lucas, en el prefacio del Evangelio, recuerda la instrucción catequética en la verdad cristiana que había recibido. Seguramente, entonces, el pequeño grupo de los doce Apóstoles y sus pocos asistentes masculinos deben haber tenido las manos lo suficientemente ocupadas durante muchas semanas después de Pentecostés, esforzándose por dar a sus conversos una visión tal de los grandes principios de la fe que les permitiría llevar a cabo de regreso a sus diversos hogares distantes un conocimiento competente de las leyes y doctrinas de la nueva dispensación.

Unos momentos de reflexión demostrarán que los recién bautizados tenían mucho que aprender acerca de Cristo, los hechos de Su vida, Sus doctrinas, sacramentos, la constitución de Su Iglesia y la posición asignada a los Apóstoles, antes de que pudieran ser considerados. suficientemente arraigados y cimentados en la fe. Y si esto fue así con los conversos del judaísmo, entonces, ¿cuánto más debió ser necesaria una instrucción tan cuidadosa después del bautismo en el caso de los gentiles cuando llegó el momento de su admisión? Se había hecho mucho trabajo preparatorio para los judíos gracias a su formación en el Antiguo Testamento.

No tenían mucho que aprender de los Apóstoles en moralidad práctica; tenían una concepción correcta de Dios, Su carácter y Su servicio. Pero en cuanto a los paganos, toda su vida intelectual y espiritual, todas sus nociones y concepciones acerca de Dios, la vida y la moral, estaban totalmente equivocadas. Los Apóstoles y los primeros maestros tenían entonces, y los misioneros entre los paganos todavía tienen que limpiar todo el terreno pagano, poniendo un nuevo fundamento y erigiendo sobre él una nueva estructura, intelectual, moral y espiritual.

San Pablo reconoció la gran importancia de un trabajo pastoral tan diligente y una formación catequética después del bautismo al escribir sus epístolas pastorales, porque la amarga experiencia le había enseñado su valor. En Corinto durante más de dos años, y en Éfeso durante tres años, había trabajado diligentemente para edificar a sus conversos. Y a pesar de todos sus esfuerzos, ¡cuán rápidamente los corintios cayeron en hábitos paganos de desenfrenada licencia tan pronto como los dejó! Los Hechos de los Apóstoles, con esta pausa en la obra evangelística que aquí remontamos, advierten sobre la futura obra misionera de la Iglesia, hablando claramente de la necesidad de una diligente pastoral y profetizando ciertas recaídas en desmesurados excesos. lo que se puede esperar que ocurra entre aquellos que sólo han sido rescatados del fango del paganismo.

Una vez más, la analogía de la fe, las leyes de la naturaleza humana, sugieren la necesidad de un período de calma reparadora después de la excitación pentecostal y previo a cualquier avance nuevo y exitoso. Así ha sido en el trato de Dios en el pasado. La emoción relacionada con los primeros intentos hechos por Moisés para rescatar a su pueblo fue seguida por el exilio de cuarenta años en Madián, que nuevamente los condujo a su triunfante rescate de la esclavitud.

La victoria de Elías sobre Jezabel y sus sacerdotes ídolos fue seguida por el retiro de cuarenta días a Horeb. La emoción del bautismo de nuestro Señor fue seguida por cuarenta días de ayuno en el desierto. La mente humana no puede estar nunca en tensión. La excitación debe ir seguida de reposo, o de lo contrario el curso de acción adoptado será apresurado, imperfecto, transitorio en sus resultados. Las obras de Dios en la naturaleza nunca son tales. Como un poeta moderno ha cantado con nobleza:

"Una lección, Naturaleza, déjame aprender de ti; Una lección que se sopla en cada viento; Una lección de dos deberes guardados en uno, Aunque el mundo ruidoso proclame su enemistad"; - "Del trabajo que no se separa de la tranquilidad; del trabajo, que en fruto duradero supera los planes mucho más ruidosos, realizados en reposo, demasiado grande para la prisa, demasiado alto para la rivalidad".

Hay una gran calma y dignidad en la naturaleza; y había gran calma y dignidad en la gracia cuando Dios estaba poniendo los cimientos de su reino por las manos de sus apóstoles. Nunca hubo una época que necesitara más esta lección de naturaleza y gracia que este siglo XIX. La religión de la época ha sido infectada por el Espíritu del mundo, y los hombres piensan que las fortalezas del pecado y de la ignorancia caerán, siempre que se use una cantidad suficiente de ruido, resoplidos y excitación.

No deseo encontrar el menor defecto en la acción enérgica. La Iglesia de Cristo ha sido en el pasado quizás un poco demasiado digna en sus métodos y operaciones. Ha dudado, donde San Pablo nunca habría dudado, en adaptarse a las circunstancias cambiantes, y muchas veces se ha negado, como un abogado tímido, a aventurarse en una esfera nueva y no probada porque no había precedentes. Los reformadores y sus primeros seguidores fueron un ejemplo de esto.

La absoluta falta de espíritu y esfuerzo misionero entre los reformadores es una de las manchas más oscuras de su historia. Qué tristemente contrastan con la Compañía de los Jesuitas, que comenzó a existir en el mismo período de la historia del mundo. Nadie está más consciente de los defectos y deficiencias de esa Sociedad de renombre mundial que yo; sin embargo, admiro de todo corazón la energía y la devoción con las que, desde sus primeros días, la Compañía de Jesús se lanzó a la obra misionera, esforzándose por reparar las pérdidas que sufrió el papado en Europa por nuevas conquistas en India, China y América.

Los reformadores estaban tan ocupados en amargas controversias entre ellos, y tan decididos a esforzarse por sondear los decretos y propósitos de Dios, que olvidaron el deber primordial de la Iglesia de difundir la luz y la verdad que ha recibido; eran deficientes en energía cristiana y, por lo tanto, se trajeron sobre sí mismos la plaga y la maldición de la esterilidad espiritual. La controversia siempre trae consigo la desolación de la flaqueza espiritual.

Los hombres dejan de creer realmente en una religión que solo conocen sobre el papel, y solo piensan en ella como algo que debe discutirse. El contacto vivo con las almas humanas y las necesidades humanas salva a la religión, porque la traduce de un simple dogma muerto a un hecho vivo. Un hombre que ha llegado a dudar de declaraciones doctrinales que nunca ha verificado, será devuelto a la fe por la evidencia irresistible de vidas pecaminosas cambiadas y corazones quebrantados consolados.

La Iglesia de Inglaterra ha manifestado una y otra vez este espíritu. En Irlanda se negó a dar a la nación la liturgia y la Biblia en lengua irlandesa. En Gales dudó en condescender con las necesidades vulgares y durante mucho tiempo se negó a otorgar un episcopado nativo a los celtas de Inglaterra, porque la malvada tradición de siglos, desde la época de la conquista normanda, había ordenado que ningún galés debería ser obispo.

Pero aun así, aunque me opongo a que la Iglesia se sujete con grilletes de ese tipo, soy igualmente de opinión de que hay un camino intermedio entre la ociosidad digna y el sensacionalismo carnal extravagante. He escuchado los esfuerzos propugnados por la obra misional en el hogar que, estoy seguro, nunca habría tenido la aprobación de los primeros misioneros de la Cruz. La Iglesia debe ser enérgica, pero la Iglesia no necesita adoptar los métodos de los curanderos vendedores de medicinas o del circo ambulante. Tales métodos no eran desconocidos en las edades primitivas de la Iglesia.

Los predicadores de la filosofía estoica se esforzaron en el siglo II para contrarrestar los esfuerzos de la Iglesia cristiana reformando el paganismo y predicándolo vigorosamente. Adoptaron todos los medios para atraer la atención y el interés del público: excentricidad, vulgaridad, grosería; y sin embargo fracasaron y fueron derrotados por una sociedad que confiaba, no en los recursos humanos y las fuerzas carnales, sino en el poder sobrenatural de Dios el Espíritu Santo.

Los montanistas nuevamente, hacia fines del siglo II, cayeron en el mismo error. Los montanistas son en muchos aspectos una de las sectas cristianas primitivas más interesantes. Intentaron conservar las costumbres y el espíritu del cristianismo apostólico, pero confundieron los verdaderos métodos de acción. Confundían la excitación física con el fervor espiritual, y se esforzaban por extraños bailes y extraños gritos, tomados de los paganos de las montañas frigias, para unirse a las dulces influencias del Consolador celestial.

La Iglesia de ese período evitó diligentemente el error de los estoicos paganos y de los cismáticos cristianos. Como fue en el siglo II, así fue justo después de Pentecostés. La Iglesia siguió de cerca los pasos de su Maestro, de quien se dijo: "No se esforzará ni llorará, ni nadie oirá su voz en las calles", y desarrolló en la quietud y el retiro la vida espiritual de los miles que se habían aglomerado. a la puerta de la fe que Pedro había abierto.

Una vez más, hay una lección en este período de pausa y reclusión, no solo para la Iglesia en su capacidad corporativa, sino para las almas individuales. El espíritu de santidad interior se alimenta principalmente durante esos momentos de retiro y oscuridad. De hecho, la oscuridad tiene muchas ventajas cuando se ve desde el punto de vista de la vida espiritual. La publicidad, la alta posición y la multiplicidad de asuntos traen consigo muchas desventajas.

Nos privan de esa paz y calma que permiten al hombre contrastar las cosas del tiempo con las de la eternidad y valorarlas en su verdadera luz. La actividad excesiva, la inquietud, incluso en los asuntos más espirituales, es un enemigo terrible de la verdadera fe del corazón y, por lo tanto, de la verdadera fuerza del espíritu. El Maestro mismo lo sintió así. Eran muchos los que iban y venían, y no tenían tanto tiempo como para comer.

Entonces fue Él dijo: "Venid al desierto para que descanses un poco". La emoción y la tensión de Pentecostés, y todos los esfuerzos posteriores que conllevó Pentecostés, debieron haber afectado seriamente a los Apóstoles, por lo que imitaron al Maestro, para que pudieran renovar su vigor agotado en su fuente primordial. Cuántos hombres, ocupados en misiones, o predicando, o las mil otras formas que toma ahora la obra evangelística y religiosa, serían infinitamente mejores si esta lección apostólica fuera debidamente aprendida.

Cuántos terribles escándalos ha surgido simplemente por su desprecio y desprecio. Si los hombres piensan que pueden trabajar, como muestra este pasaje, los Apóstoles no podrían, sin pensamiento y reflexión, y sin comunión interior con Dios; Si gastan todas sus fuerzas en esfuerzos externos y nunca hacen tiempo ni aseguran estaciones para la reposición espiritual, pueden crear mucho ruido por un tiempo, pero su trabajo será infructuoso, y si ellos mismos se salvan, será solo como por fuego. .

Sin embargo, el período de retiro y oscuridad llegó a su fin. Los Apóstoles nunca tuvieron la intención de formar una orden puramente contemplativa. De hecho, tal idea nunca podría haber entrado en la mente de uno de esos primeros cristianos. Recordaron que su Maestro había dicho expresamente: "Vosotros sois la sal de la tierra", y la sal es inútil si se guarda en un recipiente por sí misma y nunca se aplica a ningún objeto donde sus propiedades curativas puedan tener un alcance libre.

Cuando el espíritu del gnosticismo oriental, surgido del dualismo de Persia, invadió la Iglesia y ganó un control permanente dentro de ella, los hombres comenzaron a despreciar su cuerpo y su vida, y todo lo que la vida conlleva. Como los fanáticos orientales, quisieron abstraerse lo más posible de las cosas y deberes del presente, e inventaron, o más bien adoptaron del lejano oriente, órdenes puramente contemplativas, que pasaron vidas inútiles, esforzándose, como sus prototipos de la India. , para elevarse por encima de las posiciones que Dios les había asignado.

Tales no eran los Apóstoles. Usaron el descanso, la contemplación, no abusaron de ellos; y cuando su tono y poder fueron restaurados, se lanzaron de nuevo al campo de la actividad religiosa y se unieron al culto público de la multitud. "Pedro y Juan subieron juntos al templo a la hora de la oración, siendo la hora novena".

La acción de Pedro y Juan al frecuentar así el culto en el templo nos permite vislumbrar el estado de sentimiento y pensamiento que prevaleció entonces y durante muchos años después en la Iglesia de Jerusalén. La Iglesia de esa ciudad, naturalmente, se aferró por más tiempo a la antigua conexión judía. Eusebio, en su "Historia Eclesiástica" (4: 5), nos dice que los primeros quince obispos de Jerusalén eran hebreos, y que todos los miembros de la Iglesia también eran hebreos.

De hecho, solo después de la destrucción final de Jerusalén, que ocurrió bajo Adriano, después de la rebelión de Barcochba, en el año 135 d.C., la Iglesia de Jerusalén se liberó por completo de las trabas del judaísmo.

Pero en aquellos primeros días de la Iglesia, los Apóstoles, naturalmente, no pudieron reconocer el curso del desarrollo Divino. Apreciaron la idea de que el judaísmo y el cristianismo serían compatibles el uno con el otro. Todavía no habían reconocido lo que San Esteban primero que todo, y luego San Pablo, y principalmente el autor de los Hebreos, llegó a reconocer, que el judaísmo y el cristianismo como sistemas en toda regla eran absolutamente antagónicos; que la dispensación judía era obsoleta, anticuada y debía desvanecerse por completo ante una dispensación más noble que iba a ocupar su lugar de una vez por todas.

Es difícil para nosotros darnos cuenta de los sentimientos de los Apóstoles en esta gran época de transición y, sin embargo, es bueno para nosotros hacerlo, porque su conducta está llena de lecciones especialmente adecuadas para las épocas de transición. Los Apóstoles nunca me parecen más claramente bajo la dirección del Espíritu Divino que en todo su curso de acción en este momento. Procedieron con fe, pero no con prisa. Se aferraron firmemente a las verdades que habían obtenido y esperaron pacientemente en Dios, hasta que el curso de Su providencia les mostró cómo coordinar el antiguo sistema con las nuevas verdades, hasta que Él les enseñó qué partes del antiguo pacto. debe descartarse y lo que debe retenerse.

Su conducta tiene una instrucción muy adecuada para la época actual, cuando Dios está dando a Su Iglesia nueva luz sobre muchas cuestiones a través de las investigaciones de la ciencia. Bien, en verdad, será para los cristianos tener el corazón arraigado, como lo estaban los Apóstoles, en un espíritu de amor divino, sabiendo personalmente en quién han creído; y luego, fuertes en esa revelación interior de Dios al espíritu, que supera en fuerza y ​​poder a todas las demás evidencias, pueden esperar pacientemente la evolución de Sus propósitos. La declaración profética es cierta para todos los tiempos: "El que creyere, no se apresurará".

Las circunstancias del primer milagro apostólico fueron bastante simples. Pedro y Juan subían al templo a la hora del sacrificio vespertino. Entraban en el templo por la puerta bien conocida por todos los habitantes de Jerusalén como la Puerta Hermosa, y allí se encontraron con el lisiado a quien sanaron en el nombre y por el poder de Jesús de Nazaret. El lugar donde se realizó este milagro era familiar para los judíos de ese día, aunque su ubicación precisa todavía es motivo de controversia.

Algunos sostienen que esta Hermosa Puerta fue descrita por Josefo en sus "Guerras de los Judíos" (5: 5, 3) como extraordinariamente espléndida, estando compuesta de bronce corintio y llamada la Puerta de Nicanor. Otros piensan que era la puerta Susa, que estaba en las cercanías del Pórtico de Salomón; mientras que otros lo identifican con la puerta Chulda, que conducía al patio de los gentiles. Probablemente fue el primero de ellos el que estaba situado en el lado este del patio exterior del templo, mirando hacia el valle de Kedron.

Aquí se reunió una multitud de mendigos, como los que entonces frecuentaban los templos de los paganos así como de los judíos, y los que todavía abarrotan los accesos de muchas iglesias orientales y occidentales. De entre esta multitud, un hombre se dirigió a Pedro y a Juan, pidiendo limosna. Este hombre era bien conocido por los adoradores habituales del templo. Era un inválido y estaba acostumbrado desde hacía mucho tiempo a frecuentar el mismo lugar, porque tenía más de cuarenta años.

Pedro respondió a su oración con las conocidas palabras: "No tengo plata ni oro, pero lo que tengo, eso te doy. En el nombre de Jesús de Nazaret, anda"; y luego realizó uno de los pocos milagros atribuidos a la acción directa de San Pedro. Aquí se puede preguntar: ¿Por qué este milagro de sanar al lisiado en la puerta del templo fue el único registrado de esas primeras señales y prodigios realizados por manos apostólicas? La respuesta parece ser triple: este milagro fue típico del trabajo futuro de la Iglesia; fue la ocasión del testimonio de San Pedro ante el Sanedrín; y condujo a la primera persecución que las autoridades judías levantaron contra la Iglesia.

Viendo los Hechos de los Apóstoles como un tipo de lo que ha de ser toda la historia de la Iglesia, y una exposición divina de los principios que deben guiar a la Iglesia tanto en tiempos de sufrimiento como en tiempos de acción, podemos ver buenas y sólidas razones para la inserción de esta narrativa en particular. Primero, entonces, este milagro fue típico de la obra de la Iglesia, porque fue un mendigo el que fue sanado, y este mendigo yacía indefenso y desesperado a las mismas puertas del templo.

El mendigo tipificaba a la humanidad en general. Fue colocado, en verdad, en una posición espléndida, ante él se extendió el magnífico panorama de colinas que rodeaban Jerusalén; sobre él se elevaban los esplendores del edificio sobre el cual los Herodes habían prodigado las riquezas y maravillas de sus magníficas concepciones, pero no fue nada mejor para toda esta grandeza material hasta que fue tocado por el poder que yacía en el nombre de Jesús de Nazaret.

Y el mendigo de la Puerta Hermosa fue en todos estos aspectos el objeto más adecuado para el primer milagro público de San Pedro, porque era exactamente típico del estado de la humanidad. La humanidad, tanto judíos como gentiles, yacía en la misma puerta del templo de Dios del universo. Los hombres también podían hablar eruditamente sobre ese santuario, y podían admirar sus hermosas proporciones. Poetas, filósofos y sabios habían tratado del templo del universo en obras que nunca pueden ser superadas, pero todo el tiempo se encuentran fuera de sus recintos sagrados.

No tenían poder para ponerse de pie y entrar, saltando, caminando y alabando a Dios. Es muy importante, en esta era de civilización material y de avance intelectual, que la Iglesia insista vigorosamente en la gran verdad enseñada por este milagro. La época de la Encarnación debió parecerles a los hombres de esa época la cúspide misma de la civilización y del conocimiento; y, sin embargo, el testimonio de toda la historia y de toda la literatura es que precisamente entonces la humanidad se encontraba en el más deplorable estado de degradación moral y espiritual.

El testimonio de San Pablo en el primer capítulo de la Epístola a los Romanos está ampliamente confirmado por el testimonio, consciente e inconsciente, de la antigüedad pagana. Un escritor del siglo pasado, ahora en gran medida olvidado, llamado Dr. Leland, investigó este punto de la manera más completa en su gran obra sobre la necesidad de una revelación divina, demostrando que la humanidad, incluso cuando es altamente civilizada, educada, culto, yace como un mendigo a la puerta del templo, hasta que lo toca la mano y el poder del Dios Encarnado.

Este milagro de curar al mendigo volvió a ser típico de la obra de la Iglesia, porque fue un mendigo quien recibió así una bendición cuando la Iglesia se despertó para el cumplimiento de su gran misión. El primer hombre sanado y beneficiado por San Pedro fue un hombre pobre, y el trabajo de la Iglesia siempre la ha llevado a tratar con los pobres y a interesarse más intensamente por su bienestar. Este primer milagro es típico del trabajo cristiano, porque el cristianismo es esencialmente la religión de las masas.

A veces, de hecho, puede parecer que los maestros cristianos se alineaban solo en el lado del poder y las riquezas; pero entonces los hombres deben tener mucho cuidado de distinguir entre la conducta inconsistente de los maestros cristianos y los principios esenciales del cristianismo. El fundador del cristianismo fue un carpintero, y su primera bendición pronunció la bienaventuranza de los pobres de espíritu, y desde entonces los mayores triunfos del cristianismo se han obtenido entre los pobres.

La hagiología cristiana, la leyenda cristiana y la historia cristiana se han combinado para dar fe de esta verdad. El calendario de la Iglesia está decorado con listas de santos, algunos de ellos de carácter muy dudoso, mientras que otros tienen historias relacionadas con sus carreras llenas de significado y ricas en lecciones para esta generación. Así, por ejemplo, el 25 de octubre es la fiesta de un mártir, San Crispín, de quien se designa el gran oficio de zapateros.

"Los hijos de San Crispín" es un título que se remonta a los primeros tiempos del amor de la Iglesia. San Crispín fue un senador romano, educado y alimentado en medio de todo ese lujo con el que la Roma pagana rodeaba a los niños de las clases más altas. Crispin conoció la fe de los seguidores del Carpintero de Nazaret en medio de las terribles persecuciones que marcaron la lucha final entre el cristianismo y el paganismo bajo el emperador Diocleciano durante los primeros años del siglo IV.

Fue bautizado y, sintiendo que una vida de ociosidad dorada no concordaba con el ejemplo de su Maestro, renunció a su lugar, posición y propiedad, se retiró a la Galia y allí se dedicó al oficio de la zapatería, como un oficio que podía ejercitarse. en gran quietud. El trabajo manual se consideraba en ese momento una ocupación apta solo para esclavos, porque nunca debemos olvidar que la dignidad del trabajo no es una invención humana, ni es parte de las religiones de la naturaleza.

Más bien, la dignidad de la ociosidad era la doctrina del paganismo griego y romano. San Crispín reconoció la gran ley del trabajo enseñada por Cristo y enseñada por sus apóstoles, y se convirtió en el más exitoso de los zapateros, predicando al mismo tiempo el evangelio con tal éxito que los perseguidores lo seleccionaron como una de sus primeras víctimas en ese distrito. de la Galia donde residía. Ha sido igual en todas las épocas.

El verdadero poder de la Iglesia se ha manifestado siempre al predicar el evangelio a los hijos del trabajo. Un ejemplo interesante de esto puede obtenerse de una época en la que solemos pensar especialmente oscura. En la época medieval, el clero secular o parroquial se volvió muy laxo y descuidado en estas islas. Los frailes mendicantes, seguidores de San Francisco, vinieron y se instalaron por todas partes en los barrios bajos de las grandes ciudades, dedicándose a la obra de predicar a los pobres.

Y rápidamente alcanzaron un poder maravilloso sobre los hombres. Los franciscanos del siglo XIII eran exactamente como los primeros metodistas del siglo pasado. Ambas sociedades colocaron sus capillas entre las moradas de la miseria; allí trabajaron, y allí triunfaron, porque obraron con el espíritu y el poder indicados por este primer milagro registrado del mendigo sanado a la puerta del templo. Será un mal día para la religión y para la sociedad cuando la Iglesia deje de ser Iglesia y abanderada de los débiles, los oprimidos, los desamparados.

Aquí, sin embargo, existe un peligro. Su trabajo en esta dirección no debe realizarse con un espíritu unilateral. El cristianismo nunca debe adoptar el lenguaje o el tono del mero agitador. Me temo que algunos que ahora se hacen pasar especialmente por los campeones de los pobres están perdiendo ese espíritu de equilibrio mental y justicia que solo les permitirá ser campeones cristianos, porque buscan hacer justicia a todos los hombres. Es bastante fácil adular a cualquier clase, rica o pobre; y es especialmente tentador hacerlo cuando la clase halagó tanto las oportunidades de tomar las riendas del poder político.

Es muy difícil rendir a todos lo que les corresponde, sin rehuir de decir la verdad, incluso cuando sea desagradable, y reprender las faltas de aquellos a quienes favorecemos. Un cristianismo que triunfa apelando a los prejuicios populares y que busca una ventaja meramente temporal cabalgando sobre la cresta de la ignorancia popular, no es la religión enseñada por Cristo y sus apóstoles.

Pero, una vez más, la conversión de este mendigo se efectuó a través de su curación; y aquí vemos un tipo del trabajo futuro de la Iglesia. La Iglesia, entonces, representada por los Apóstoles, no despreció el cuerpo, ni consideró los esfuerzos tras la bendición corporal como por debajo de su dignidad. El trabajo espiritual iba de la mano con el poder curativo. Esta ha sido una lección que el pueblo cristiano, en casa y en el extranjero, ha tardado en aprender.

Por ejemplo, todo el principio de las misiones médicas está cubierto por esta acción de los Apóstoles. Durante mucho tiempo, la Iglesia pensó que era su deber solitario predicar el evangelio de boca en boca, y solo en días comparativamente modernos los hombres han aprendido que uno de los medios más poderosos de predicar el evangelio era el ejercicio de la arte curativo; porque seguramente si el don de la curación, transmitido por Dios por medios sobrenaturales, podría ser una ayuda eficaz para la obra evangelística, el mismo don de curación, transmitido precisamente de la misma fuente por canales naturales, pero canales no menos verdaderamente divinos, puede seguir siendo eficaz para el mismo gran fin.

La Iglesia no debe considerar ningún interés humano más allá de su influencia, y debe tomar el mayor interés y reclamar una participación viva en cada parte de la obra de la vida. En casa o en el extranjero, tanto los cuerpos de los hombres como las almas están bajo su cuidado, porque tanto los cuerpos como las almas han sido redimidos por Jesucristo, y ambos esperan su perfección y glorificación por medio de Jesucristo. Las escuelas, los hospitales, las ciencias sanitarias y médicas, las viviendas y los entretenimientos del pueblo, el comercio, el comercio, todo debe ser el cuidado de la Iglesia, y debe basarse en la ley de Cristo, y debe llevarse a cabo en los principios cristianos. La Encarnación de Cristo ha dado un significado más profundo con el que siempre soñó a las palabras del poeta pagano:

"Homo sum; humani nihil a me alienum puto".

Creemos, además, que este milagro ha sido registrado divinamente porque fue la ocasión del testimonio de San Pedro tanto al pueblo como a sus gobernantes. Esforcémonos por comprender las circunstancias y la localidad. Pedro y Juan, subiendo al templo, se encontraron con este mendigo impotente en la entrada del Atrio de las Mujeres, al que conducía la Puerta Hermosa. Nuestras nociones modernas sobre las iglesias confunden todas las concepciones verdaderas sobre el templo.

La gran mayoría de las personas, cuando piensan en el templo, se forman una idea de una vasta catedral, cuando en cambio deberían pensar en un gran colegio, con una plaza tras otra y un patio tras otro. Cuando Pedro y Juan subieron a la colina del templo, llegaron primero al Atrio de los Gentiles, que servía de mercado y en el que se reunía una multitud de mendicantes para pedir limosna. De este atrio de los gentiles, la puerta hermosa conducía al atrio de las mujeres, que estaba reservado para los oficios religiosos ordinarios del pueblo judío.

Uno de los mendigos se dirigió a los Apóstoles, solicitando un regalo; después de lo cual los Apóstoles obraron el milagro de la curación. Ante esto se reunió una multitud, atraída por la conducta excitada del hombre que había recibido tan inesperada bendición. Corrieron juntos a la manera de todas las multitudes que se reúnen tan fácil y rápidamente en una ciudad, y luego, apresurándose hacia el claustro llamado Pórtico de Salomón, que era un remanente del antiguo templo, escucharon el discurso de San.

Peter. Debe haber sido un lugar lleno de recuerdos preciados para el Apóstol. Todos los judíos veneraban naturalmente este claustro, porque era de Salomón; del mismo modo que a los hombres de la catedral moderna más grandiosa todavía les encanta señalar la reliquia más pequeña de la estructura original a partir de la cual es nuevo el edificio moderno. En San Clemente, en Roma, los sacerdotes se deleitan en mostrar la estructura primitiva donde dicen St.

Clemente ministró alrededor del año 100 d.C. En York, los vergers indicarán muy abajo en la cripta los fragmentos de la iglesia sajona más antigua, que una vez estuvo donde esa espléndida catedral ahora levanta sus elevados arcos. Así, también, los judíos apreciaron naturalmente este vínculo de continuidad entre los templos antiguos y modernos. Pero para San Pedro, este Pórtico de Salomón debe haber tenido recuerdos especiales.

y por encima de las ideas patrióticas que se le vinculaban. No podía olvidar que en la última fiesta de la Dedicación que el Maestro había visto en la tierra, caminó por este pórtico, y allí, en su conversación con los judíos, reclamó una igualdad con el Padre que los llevó a atentar contra su vida. .

Aquí, entonces, fue donde dentro de doce meses el apóstol Pedro hace una afirmación similar en nombre de su Maestro, en un discurso que se extiende desde el versículo duodécimo al vigésimo sexto del tercer capítulo. Ese discurso tiene dos divisiones distintas. En primer lugar, establece las afirmaciones, la dignidad y la naturaleza de Cristo, y luego hace un llamamiento personal a los hombres de Jerusalén. San Pedro comienza su sermón con un acto de profunda abnegación.

Cuando el Apóstol vio que la gente corría junta, respondió y dijo: "Varones israelitas, ¿por qué os maravilláis de esto? ¿O por qué nos miran con tanta seriedad, como si por nuestro propio poder o santidad hubiésemos hecho andar a este hombre? " El mismo espíritu de renunciación aparece en una etapa anterior del milagro. Cuando el mendigo pidió una limosna, Pedro dijo: "No tengo plata ni oro; pero lo que tengo, eso te doy.

En el nombre de Jesucristo de Nazaret, camina. "Un punto se manifiesta de inmediato cuando la conducta de San Pedro se compara con la de su Maestro en circunstancias similares. San Pedro actúa como delegado y siervo; Jesucristo actuó como director, un maestro, el Príncipe de la Vida, como lo llama San Pedro en el versículo 15 de este tercer capítulo La distinción entre los milagros de Cristo y los milagros de los Apóstoles declara la concepción neotestamentaria de la dignidad y la persona de Cristo.

Compare, por ejemplo, la narración de la curación del hombre impotente en el estanque de Betesda, contada en el capítulo quinto de San Juan, con la de la curación del hombre impotente tendido a la puerta del templo. Cristo dijo: "Levántate, toma tu lecho y anda". No hizo ninguna apelación, no utilizó ninguna oración, no invocó un nombre superior. Simplemente habló y se hizo. El apóstol Pedro, el hombre de la roca, el líder de la banda apostólica, tiene el mayor cuidado de asegurar a la multitud que él mismo no tenía ni poder ni eficacia en este asunto, y que todo el poder estaba en el nombre de Jesucristo de Nazaret. .

Ahora bien, dejando de lado por el momento cualquier cuestión de la verdad o realidad de estos dos milagros, ¿no se manifiesta en estos dos casos paralelos que los escritos del Nuevo Testamento colocan a Jesucristo en un punto de vista exaltado muy por encima del de cualquier ser humano? en una posición, de hecho, que por la audacia y magnificencia de sus afirmaciones sólo puede describirse adecuadamente en el lenguaje del Credo de Nicea como "Dios de Dios, Luz de Luz, Dios mismo de Dios mismo".

Las palabras de San Pedro enseñan otra lección. Son típicos del espíritu que siempre debería animar al predicador o maestro cristiano. Ellos desvían completamente la atención de sus oyentes de sí mismo y exaltan solo a Cristo Jesús. Y tal ha sido y debe ser siempre el secreto de una predicación exitosa. La timidez, de hecho, daña el efecto de cualquier tipo de trabajo. El hombre que no se pierde a sí mismo en su trabajo, del tipo que sea —político, filantrópico o religioso— puede ser su trabajo, pero está pensando demasiado en sí mismo y en los resultados de sus acciones sobre sus propias perspectivas, nunca podrá convertirse en un entusiasta; y es sólo el entusiasmo y la acción entusiasta lo que realmente puede afectar a la humanidad.

Y seguramente el predicador de la verdad cristiana que piensa en sí mismo más que en el gran sujeto de su misión, que sólo predica para ser considerado inteligente o elocuente, degrada el púlpito cristiano y debe ser un terrible fracaso en ese día en que Dios juzgar los secretos de los hombres por Jesucristo. San Pedro aquí, Juan el Bautista en días aún anteriores, debería ser el modelo para los maestros cristianos.

Los hombres acudían al Bautista, le rendían homenaje, le mostraban respeto; pero los señaló de sí mismo a Cristo. Él era una lámpara, pero Cristo era la luz; y la enseñanza del Bautista alcanzó su nivel más alto y noble cuando apartó la mirada de sus discípulos de sí mismo, diciendo: "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo". Sin embargo, no me equivoque. No quiero decir que un maestro cristiano, ya sea escritor u orador, nunca debería permitir que un solo pensamiento reflejo en cuanto a sus propias actuaciones surja en su mente, nunca debería desear predicar con habilidad o elocuencia.

Un hombre que pudiera establecer tal estándar debe ignorar la naturaleza humana y las Escrituras por igual. Uno no puede, por ejemplo, leer la Segunda Epístola de San Pablo a los Corintios sin notar cuán profundamente se sintió conmovido por su propia impopularidad entre ellos y las exitosas maquinaciones de sus oponentes. La experiencia diaria demostrará que ningún logro en la vida espiritual impedirá que un hombre valore la estima y el reconocimiento de sus semejantes.

Pero ese deseo de agradar y tener éxito debe mantenerse bajo estricto control. No debe ser el gran objetivo de un cristiano. Nunca debe llevarlo a retener una jota o una tilde del consejo de Dios. El deseo natural de agradar debe vigilarse de cerca. Fácilmente lleva a los hombres a la idolatría, a la instalación de la fama humana, el poder, la influencia, el oro, en el lugar de ese Salvador Eterno cuya adoración debe ser el gran fin y la verdadera vida del alma.

San Pedro, después de su acto de abnegación y auto-humillación, procede a exponer las afirmaciones y a narrar la historia de Jesucristo, y al hacerlo entra en los detalles de Su juicio y condena, a los que acusa audazmente. sus oyentes, quienes, a diferencia de su audiencia el día de Pentecostés, eran probablemente los residentes permanentes en Jerusalén. El Apóstol narra los eventos del juicio de nuestro Señor tal como los encontramos en los Evangelios: sus entrevistas con Pilato, el clamor de la gente, la elección y el carácter de Barrabás.

Afirma Su resurrección e implica, sin afirmar, Su ascensión, con las palabras: "A quien los cielos deben recibir hasta el tiempo de la restitución de todas las cosas". El evangelio primitivo de San Pedro era como el enseñado por San Pablo, como lo expone en el capítulo quince del Primero de Corintios: "Hermanos, os declaro el evangelio que he recibido, cómo Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras: y que fue sepultado y que resucitó.

"El mensaje más antiguo, proclamado por San Pablo o San Pedro, era uno y el mismo; era una declaración de ciertos hechos históricos, y lo que fue entonces, debe permanecer siempre. Siempre que no se crea en los hechos históricos, entonces los hombres pueden hablar maravillosamente de las ideas espirituales y las verdades morales simbolizadas por el cristianismo, así como Hipatia y los neoplatónicos de Alejandría podían hablar en un lenguaje pintoresco sobre el profundo significado poético de las antiguas leyendas paganas.

La poesía y las leyendas son, sin embargo, las verdaderas cáscaras con las que sustentar un alma inmortal ante las grandes pruebas de la vida; y cuando llegue ese día para cualquier alma en que se rechacen los grandes hechos históricos expuestos en el Credo, entonces el cristianismo puede permanecer en nombre y apariencia, pero dejará de ser el evangelio de gozo, paz y consuelo, porque el alma humana puede sólo sostenerse en los supremos momentos de dolor, separación y muerte por las sólidas realidades del hecho y la verdad.

San Pedro, nuevamente, en este sermón nos deja un tipo de lo que deberían ser los sermones cristianos. Hablaba con sencillez, pero era tierno y comprensivo. Hablaba con sencillez. No duda en declarar los crímenes de los judíos en el lenguaje más vigoroso. Dios había glorificado a su siervo Jesús, pero lo entregaron a los agentes de los idólatras romanos; lo negaron, desearon que se concediera un asesino en lugar del Príncipe de la Vida; instó a Su muerte cuando incluso el juez romano lo habría dejado ir, y todo esto le habían hecho al Mesías largamente esperado y deseado.

A Pedro no le falta franqueza en el habla. Y el maestro cristiano, ya sea clérigo o laico, ya sea un pastor en el púlpito, un maestro en la escuela dominical o el editor de un periódico en su escritorio, debe cultivar y ejercer el mismo valor y audacia cristianos. El verdadero ideal cristiano se alcanzará siguiendo el ejemplo de San Pedro en esta ocasión. Combinó audacia y prudencia, coraje y dulzura.

Dijo la verdad con toda sinceridad, pero no adoptó una actitud ni utilizó un lenguaje que suscitara una oposición innecesaria. ¡Qué cortesía, qué cortesía compasiva y caritativa se manifiesta en la excusa de San Pedro, que ofrece en el transcurso de su sermón para los judíos, gobernantes y pueblos por igual! "Y ahora bien, hermanos, sé que por ignorancia lo hicisteis, como también lo hicieron vuestros gobernantes". Algunos hombres piensan que la prudencia es una idea que nunca debería entrar en la cabeza de un mensajero de Cristo, aunque nadie impresionó con más frecuencia la necesidad de esa gran virtud que el Maestro, porque sabía con qué facilidad la imprudencia puede deshacer todo lo bueno de la fidelidad. de lo contrario podría alcanzar.

La sabiduría como la de la serpiente, la mansedumbre como la de la paloma, fue la regla de Cristo para sus apóstoles. La audacia, el coraje y la honestidad son cosas benditas, pero deben ser guiadas y moderadas por la caridad. Los motivos terrenales se insinúan fácilmente en el corazón de todo hombre, y cuando un hombre se siente impulsado a declarar alguna verdad desagradable, oa plantear una oposición violenta y decidida, debe buscar con diligencia, no sea que mientras se imagina a sí mismo siguiendo una visión celestial y obedeciendo a una Mandamiento divino, debería estar cediendo sólo a meras sugerencias humanas de orgullo, partidismo o falta de caridad.

Capítulo 9

LA PRIMERA PERSECUCIÓN.

Hechos 4:1 ; Hechos 4:5

El cuarto capítulo de los Hechos lleva a los Apóstoles a su primer contacto con la organización estatal judía. Nos muestra los manantiales secretos que llevaron a la primera persecución, típica de la más feroz que jamás se haya desatado contra la Iglesia, y muestra la tranquila convicción y la fuerza moral que sustentaron a los Apóstoles. Las circunstancias históricas y locales narradas por San Lucas llevan todas las marcas de la verdad.

I. El milagro de la curación del cojo había tenido lugar en el pórtico o pórtico de Salomón, que daba al valle de Kedron, y era un lugar habitual como paseo o paseo público, especialmente en invierno. Así leemos en Juan 10:22 , que nuestro Señor caminaba en el pórtico de Salomón y era invierno. El porche de Salomón miraba hacia el sol naciente y, por lo tanto, era un lugar cálido y soleado.

Fue popular entre los habitantes de Jerusalén por la misma razón que llevó a los cistercienses de la Edad Media, al construir magníficas telas como la Abadía de las Fuentes, a colocar sus garths del claustro, donde se ejercitaba, en el lado sur de sus iglesias, que allí podrían recibir y disfrutar del calor y la luz de nuestro sol de invierno.

La multitud reunida por Pedro pronto atrajo la atención de las autoridades del templo, que tenían una policía regular bajo su control. Los romanos permitieron a los judíos ejercer la libertad más ilimitada dentro de los límites del templo para asegurar su santidad. En casos ordinarios los romanos se reservaban el poder de la pena capital, pero en el caso del templo y su profanación se lo permitían al Sanedrín.

Una prueba interesante de este hecho ha salido a la luz en los últimos años, atestiguando de la manera más sorprendente la exactitud de los Hechos de los Apóstoles. Josefo. en sus " Antigüedades " , 15: 11: 5 al describir el Lugar Santo, nos dice que los claustros reales del templo tenían tres paseos, formados por cuatro filas de pilares, con los que estaban adornados. El camino exterior estaba abierto a todos, pero el camino central estaba cortado por un muro de piedra, en el que había inscripciones que prohibían a los extranjeros, es decir, a los gentiles, entrar bajo pena de muerte. Ahora, en el capítulo veintiuno de los Hechos leemos que una supuesta violación de esta ley fue la ocasión del motín contra San Pablo, en el que escapó por poco de la muerte.

Los judíos estaban a punto de matar a San Pablo cuando los soldados se les acercaron. A este hecho, el orador Tértulo, al hablar ante el gobernador Félix, alude, y que sin reproche, dice de San Pablo: "A quien tomamos, y habríamos juzgado según nuestra ley". Hechos 24:6 Aquí viene nuestra ilustración de los Hechos derivada de la investigación arqueológica moderna.

Hace unos pocos años se descubrió en Jerusalén, y ahora se guarda en el Museo del Sultán en Constantinopla, una piedra esculpida e inscrita, que contiene uno de estos avisos muy griegos que los apóstoles deben haber mirado, advirtiendo a los gentiles que no entren dentro. los límites sagrados, y denunciando contra los transgresores la pena de muerte que los judíos buscaban infligir a San Pablo.

Ahora pasaba lo mismo con los demás detalles de la adoración en el templo. Dentro del área sagrada, la ley judía era suprema y se promulgaron sanciones judías. Por tanto, para que el templo estuviera debidamente protegido, los sacerdotes vigilaban en tres lugares y los levitas en veintiún lugares, además de todos sus otros deberes relacionados con la ofrenda de los sacrificios y los detalles del culto público.

Estos guardias desempeñaban las funciones de un policía sagrado o del templo, y su capitán era llamado el capitán del templo, o, como se le denomina en el Talmud, "el gobernante de la montaña de la Casa".

De hecho, ha surgido mucha confusión con respecto a este funcionario. Se le ha confundido, por ejemplo, con el capitán de la vecina fortaleza de Antonia. Los romanos habían erigido un fuerte castillo cuadrado, con altos muros y torres en las cuatro esquinas, justo al norte del templo, y conectado con él por un camino cubierto. Una de estas torres flanqueantes tenía ciento cinco pies de altura y dominaba toda el área del templo, de modo que cuando comenzaba un motín los soldados podían apresurarse a sofocarlo.

El capitán de la guarnición que tenía esta torre se llama, en nuestra versión, el capitán en jefe, o, más propiamente, el quiliarca o coronel de un regimiento, como deberíamos decirlo en la fraseología moderna. Pero este funcionario no tenía nada que decir sobre las cuestiones de la ley o el ritual judío. Simplemente era responsable de la paz de Jerusalén; representó al gobernador, que vivía en Cesarea, y no tenía ninguna preocupación.

las disputas que pudieran surgir entre los judíos. Pero fue muy diferente con el capitán del templo. Era un funcionario judío, conocía las disputas judías y era responsable en asuntos de disciplina judía que la ley romana respetaba y defendía, pero en las que no interfería. Este funcionario puramente judío, sacerdote de profesión, designado por las autoridades judías y responsable solo ante ellas, aparece de manera destacada en tres ocasiones distintas.

En el vigésimo segundo del Evangelio de San Lucas tenemos el relato de la traición del traidor Judas. Cuando meditaba esa acción, primero se dirigió a los principales sacerdotes y a los capitanes para consultarlos. Un comandante romano, un italiano, un galo o posiblemente incluso un británico, como podría haber sido, porque los romanos estaban acostumbrados a traer a sus legionarios occidentales al este, ya que a su vez guarnecían Gran Bretaña con los hombres de Siria. Le habría importado muy poco si un maestro galileo era arrestado o no.

Pero era bastante natural que un judío y un funcionario del templo se hubieran interesado en esta cuestión. Mientras que nuevamente en esta ocasión, y una vez más tras el arresto de los Apóstoles después de la muerte de Ananías y Safira, el capitán del templo aparece como uno de los más altos funcionarios judíos.

II. También vemos la fuente secreta de donde surgió la oposición a la enseñanza apostólica. Los sacerdotes, el capitán del templo y los saduceos se acercaron a ellos. El capitán fue impulsado por los saduceos, que estaban mezclados entre la multitud, y escuchó las palabras de los apóstoles que proclamaban la resurrección de Jesucristo, "entristecidos de haber enseñado al pueblo y predicando por medio de Jesús la resurrección de entre los muertos.

"Es digno de mención cuán perpetuamente los saduceos aparecen como los antagonistas especiales del cristianismo durante estos primeros años. Las denuncias de nuestro Señor a los fariseos se repitieron con tanta frecuencia que podemos pensar en ellos como los principales oponentes del cristianismo durante la era apostólica. Sin embargo, esto es un error: había una diferencia importante entre la enseñanza del Maestro y la de sus discípulos, lo que explica el cambio de carácter de la oposición.

La enseñanza de nuestro Señor entró especialmente en conflicto con los fariseos y su modo de pensar. Denunció la mera adoración externa y afirmó el carácter espiritual e interno de la verdadera religión. Ese fue el gran elemento básico de Su mensaje. Los Apóstoles, por otro lado, testificaron y reforzaron por encima de todo lo resucitado, el glorificado y la existencia continua en el mundo espiritual de Jesucristo Hombre.

Y así entraron en conflicto con la doctrina central del saduceísmo que negaba una vida futura. Por lo tanto, en Jerusalén, al menos, los saduceos fueron siempre los principales perseguidores de los apóstoles, mientras que los fariseos eran favorables al cristianismo, o al menos neutrales. En la reunión del Sanedrín de la que leemos en el capítulo quinto, Gamaliel, un fariseo, propone la baja de los Apóstoles encarcelados.

En el capítulo veintitrés, cuando se coloca a San Pablo ante el mismo Sanedrín, los fariseos se ponen de su lado, mientras que los saduceos son sus acérrimos oponentes. Nunca leemos de un saduceo que abrace el cristianismo; mientras que San Pablo, el mayor campeón del evangelio, se ganó de las filas de los fariseos. Este hecho arroja luz sobre el carácter de la enseñanza apostólica. No era ningún sistema de cristianismo evanescente; no era un sistema de mera enseñanza ética; no era un sistema donde los hechos de la vida de Cristo fueron eliminados, donde, por ejemplo, Su resurrección fue explicada como una mera idea simbólica, tipificando la resurrección del alma de la muerte del pecado a la vida de santidad; porque en ese caso los saduceos no se habrían molestado en esta ocasión para oponerse a tal enseñanza.

Pero el cristianismo apostólico era un sistema que se basaba en un Salvador resucitado, e involucraba, como ideas fundamentales, las doctrinas de una vida futura y de un mundo espiritual, y de una resurrección donde el cuerpo y el alma volverían a unirse.

De vez en cuando se han presentado algunas extrañas representaciones en cuanto a la naturaleza del cristianismo apostólico y especialmente paulino, pero una de las más extrañas es lo que podemos llamar la teoría de Matthew Arnold, que hace de la enseñanza apostólica una cosa pobre, castrada, desprovista. de cualquier fundamento real de hecho histórico. Si el cristianismo, como lo proclamaron San Pedro y San Pablo, fue de este tipo, ¿por qué, nos preguntamos, se opuso tan amargamente a los saduceos? En cualquier caso, entendieron que los Apóstoles enseñaban y predicaban a un Jesucristo literalmente resucitado de entre los muertos y ascendido en la verdad de la naturaleza humana a ese mundo espiritual e invisible cuya existencia negaban.

Porque los saduceos eran materialistas puros y simples. Como tales, prevalecieron entre los ricos. Los pobres, entonces, como siempre, proporcionaron muy pocos seguidores de un credo que puede satisfacer a las personas que disfrutan de las cosas buenas de esta vida. Sin embargo, tiene muy pocos atractivos para aquellos con quienes la vida se trata difícilmente y para quienes el mundo se presenta solo en un aspecto severo. No es de extrañar que la nueva enseñanza acerca de un Mesías resucitado haya despertado el odio de los saduceos ricos y haya sido bien recibida por las clases más pobres, entre las cuales los fariseos tenían seguidores.

El sistema de los saduceos era en verdad una religión. Satisface una necesidad, porque el hombre nunca puede prescindir de algún tipo de religión. Reconoció a Dios y Su revelación a Moisés. Sin embargo, afirmó que la revelación mosaica no contenía nada sobre una vida futura o la doctrina de la inmortalidad. Era una religión, por tanto, sin temor a un futuro, y que nunca pudo despertar ningún entusiasmo, pero que era muy satisfactoria y agradable para los pocos prósperos siempre que gozaran de prosperidad y salud.

Pedro y Juan vinieron predicando una doctrina muy perturbadora a esta clase de personas. Si la visión de la vida de Pedro era correcta, la de ellos estaba equivocada. No es de extrañar que los saduceos trajeran sobre ellos a los sacerdotes y al capitán del templo, y llamaran al Sanedrín para que se ocupara de ellos. Deberíamos haber hecho lo mismo si hubiéramos estado en su posición. En todas las épocas, de hecho, los perseguidores más acérrimos del cristianismo han sido hombres como los saduceos.

A menudo se ha dicho que la persecución por parte de un escéptico o de un incrédulo es ilógica. Los saduceos eran incrédulos en cuanto a una vida futura. ¿Qué les importaba, entonces, si los Apóstoles predicaban una vida futura y convencían a la gente de su verdad? Pero la lógica siempre se deja a un lado impetuosamente cuando entra en contacto con sentimientos humanos profundamente arraigados, y los saduceos sintieron instintivamente que el conflicto entre ellos y los apóstoles era mortal; una u otra parte debe perecer.

Y así fue bajo el imperio romano. Las clases dominantes del imperio eran esencialmente infieles o, para usar un término moderno, tal vez deberíamos llamarlas agnósticas. Consideraron la enseñanza cristiana como un entusiasmo nocivo. No podían entender por qué los cristianos no debían ofrecer incienso a la deidad del emperador, ni realizar ningún acto de idolatría ordenado por la ley estatal, y consideraban su negativa como un acto de traición.

No tenían idea de conciencia, porque eran esencialmente como los saduceos. Así fue nuevamente en los días de la primera Revolución Francesa, y así lo encontramos todavía. Los hombres que rechazan toda existencia espiritual, y tienen un credo saduceo, temen el poder del entusiasmo cristiano y el amor cristiano, y si solo tuvieran el poder lo aplastarían tan severa y despiadadamente como los saduceos deseaban hacer en los tiempos apostólicos, o como el Lo hicieron los emperadores romanos desde la época de Nerón hasta la de Diocleciano.

III. Los apóstoles fueron arrestados por la noche y encarcelados. El templo tenía una gran cantidad de cámaras y apartamentos que podían usarse como prisiones, o, como el Sanedrín solía sentarse en una basílica erigida en el patio fuera de la Puerta Hermosa, y dentro del pórtico o claustro de Salomón, probablemente había una celda para prisioneros conectados con él. A la mañana siguiente, San Pedro y San Juan fueron llevados ante el tribunal que se reunía diariamente en esta basílica, inmediatamente después de la hora de los sacrificios matutinos.

Podemos realizar la escena, ya que las personas mencionadas como participantes en el juicio son personajes históricos. El Sanedrín se sentó en semicírculo, con el presidente en el centro, mientras que enfrente había tres bancos para los eruditos de los sanedristas, quienes así prácticamente aprendieron derecho. El Sanedrín, cuando estaba completo, constaba de setenta y un miembros, que incluían a los principales sacerdotes, los ancianos del pueblo y los rabinos más famosos; pero veintitrés formaron un quórum competente para realizar transacciones comerciales.

El sumo sacerdote cuando estaba presente, como lo estuvieron Anás y Caifás en esta ocasión, naturalmente ejerció una gran influencia, aunque no era necesariamente el presidente del consejo. El escritor sagrado ha sido acusado, de hecho, de un error histórico, tanto aquí como en su Evangelio, Juan 3:2 al nombrar sumo sacerdote a Anás cuando Caifás realmente ocupaba ese cargo, ya que Anás, su suegro, había sido previamente depuesto por los romanos.

San Lucas me parece, por otra parte, demostrar así su estricta exactitud. Caifás era, por supuesto, el sumo sacerdote legal en lo que respecta a los romanos. Lo reconocieron como tal, y le entregaron las túnicas oficiales del sumo sacerdote, cuando fue necesario para el cumplimiento de su gran oficio, manteniéndolos a salvo en otras ocasiones en la torre de Antonia. Pero entonces, como ya he dicho, mientras la ley romana y las constituciones se observaron en grandes ocasiones estatales, permitieron a los judíos una gran cantidad de autonomía en la gestión de sus preocupaciones religiosas domésticas, y no estaban interesados ​​en marcar delitos. , si tan solo los delitos no se hicieran públicos.

Anás fue reconocido por el Sanedrín y por los judíos en general como el verdadero sumo sacerdote, Caifás como el legal u oficial; y se mantuvieron a salvo, en lo que respecta a los romanos, uniéndolos en sus consultas oficiales en el Sanedrín. Los saduceos, sin duda, en esta ocasión hicieron todo lo posible para que su propio partido asistiera a la reunión del consejo, sintiendo la importancia de aplastar a la secta naciente de raíz.

Leemos, por tanto, que con el sumo sacerdote vinieron "Juan y Alejandro, y todos los de la familia del sumo sacerdote". Las familias sacerdotales eran en este período la aristocracia de los judíos, y todas pertenecían a los saduceos, en oposición a la democracia, que favorecía a los fariseos. Estos últimos, en verdad, tenían sus propios representantes en el Sanedrín, como veremos en una ocasión posterior, hombres de luz y liderazgo, como Gamaliel; pero los funcionarios permanentes del senado judío eran en su mayor parte saduceos, y sabemos con qué facilidad los funcionarios permanentes pueden reunir un cuerpo popular, como lo era el Sanedrín, con sus propios seguidores, cuando se ha de alcanzar un fin especial.

Fue ante una audiencia tan hostil que los Apóstoles fueron llamados a testificar, y aquí probaron por primera vez el poder de las palabras divinas: "Cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué hablaréis, porque se les dará vosotros en esa misma hora lo que habréis de hablar ". Mateo 10:19 San Pedro se arrojó sobre Dios y descubrió que su confianza no era en vano.

En el momento de la necesidad, estaba lleno del Espíritu Santo y estaba capacitado para testificar con un poder que derrotó a sus decididos enemigos. Tenía una promesa especial del Maestro y la cumplió. Pero debemos observar que esta promesa fue especial, limitada a los Apóstoles y a aquellos en todas las épocas que se encuentran en circunstancias similares. Esta promesa no es general. A los Apóstoles se les dio el fin de liberarlos del cuidado, la ansiedad y la previsión en cuanto al asunto y la forma de los discursos que debían pronunciar cuando fueran llamados repentinamente a hablar ante asambleas como el Sanedrín.

En tales circunstancias, no tendrían tiempo de preparar discursos adecuados para oídos entrenados en todas las artes de la oratoria como se practicaba entonces entre los antiguos, ya fueran judíos o gentiles. Así que su Maestro les dio una seguridad de fuerza y ​​habilidad tal que ninguno de sus adversarios podría igualar o resistir. "No sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros". Sin embargo, esta promesa ha sido mal entendida y abusada cuando se aplica a circunstancias ordinarias.

Fue bueno para los Apóstoles y es bueno para los cristianos que se encuentran en condiciones similares, perseguidos por su testimonio y privados de los medios ordinarios de preparación. Pero no es una promesa que autoriza a los maestros cristianos, clérigos o laicos, a prescindir de un pensamiento cuidadoso y un estudio laborioso al comunicar las verdades del cristianismo o de aplicar los grandes principios contenidos en la Biblia a las múltiples circunstancias de la vida moderna.

Cristo ciertamente les dijo a los apóstoles que no premeditaran de antemano lo que debían decir. Sin embargo, cuando confiamos en las promesas de Dios, debemos buscar cuidadosamente para determinar hasta qué punto son limitadas y hasta qué punto se aplican a nosotros mismos; de lo contrario, podemos estar poniendo nuestra confianza en palabras de las que no tenemos derecho a depender. Una confianza presuntuosa está al lado de un acto de rebelión y, a menudo, ha llevado a la incredulidad.

Nuestro Señor dijo a los Apóstoles: "No proporcionen ni oro, ni plata ni bronce en sus carteras", porque Él les proveería; pero Él no nos lo dijo, y si salimos a la vida confiando presuntuosamente en un pasaje de la Escritura que no nos pertenece, la incredulidad puede apoderarse de nosotros como un hombre fuerte armado cuando nos encontremos decepcionados. Y así, también, con esta promesa de guía sobrenatural de la que disfrutaron los Apóstoles, y que los santos de todas las épocas han demostrado ser verdaderos cuando se los coloca en circunstancias similares; es especial para ellos, no se aplica a nosotros.

Los maestros cristianos, ya sea en el púlpito, en la escuela dominical o en el círculo del hogar, deben depender tan completamente como los Apóstoles del Espíritu Santo como la fuente de toda enseñanza exitosa. Pero en el caso de los Apóstoles la inspiración fue inmediata y directa. En el caso de cristianos ordinarios como nosotros, colocados en medio de todas las ayudas que da la providencia de Dios, debemos utilizar el estudio, el pensamiento, la meditación, la oración, la experiencia de la vida, como canales a través de los cuales se nos transmite la misma inspiración.

La Sociedad de Amigos, cuando George Fox la estableció, testificó en nombre de una gran verdad cuando afirmó que el Espíritu Santo moraba todavía, como en tiempos apostólicos, en todo el cuerpo de la Iglesia, y aún hablaba a través de la experiencia del pueblo cristiano. . Su testimonio fue una gran verdad y muy necesaria a mediados del siglo XVII, cuando los eclesiásticos corrían el peligro de convertir la religión en una gran máquina de policía estatal, como se convirtió en la Iglesia griega bajo los primeros emperadores cristianos, y cuando Los puritanos se inclinaban a sofocar todo entusiasmo religioso bajo su intenso celo por los dogmas escolásticos y las confesiones de fe fríos y rígidos.

Los primeros Amigos vinieron proclamando un poder divino todavía presente, una Iglesia de Dios todavía energizada e inspirada como en la antigüedad, y fue una revelación para muchas almas sinceras. Pero cometieron un gran error y llevaron una gran verdad a un extremo pernicioso cuando enseñaron que esta inspiración era incompatible con la previsión y el estudio por parte de sus maestros en cuanto a la sustancia y el carácter de sus ministerios públicos.

La Sociedad de Amigos enseña que los hombres deben hablar en sus asambleas exactamente lo que el Espíritu Santo revela en el acto, sin ningún esfuerzo por su parte, como la meditación y el estudio. Han actuado sin una promesa y les ha ido en consecuencia. Esa Sociedad se ha destacado por su filantropía, por la vida pacífica y apacible de sus miembros; pero no se ha destacado por su poder expositivo, y sus maestros públicos han ocupado un lugar bajo entre los escribas bien instruidos que sacan de los tesoros de Dios cosas nuevas y viejas.

Los expositores de las Escrituras, maestros de la verdad divina, ya sea en la congregación pública o en una clase de escuela dominical, deben prepararse mediante el pensamiento, el estudio y la oración; Entonces, habiendo aclarado el camino del Señor y quitado los obstáculos que obstaculizaban Su camino, podemos confiar humildemente en que el Espíritu Santo hablará por nosotros y a través de nosotros, porque lo honramos con nuestra abnegación y dejaremos de ofrecer holocaustos al Señor de lo que no nos costó nada.

IV. El discurso de San Pedro al Sanedrín está marcado por las mismas características que encontramos en los dirigidos al pueblo. Es bondadoso, porque aunque los Apóstoles podían hablar con severidad y severidad, tal como lo hizo a veces su Maestro, han dejado en esta dirección especial un ejemplo para los oradores y maestros públicos de la verdad en todas las épocas. En primer lugar, se esforzaron por simpatizar lo más posible con su audiencia.

No despreciaron el arte del retórico que enseña a un orador a comenzar por conciliar los buenos sentimientos de su audiencia hacia sí mismo. Al pueblo comenzó San Pedro: "Varones de Israel"; reconoce sus preciados privilegios, así como sus sagrados recuerdos: "Vosotros sois hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con nuestros padres". Para la audiencia amargamente hostil del Sanedrín, donde predominaban en gran medida los saduceos, el exordio de Pedro es profundamente respetuoso y cortés: "Gobernantes del pueblo y ancianos de Israel.

"Los Apóstoles y los primeros evangelistas no despreciaron los sentimientos humanos ni ultrajaron los sentimientos humanos cuando se dispusieron a predicar a Cristo crucificado. Hemos conocido hombres tan equivocados que nunca fueron felices a menos que sus esfuerzos por hacer el bien o difundir sus opiniones peculiares terminaran en Cuando el trabajo de evangelización o cualquier tipo de intento de difundir opiniones suscita una oposición violenta, esa misma oposición a menudo surge de la conducta imprudente de los promotores; y luego, cuando se evoca la oposición una vez o se produce un motín, la caridad se aleja, la pasión y la violencia. los sentimientos se despiertan y toda esperanza de bien se evapora por el momento.

Había una profunda sabiduría práctica en ese mandamiento de nuestro Señor a Sus Apóstoles: "Cuando os persigan en esta ciudad, huid a otra", incluso tomando el asunto sólo desde el punto de vista de un hombre ansioso por difundir sus sentimientos peculiares.

El discurso de los Apóstoles fue amable, pero fue claro. El Sanedrín estaba sentado como una junta de inquisidores. No negaron el milagro que se había realizado. Apenas somos jueces adecuados de la actitud mental que ocupa un oriental, especialmente un judío oriental de épocas anteriores, cuando se enfrenta a un milagro. No negó los hechos que le fueron notificados. Estaba demasiado familiarizado con la magia y las extrañas actuaciones de sus profesores para hacerlo.

Simplemente preguntó sobre las fuentes del poder, si eran divinas o diabólicas. "¿Con qué poder o con qué nombre habéis hecho esto?" Fue una pregunta muy natural en boca de un cuerpo eclesiástico como el Sanedrín. Estaba perturbado por hechos, de los que ninguna explicación como la que ofrecía su filosofía podía dar cuenta. Estaba trastornado en sus cálculos justo cuando, hasta el día de hoy, las actuaciones de los malabaristas indios o las extrañas maravillas del hipnotismo trastornaron los cálculos del hombre duro y estrecho que ha restringido todas sus investigaciones a una rama especial de la ciencia, y así lo ha hecho. Contrajo su horizonte que piensa que no hay nada en el cielo o en la tierra que su filosofía no pueda explicar.

Debemos marcar la expresión: "¿Con qué nombre habéis hecho esto?" porque nos da una idea de la vida y la práctica judías. Los judíos estaban acostumbrados en sus encantamientos a usar varios tipos de nombres; a veces los de los patriarcas, a veces el nombre de Salomón, ya veces el del Eterno Jehová mismo. En los últimos años, grandes cantidades de manuscritos judíos y gnósticos han salido a la luz en Egipto y Siria que contienen varios títulos y formas utilizadas por los magos judíos y los primeros herejes cristianos, que estaban en gran parte imbuidos de las nociones judías.

Está muy de acuerdo con lo que sabemos del espíritu de la época de otras fuentes que el Sanedrín debería preguntar: "¿Con qué poder o con qué nombre habéis hecho esto?" Una vez más, cuando nos dirigimos al libro de los Hechos de los Apóstoles, encontramos una ilustración de la investigación del concilio en el célebre caso de los siete hijos de Esceva, el sacerdote judío de Éfeso, que se esforzó por utilizar para sus propios fines mágicos. el Divino nombre de Jesucristo, y sufrieron por su temeridad.

La respuesta de San Pedro a la pregunta de la corte prueba que la Iglesia cristiana adoptó en todos sus oficios divinos, ya sea en la obra de milagros entonces o del bautismo y de ordenación, como todavía, la invocación del Nombre Sagrado, según el modelo judío. . La Iglesia todavía bautiza y ordena en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Cristo mismo había adoptado la fórmula del bautismo, y la Iglesia la ha extendido a la ordenación, suplicando así ante Dios y ante los hombres el poder divino por el cual San Pedro sanó al inválido, y la Iglesia envía a sus ministros para llevar a cabo la obra de Cristo. en el mundo.

El discurso de San Pedro fue, como ya hemos dicho, muy amable, pero muy audaz y claro al exponer el poder del nombre de Cristo. Por su formación judía había aprendido la tremenda importancia y solemnidad de los nombres. Moisés en la zarza sabría el nombre de Dios antes de ir como su mensajero a los israelitas cautivos. En el Sinaí, Dios mismo había puesto reverencia hacia Su nombre como una de las verdades fundamentales de la religión.

El profeta y el salmista habían conspirado juntos para enseñarle a San Pedro que santo y reverendo era el nombre de Dios, y para imprimirle así el poder y el significado que reside en el nombre de Cristo, y de hecho en todos los nombres, aunque los nombres son cosas que contamos así. insignificante. San Pedro se detiene en este punto a lo largo de sus discursos. Al pueblo le había dicho: "Su nombre, por la fe en su nombre, ha fortalecido a este hombre.

"Para los gobernantes era lo mismo. Fue" por el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien crucificaron, este hombre está aquí delante de ustedes entero "." No hay otro nombre debajo del cielo en el cual podamos ser salvos ". El Sanedrín comprende la importancia de este punto y les dice a los Apóstoles que no deben enseñar en este nombre. San Pedro se niega rotundamente y reza, cuando llega a su propia compañía, "para que se hagan maravillas en el nombre de tu santo siervo. Jesús."

San Pedro se dio cuenta de la santidad y el poder del nombre de Dios, ya sea revelado en su forma antigua de Jehová o en su forma del Nuevo Testamento de Jesucristo. Bien sería si la misma reverencia divina encontrara un lugar más grande entre nosotros. La irreverencia hacia el nombre sagrado es demasiado frecuente; e incluso cuando los hombres no usan el nombre de Dios de manera profana, hay demasiada ligereza en la manera en que incluso los hombres religiosos se permiten pronunciar ese nombre que es la expresión del hombre de suprema santidad: "Dios nos bendiga". "Señor, ayúdanos y salva.

"Cuán constantemente incluso las personas piadosas adornan sus conversaciones y sus epístolas con tales frases o con los símbolos D. V, sin ningún sentimiento real de que, por ello, están apelando a Aquel que era y es y ha de venir, el Eterno. El nombre de Dios sigue siendo santo como en la antigüedad, y el nombre de Jesús sigue siendo poderoso para calmar, consolar y bendecir como en la antigüedad, y los cristianos deben santificar esos grandes nombres en su conversación con el mundo.

San Pedro fue valiente porque cada día comprendía más y más el significado de la obra y misión de Cristo, estaba adquiriendo una visión más clara de la dignidad de su persona y estaba experimentando en sí mismo la verdad de sus promesas sobrenaturales. ¿Cómo podría un hombre ayudar a ser audaz, que sintió el poder del Espíritu en su interior y realmente se mantuvo con una fe intensa de que no había salvación en nadie más que en Cristo? La experiencia personal de la religión por sí sola puede impartir fuerza, valor y valentía para resistir, sufrir y testificar.

San Pedro fue exclusivo en sus puntos de vista. No habría convenido a esas almas tranquilas que ahora piensan que una religión es tan buena como otra y, en consecuencia, no consideran en el más mínimo momento que un hombre sea seguidor de Cristo o de Mahoma. Los primeros cristianos no tenían nada de esta fe diluida. Creían que así como había un solo Dios, también había un solo Mediador entre Dios y el hombre, y se dieron cuenta de la tremenda importancia de predicar a este Mediador.

Los Apóstoles, sin embargo, deben ser aclarados de una interpretación errónea por la que en ocasiones han sufrido. San Pedro proclama a Cristo al Sanedrín como el único medio de salvación. En su discurso a Cornelio, centurión de Cesarea, declara que en toda nación le es aceptado el que teme a Dios y obra justicia. Estos pasajes y estas dos declaraciones parecen inconsistentes. Sin embargo, su inconsistencia es sólo superficial, como bien ha explicado el obispo Burnet en su exposición de los Treinta y Nueve Artículos, un libro poco leído en estos tiempos.

San Pedro enseñó la salvación exclusiva a través de Cristo. Cristo es el único medio, el único canal y camino por el cual Dios confiere la salvación. La obra de Cristo es la única causa meritoria que obtiene bendición espiritual para el hombre. Pero entonces, aunque hay salvación solo en Cristo, muchas personas pueden ser salvadas por Cristo que no lo conocen conscientemente; si no, ¿qué diremos o pensaremos de los niños y los idiotas? Es solo por Cristo y por Cristo y por Su causa que cualquier alma puede ser salva.

Él es la única puerta de salvación, es el camino, así como la verdad y la vida. Pero entonces no nos corresponde a nosotros pronunciar hasta dónde pueden aplicarse los méritos salvadores de Cristo y extenderse su poder salvador. San Pedro sabía y enseñó que Jesucristo era el único Mediador, y que solo por Su nombre se podía obtener la salvación. Sin embargo, no dudó en declarar en lo que respecta al centurión Cornelio, que en toda nación el que teme a Dios y obra justicia es aceptado por él. Debería ser suficiente para nosotros, como lo fue para los Apóstoles, creer que el conocimiento de Cristo es vida eterna, mientras estamos satisfechos con dejar todos los demás problemas en manos del Amor Eterno.