Hechos 6:5,6

Capítulo 14

S T. STEPHEN Y LA EVOLUCIÓN DEL MINISTERIO CRISTIANO.

Hechos 6:5 ; Hechos 6:8

Los nombres de los siete elegidos por sugerencia de los Apóstoles plantea con mucha naturalidad la pregunta: ¿Para qué oficio fueron nombrados? ¿Representaron los siete elegidos en esta ocasión el primer comienzo de ese oficio de diácono que se considera como el tercer rango en la Iglesia, siendo los obispos el primero y los presbíteros o sacerdotes en segundo lugar? Todas las partes están de acuerdo en que el título de diácono no se les otorga en el sexto capítulo de los Hechos, y sin embargo, una autoridad imparcial y justa como la del obispo Lightfoot, en su Ensayo sobre el ministerio cristiano, sostiene que las personas seleccionadas y ordenado en esta crisis constituyó el primer origen del diaconado como se conoce ahora.

Los Siete no son llamados, ni aquí ni en cualquier otro lugar que se mencionen en los Hechos, con el nombre de diáconos, aunque la palabra διακονϵῖν (servir), que no se puede traducir exactamente al inglés, ya que el sustantivo diácono no tiene un verbo equivalente que responda a se aplica a las funciones que se les asignen. Pero todos los mejores críticos están de acuerdo en que la ordenación de los Siete fue la ocasión del surgimiento de un nuevo orden y un nuevo oficio en la Iglesia, cuyo trabajo se ocupó más especialmente del aspecto secular de la función ministerial.

El gran crítico alemán Meyer, al comentar este sexto capítulo, lo expresa bien, aunque no con tanta claridad como nos gustaría. "A partir de la primera tutela regular de la limosna, la modalidad de nombramiento a la que no podía sino regular analógicamente la práctica de la Iglesia, se fue desarrollando gradualmente el diaconado, que posteriormente fue objeto de una mayor elaboración". Esta afirmación es algo oscura y completamente a la manera de un crítico alemán; Desarrollémoslo un poco, y veamos cuál fue el proceso por el cual los repartidores de limosnas a las viudas de la primera organización eclesiástica se convirtieron en funcionarios de los cuales San Lorenzo de Roma en el siglo III y San Atanasio de Alejandría en el siglo IV. fueron ejemplos tan eminentes.

I. Las instituciones de la sinagoga deben necesariamente haber ejercido una gran influencia sobre la mente de los Apóstoles y de sus primeros conversos. Un solo hecho ilustra vívidamente esta idea. Los cristianos pronto comenzaron a llamar a sus lugares de reunión con el nombre de iglesias o casas del Señor, pero el viejo hábito era al principio demasiado fuerte, por lo que las iglesias o congregaciones de los primeros cristianos se llamaron sinagogas.

Esto es evidente incluso en el texto de la Versión Revisada del Nuevo Testamento, porque si nos dirigimos al segundo capítulo de la Epístola de Santiago, leemos allí: "Si entra en tu sinagoga un hombre con un anillo de oro", mostrando que en la época de Santiago una iglesia cristiana se llamaba sinagoga. Esta costumbre recibió hace algunos años una notable confirmación de los registros de viajes y descubrimientos. Los marcionitas eran una curiosa secta cristiana o herejía que surgió en el siglo II.

Se oponían intensamente al judaísmo y, sin embargo, esta tradición era tan fuerte que incluso ellos parecían haber conservado, hasta el siglo IV, el nombre de la sinagoga como título de sus iglesias, porque algunos exploradores franceses célebres han descubierto en Siria una inscripción , aún en existencia, tallada sobre la puerta de una iglesia marcionita, fechada en 318 dC, y esa inscripción dice así: "La Sinagoga de los Marcionitas".

Ahora, viendo que la fuerza de la tradición era tan grande como para obligar incluso a una secta antijudía a llamar a sus lugares de reunión con un nombre judío, podemos estar seguros de que la tradición de las instituciones, formas y arreglos de la sinagoga debe tener Ha sido infinitamente más potente con los primeros creyentes cristianos, obligándolos a adoptar instituciones similares en sus propias asambleas. La naturaleza humana es siempre la misma, y ​​el ejemplo de nuestros propios colonos arroja luz sobre el curso del desarrollo de la Iglesia en Palestina.

Cuando los Padres Peregrinos fueron a América, reprodujeron la constitución inglesa y las leyes inglesas en ese país con tanta precisión y exactitud que las exposiciones de derecho producidas por los abogados estadounidenses son estudiadas con gran respeto en Inglaterra. Los colonos estadounidenses reprodujeron las instituciones y leyes con las que estaban familiarizados, modificándolas simplemente para adaptarse a sus propias circunstancias particulares; y así ha sido en todo el mundo dondequiera que se haya asentado la raza anglosajona; han hecho exactamente lo mismo.

Han establecido estados y gobiernos inspirados en el tipo de Inglaterra, y no en Francia o Rusia. Así sucedió con los primeros cristianos. La naturaleza humana los obligó a recurrir a su primera experiencia ya desarrollar bajo una forma cristiana las instituciones de la sinagoga bajo la cual habían sido entrenados. Y ahora, cuando leemos los Hechos, vemos que aquí radica la explicación más natural del curso de la historia, y especialmente de este sexto capítulo.

En la sinagoga, como lo expone el Dr. John Lightfoot en su "Horae Hebraicae", Mateo 4:23 el gobierno estaba en manos del gobernante y del consejo de ancianos o presbíteros, mientras que bajo ellos había tres limosneros o diáconos, quienes sirvió en la misma capacidad que los Siete en la supervisión de la obra caritativa de la congregación.

La gran obra para la que fueron nombrados los Siete fue la distribución, y veremos que ésta se mantuvo siempre, y todavía se mantiene, como la idea principal del diaconado, aunque inmediatamente se añadió a sus funciones otra obra más directamente espiritual a sus funciones. San Esteban y San Felipe. Ahora bien, así como nuestros colonos trajeron instituciones e ideas inglesas con ellos dondequiera que se establecieran, así fue con los misioneros que salieron de la Iglesia Madre de Jerusalén.

Llevaban consigo las ideas e instituciones que habían sido sancionadas por los Apóstoles, y así encontramos diáconos mencionados junto con obispos en Filipos, diáconos unidos con obispos en la Epístola de San Pablo a Timoteo, y la existencia de la institución en Corinto. , y su labor especial como organización caritativa, implícita en la descripción que se da de Febe a los cristianos romanos en el capítulo dieciséis de la Epístola a los Romanos.

Las instrucciones de San Pablo a Timoteo en el tercer capítulo de su primera epístola se refieren tanto a los diáconos como a las diaconisas, y en cada caso establecen requisitos especialmente adecuados para los distribuidores de ayuda caritativa, cuyo deber los llamaba a visitar de casa en casa, pero dicen nada sobre ningún trabajo superior. De hecho, deben "mantener el misterio de la fe en una conciencia pura"; deben ser sanos en la fe como los Siete mismos; pero las calificaciones especiales exigidas por San Pablo son las que se necesitan en los limosneros: "Los diáconos deben ser serios, no blandos, no dados a mucho vino, no codiciosos de ganancias deshonestas".

En cuanto al testimonio de la Escritura. Cuando pasamos más allá de los límites de los libros canónicos y llegamos a los padres apostólicos, la evidencia es igualmente clara. Testifican la universalidad de la institución y dan testimonio de su labor de distribución. Clemente de Roma fue contemporáneo de los Apóstoles. Escribió una Epístola a los Corintios, que es el testimonio más antiguo de la existencia de S.

Epístolas de Pablo a la misma Iglesia. En la epístola de Clemente encontramos una mención expresa de los diáconos, de su nombramiento apostólico y de la difusión universal del oficio. En el capítulo cuarenta y tres de su epístola, Clemente escribe a los Corintios acerca de los Apóstoles: "Así, predicando a través de países y ciudades, nombraron obispos y diáconos para aquellos que deberían creer después", lo que implica claramente que los diáconos existían entonces en Roma, aunque nosotros no tengo ningún aviso expreso de ellos en la epístola escrita por San Pablo a la Iglesia Romana.

Sin embargo, hay una regla muy necesaria para las investigaciones históricas. El silencio no es un argumento concluyente contra un hecho alegado, a menos que haya silencio donde, si el hecho alegado hubiera existido, debió haber sido mencionado. Josefo, por ejemplo, guarda silencio sobre Cristo y el cristianismo. Sin embargo, escribió cuando su existencia era una cuestión de notoriedad común. Pero no había necesidad de que él se diera cuenta.

También fue un hecho incómodo, por lo que guarda silencio. San Pablo no menciona a los diáconos como existentes en Roma, aunque sí los menciona en Filipos. Pero las palabras de Clemente afirman expresamente que universalmente, en todas las ciudades y países, este orden se estableció dondequiera que enseñaron los Apóstoles; y así lo encontramos incluso en registros paganos. La carta de Plinio a Trajano, escrita alrededor del año 110 d.C., unos quince o veinte años después que Clemente, testifica que la orden de diáconos existía en la lejana Bitinia, entre los cristianos de la Dispersión a quienes S.

Pedro dirigió su epístola. Las palabras de Plinio son: "Por lo tanto, pensé que era más necesario, para determinar qué verdad había en este relato, examinar a dos esclavas que fueron llamadas diaconisas (ministrae), e incluso usar la tortura". (Véase el artículo Trajano en el "Dict. Christ. Biog.", 4: 1040.) Es exactamente lo mismo con San Ignacio en el segundo capítulo de su Epístola a los Trallianos, que data aproximadamente del mismo período.

El lado espiritual de la oficina ahora se había notado de manera más prominente, ya que la ocasión de su primer nombramiento había caído en desuso; pero Ignacio aún reconoce el origen del diaconado cuando escribe que "los diáconos no son diáconos de carnes y bebidas, sino siervos de la Iglesia de Dios" (Lightfoot, "Apost. Fathers", vol. 2. sec. 1. p. 156). Mientras que nuevamente Policarpo, en su Epístola a los Filipenses, cap.

5., reconoce las mismas cualidades necesarias para los diáconos que San Pablo requiere y enumera en su Epístola a Timoteo. Justino Mártir, un poco más tarde, veinte años más o menos, nos dice que los diáconos distribuyeron los elementos consagrados en la Sagrada Comunión a los creyentes que estaban ausentes (Justino, "Primera Apol.", Cap. 67). Este es el testimonio más importante, que conecta el orden de los diáconos que florecía entonces en Roma y su trabajo con los Siete constituidos por el Apóstol.

La distribución diaria del tiempo de los Apóstoles estuvo íntimamente relacionada con la celebración de la Eucaristía, que de hecho en su comida o alimento, común a todos los fieles, y en sus colectas y oblaciones caritativas, de las que habla Justino Mártir, conservaba todavía algún rastro de la distribución diaria que prevaleció en la iglesia primitiva y ocasionó la elección de los Siete. Los diáconos de la época de Justino Mártir distribuían el alimento espiritual a los fieles, al igual que en épocas anteriores distribuían todo el sustento que los fieles necesitaban, ya fuera en su aspecto espiritual o en su aspecto temporal.

Es evidente de este recital de los lugares donde se hace referencia incidental a los diáconos, que su origen nunca se olvidó, y que la distribución de ayuda y socorro caritativo siempre se mantuvo como la esencia, la idea central y la noción del oficio de diácono. , aunque al mismo tiempo se les encomendaron gradualmente otras funciones más amplias, a medida que la Iglesia crecía y crecía, y la vida y las necesidades eclesiásticas se volvían más complicadas y complejas.

La historia confirma esta opinión. Ireneo era discípulo de Policarpo, y debió haber conocido a muchos hombres apostólicos, hombres que habían acompañado a los Apóstoles y conocían todos los detalles del gobierno de la Iglesia primitiva; e Ireneo, hablando de Nicolás, el prosélito de Antioquía, lo describe como "uno de los siete que fueron primero ordenados al diaconado por los Apóstoles". Ahora Ireneo es uno de nuestros grandes testigos de la autenticidad de los Cuatro Evangelios; seguramente entonces debe ser un testigo igualmente bueno del origen del orden de los diáconos y de la existencia de los Hechos de los Apóstoles que está implícita en esta referencia. Apenas es necesario ir más lejos en la historia de la Iglesia, pero cuanto más baja, más claramente veremos que la noción original del diaconado nunca se olvida.

En el siglo III encontramos que todavía había siete diáconos en Roma, aunque había cuarenta y seis presbíteros, un número que se mantuvo hasta el siglo XII en los siete diáconos cardenales de esa Iglesia. La conmovedora historia del martirio de San Lorenzo, archidiácono de Roma a mediados del siglo III, muestra que fue asado a fuego lento para extorsionar las grandes sumas que se suponía que tenía a cargo con el fin de aliviar los enfermos y los pobres relacionados con la Iglesia Romana; demostrar que la concepción original de la oficina como una organización ejecutiva y caritativa se mantuvo entonces vigorosamente; tal como todavía se establece en el ordinal de la Iglesia de Inglaterra, donde, después de recitar cómo el oficio del diácono es ayudar al sacerdote en varios puestos subordinados, continúa diciendo: "

La única objeción de valor que se ha planteado a esta línea de argumentación se basa en una mera suposición. Se ha dicho que los Siete fueron designados para una emergencia especial y para servir a un propósito temporal relacionado con la comunidad de bienes que existía en la Iglesia primitiva de Jerusalén, y por lo tanto, cuando cesó este arreglo, el oficio también cesó. Pero este argumento se basa en el supuesto de que la idea cristiana de una comunidad de bienes desapareció por completo, de modo que los servicios de un orden como los Siete ya no eran necesarios.

Esta es una suposición pura. La experiencia descubrió que la comunidad de bienes, tal como se practicaba en Jerusalén, era un error. La forma de la idea cambió, pero la idea en sí sobrevivió. La antigua forma de comunidad de bienes desapareció. Los cristianos conservaron sus derechos de propiedad privada, pero se les enseñó a considerar esta propiedad privada como en un sentido común y responsable de todas las necesidades y necesidades de sus hermanos pobres y que sufrían.

Una orden caritativa, o al menos una orden encargada del cuidado de los pobres y su alivio, debe haber surgido inevitablemente entre los judíos cristianos. El alivio de los pobres era una parte necesaria del deber de una sinagoga. La ley doméstica judía impuso una tasa pobre, y la recogió a través de la organización de cada sinagoga, por medio de tres diáconos adjuntos a cada una. Selden, en su gran obra sobre "Las leyes de los hebreos", bk.

2. cap. 6. ("Works", 1: 632), nos dice que si "algún judío no pagaba su justa contribución, era castigado con azotes". Tan pronto como los cristianos judíos comenzaron a organizarse, se desarrolló necesariamente la idea de los limosneros, con sus distribuciones diarias y semanales, según el modelo de la sinagoga. Tenemos una prueba irreprochable sobre este punto. El satírico Luciano vivió a fines del siglo II.

Era un burlador amargado, que se burlaba de todas las formas de religión y, sobre todo, del cristianismo. Escribió un relato de cierto sirio llamado Peregrinus Proteus, que era un impostor que comerciaba con los principios religiosos de varias sectas filosóficas, y especialmente con los cristianos. Luciano nos dice que los cristianos eran las personas más fáciles de engañar por sus opiniones. Las palabras de Luciano son interesantes porque muestran lo que un pagano del siglo II, también un literato inteligente, pensaba del cristianismo, viéndolo desde fuera.

Por esta razón, citaremos un poco más que las palabras que se refieren inmediatamente al tema. "Es increíble con qué presteza esta gente (los cristianos) apoya y defiende la causa pública. No escatiman nada, de hecho, para promoverla. Estos pobres se han persuadido de que serán inmortales y vivirán para siempre. Desprecian muerte, por lo tanto, y ofrecer sus vidas en sacrificio voluntario, siendo enseñado por su legislador que todos son hermanos, y que, dejando a nuestros dioses griegos, deben adorar a su propio sofista, que fue crucificado, y vivir en obediencia a sus leyes.

De acuerdo con ellos, miran con desprecio todos los tesoros mundanos y tienen todo en común, una máxima que han adoptado sin ninguna razón o fundamento. Si algún impostor astuto, por lo tanto, que sepa manejar los asuntos, viene entre ellos, pronto se enriquece imponiendo la credulidad de esos hombres débiles y necios. "Podemos ver aquí que el gran mundo exterior del paganismo considerado una comunidad de bienes que aún prevalecen entre los cristianos.

Su ilimitada liberalidad, su intensa devoción a la causa de sus hermanos sufrientes, lo demostró, y por lo tanto, debido a que existía una comunidad práctica de bienes entre ellos, se requirió un orden de hombres para supervisar la distribución de su liberalidad en el siglo II, al igual que Ciertamente, ya que la obra de los Siete era necesaria en la Iglesia de Jerusalén.

II. Así podemos ver que el oficio de diácono, tal como está constituido ahora, tuvo su origen en tiempos apostólicos y está construido sobre un fundamento bíblico; pero aquí estamos obligados a señalar una gran diferencia entre el oficio antiguo y el moderno. Una oficina u organización puede surgir en una época, y después de existir durante varios siglos puede desarrollar una forma completamente diferente a la original. Sin embargo, puede ser muy difícil señalar un momento especial en el que se realizó un cambio vital.

Todo lo que podemos decir es que los primeros ocupantes de la oficina nunca reconocerían a sus sucesores modernos. Tome el papado como ejemplo. Ha habido en Roma una sucesión histórica regular de obispos desde el primer siglo. La sucesión es conocida e indudable. Sin embargo, ¿podría uno de los obispos de Roma de los primeros tres siglos, -sobre todo, podría un obispo de Roma del siglo I como San Clemente- por alguna posibilidad reconocerse a sí mismo oa su cargo en el actual Papa León XIII? Sin embargo, resultaría difícil determinar el momento exacto en que se realizó un cambio vital o cualquier reclamo inusual presentado en nombre de la sede romana.

Así fue en el caso de los diáconos y su oficio. Sus sucesores modernos pueden remontarse a los siete elegidos en la Iglesia primitiva de Jerusalén y, sin embargo, el cargo es ahora muy diferente en la práctica de lo que era entonces. Quizás la mayor diferencia, y la única que podemos notar, es esta. El diaconado es ahora simplemente el rango primario y más bajo del ministerio cristiano; una especie de aprendizaje, de hecho, en el que el joven ministro sirve durante un año y luego es promovido como algo normal; mientras que en la antigua Jerusalén o Roma era un oficio de por vida, en cuyo ejercicio se requería madurez de juicio, piedad y carácter para el debido desempeño de sus múltiples deberes.

Ahora es una oficina temporal, antes era permanente. Y la costumbre apostólica era la mejor. Evitó muchas dificultades y resolvió muchos problemas. En la actualidad, el oficio del diaconado está prácticamente en suspenso, y sin embargo, las funciones que los antiguos diáconos desempeñaban no están en suspenso, sino que se colocan sobre los hombros de las otras órdenes de la Iglesia, ya abrumadas por múltiples responsabilidades y descuidadas, mientras servir mesas, los aspectos más elevados de su trabajo.

El ministerio cristiano en su aspecto puramente espiritual, y especialmente en su aspecto profético o de predicación, está sufriendo mucho porque un oficio apostólico está prácticamente abandonado. En la Iglesia antigua nunca fue así. Los diáconos fueron elegidos para un cargo vitalicio. Fue entonces, pero muy raras veces, cuando un hombre elegido para el diaconado lo abandonó para una función superior. De hecho, no exigía la mayor dedicación de tiempo y atención que exigían las oficinas superiores del ministerio.

Los hombres, incluso hasta un período tardío, tanto en Oriente como en Occidente, combinaron actividades seculares con él. Tomemos, pues, un ejemplo célebre. La antigua Iglesia de Inglaterra e Irlanda por igual era de origen y constitución celta. Fue intensamente conservador, por lo tanto, de las antiguas costumbres y usos derivados de los tiempos de persecución, cuando el cristianismo se enseñó por primera vez entre los galos y celtas del extremo occidental.

La conocida historia de la introducción del cristianismo en Inglaterra bajo San Agustín y la oposición con la que se encontró lo demuestran. Como sucedió en otros asuntos, sucedió con los antiguos diáconos celtas; las viejas costumbres permanecieron; ocuparon el cargo de por vida, y se unieron al mismo tiempo a otras ocupaciones ordinarias. San Patricio, por ejemplo, el apóstol de Irlanda, nos dice que su padre Calpurnio era diácono y, sin embargo, era granjero y decurión, o regidor, como deberíamos decir, de una ciudad romana cerca de Dumbarton en el río Clyde. . Esto sucedió alrededor del año 400 de la era cristiana.

De hecho, aquí, como en tantos otros casos, la Iglesia de Cristo necesita volver al ejemplo de las Escrituras y al gobierno apostólico. Requerimos para el trabajo de la Iglesia diáconos como los hombres primitivos que dedicaron toda su vida a este único objetivo; lo convirtió en el tema de sus pensamientos, de sus preocupaciones, de sus estudios, de cómo instruir a los ignorantes, aliviar a los pobres ya las viudas, consolar a los prisioneros, sostener a los mártires en su última hora suprema; y quienes, usando así bien el oficio de diácono, encontraron en él un campo suficiente para sus esfuerzos y una recompensa suficiente por sus esfuerzos, porque con ello adquirieron para sí un buen grado y gran audacia en la fe de Jesucristo.

La Iglesia ahora requiere la ayuda de agencias vivas en gran número, y no están disponibles. Que se valga de los recursos apostólicos y se apoye en precedentes primitivos. Se debe revivir el verdadero diaconado. Se debe llamar a hombres piadosos y espirituales para que cumplan con su deber. Los diáconos deben ser ordenados sin ser llamados a abandonar sus empleos ordinarios. El trabajo que ahora se acumula indebidamente sobre los hombros sobrecargados debería asignarse a otros de manera adecuada a sus talentos, y así se obtendría una doble bendición. La vida cristiana florecería más abundantemente, y muchas rupturas y cismas, el simple resultado de energías reprimidas y desocupadas, serían destruidas en su mismo comienzo.

Hemos dedicado gran parte de nuestro espacio a este tema, porque es de gran interés, ya que toca el origen y la autoridad del ministerio cristiano, y también porque ha sido un tema muy debatido; pero debemos apresurarnos a otros puntos relacionados con el primer nombramiento del diaconado. La gente seleccionó a la persona para ser ordenada para este trabajo. Es probable que eligieran entre las diferentes clases que componen la comunidad cristiana.

El modo de elección de los Siete y las calificaciones establecidas por los Apóstoles se derivaron de la sinagoga. Así leemos en la "Cyclopaedia" de Kitto, art. "Sinagoga:" - "Los gobernantes de la sinagoga y de la congregación pusieron el mayor cuidado en que los limosneros elegidos fueran hombres de modestia, sabiduría, justicia y la confianza del pueblo. Debían ser elegidos por el armoniosa voz del pueblo.

"Se eligieron siete diáconos en total. Tres eran probablemente cristianos hebreos, tres cristianos griegos o helenistas, y uno un representante de los prosélitos, Nicolás de Antioquía. Esto habría sido natural. Los apóstoles querían deshacerse de los murmullos, los celos y divisiones en la Iglesia, y de ninguna manera esto podría haber sido hecho con mayor eficacia que por el principio de representación.Si los Siete hubieran sido seleccionados de una sola clase, las divisiones y los celos habrían prevalecido como en la antigüedad.

Los mismos apóstoles lo habían probado. Todos eran cristianos hebreos. Su posición y autoridad podrían haberlos protegido de la culpa. Sin embargo, se habían suscitado murmuraciones contra ellos como distribuidores, por lo que idearon otro plan que, para haber tenido éxito, como sin duda lo fue, debió haberse basado en un principio diferente. Luego, cuando los siete sabios y prudentes fueron elegidos de entre las distintas clases, los Apóstoles afirmaron su posición suprema: "Cuando los Apóstoles oraron, les impusieron las manos". Y como resultado, la paz descendió como una lluvia sobre la Iglesia, y la prosperidad espiritual siguió a la paz y la unión internas.

III. "Les impusieron las manos". Esta declaración establece la expresión externa y el canal visible de la ordenación a su oficio que los Apóstoles conferían. Esta acción de imposición de manos era de uso frecuente entre los judíos antiguos. Los Apóstoles, además de familiarizados con la historia del Antiguo Testamento, deben haber recordado que se empleó en el caso de la designación de Josué como líder de Israel en el lugar de Números 27:18 ; compárese con Deuteronomio 34:9 que se usó incluso en la sinagoga en el nombramiento de rabinos judíos, y había sido sancionado por la práctica de Jesucristo.

Por tanto, los Apóstoles naturalmente usaron este símbolo en el solemne nombramiento de los primeros diáconos, y el mismo ceremonial se repitió en ocasiones similares. Pablo y Bernabé fueron apartados en Antioquía para su obra misionera mediante la imposición de manos. San Pablo usa el lenguaje más fuerte sobre la ceremonia. No duda en atribuirle cierta fuerza y ​​eficacia sacramental, pidiendo a Timoteo "aviva el don de Dios que está en ti por la imposición de mis manos"; 2 Timoteo 1:6 mientras que nuevamente, cuando bajamos unos años más tarde, encontramos la "imposición de manos" considerada como uno de los elementos fundamentales de la religión, en el capítulo sexto de la Epístola a los Hebreos.

Pero no fue simplemente en el nombramiento solemne de los funcionarios de la Iglesia que esta ceremonia encontró lugar. Los apóstoles lo emplearon como el rito que completaba y perfeccionaba el bautismo que habían sido administrados por otros. Felipe bautizó a los samaritanos. Pedro y Juan les impusieron las manos y recibieron el Espíritu Santo. La ceremonia de la imposición de manos fue un punto tan esencial y distintivo que Simon Magus lo selecciona como el que desea comprar eficazmente, por encima de todos los demás, de modo que el símbolo exterior pueda ser seguido por la gracia interior.

"Dame también este poder, para que sobre quien yo ponga mis manos reciba el Espíritu Santo", fue la oración del archi-hereje a San Pedro; mientras que nuevamente en el capítulo diecinueve encontramos a San Pablo usando la misma ceremonia visible en el caso de los discípulos de San Juan, quienes primero fueron bautizados con el bautismo cristiano, y luego fueron investidos por San Pablo con el don del Espíritu. La imposición de manos en el caso de la ordenación es un símbolo natural, indicativo de la transmisión de función y autoridad.

Indica y notifica adecuadamente a toda la Iglesia las personas que han sido ordenadas y, por lo tanto, alguna vez se las ha considerado una parte necesaria de la ordenación. San Jerónimo, que era un crítico muy entusiasta, así como un estudioso cercano de los oráculos divinos, se fija en esta designación pública y solemne como una explicación y justificación suficiente de la imposición de manos en las ordenaciones, prueba que cualquiera debe ser ordenado sin su conocimiento mediante una oración silenciosa y solitaria.

De ahí que cada rama de la Iglesia de Cristo haya insistido rigurosamente en la imposición de manos según el ejemplo apostólico, en el caso de ordenaciones a cargos oficiales, con una o dos excepciones aparentes y muy dudosas, que meramente prueban el carácter vinculante de la regla.

IV. La lista de nombres nuevamente está llena de ganancias y advertencias. ¡Cuán completamente diferente de las historias humanas, por ejemplo, es este registro divino de los primeros hechos de la Iglesia! ¡Cuán profundamente moldeado según el modelo Divino es este catálogo de los primeros funcionarios elegidos por los Apóstoles! Los hombres han especulado si eran hebreos o griegos, si pertenecían a los setenta enviados por Cristo oa los ciento veinte que se reunieron primero en el aposento alto de Jerusalén.

Todas estas especulaciones son curiosas e interesantes, pero no tienen nada que ver con la salvación del hombre; por tanto, se apartan severamente a un lado y se pierden de vista. ¡Cuánto anhelaríamos conocer la historia posterior de estos hombres y rastrear sus carreras! sin embargo, la Sagrada Escritura nos dice muy poco sobre ellos, nada seguro, de hecho, excepto lo que aprendemos sobre San Esteban y San Felipe. Dios otorgó las Sagradas Escrituras a los hombres, no para satisfacer o atender su curiosidad, sino para nutrir sus almas y edificar sus espíritus.

Y seguramente ninguna lección es más necesaria que la implícita en los silencios de este pasaje; En verdad, no hay nada más necesario para nuestra era de búsqueda de publicidad y popularidad que esta, que los siervos más santos de Dios han trabajado en la oscuridad, han hecho su mejor trabajo en secreto y han mirado solo a Dios y a Su juicio como recompensa. . De hecho, he dicho que con respecto a la lista de nombres registrados como los de los primeros diáconos, no sabemos nada más que de S.

Esteban y San Felipe, cuyas carreras volverán a ser notificadas en los capítulos posteriores. Sin embargo, existe una tradición actual de que Nicolás, el prosélito de Antioquía, sí se distinguió, pero en una dirección infeliz. Ireneo afirma en su obra "Contra las herejías" (Libro 1, capítulo 26), que Nicolás fue el fundador de la secta de los nicolaítas denunciada en el Apocalipsis de San Juan. Apocalipsis 2:6 ; Apocalipsis 2:16 Sin embargo, los críticos están muy divididos sobre este punto.

Algunos aclaran a Nicolás de este cargo, mientras que otros lo defienden. De hecho, es imposible determinar este asunto. Pero suponiendo que Nicolás de Antioquía fuera el autor de esta herejía, de carácter antinómico, como tantas de las primeras herejías que distrajeron a la Iglesia primitiva, esta circunstancia nos enseñaría una lección instructiva. Así como hubo un Judas Iscariote entre los Apóstoles y un Demas entre St.

Los discípulos más íntimos de Pablo, también hubo un Nicolás entre los primeros diáconos. Ningún lugar es tan santo, ningún oficio es tan sagrado, ningún privilegio es tan grande, sin que el tentador pueda llegar hasta allí. Puede acechar sin ser visto e insospechado entre los pilares del templo, y puede encontrarnos, como lo hizo con el Hijo de Dios mismo, en medio de la selva del desierto. La posición oficial y los privilegios exaltados no confieren inmunidad contra la tentación.

Más bien, traen consigo tentaciones adicionales además de las que asaltan al cristiano ordinario, y por lo tanto deben llevar a todo aquel llamado a una obra similar a una diligente vigilancia, a una oración ferviente, no sea que mientras enseñan a otros, ellos mismos caigan en la condenación. Sin embargo, hay otra lección que enseñaría una versión diferente de la historia de Nicolás. Clemente de Alejandría, en su célebre obra llamada "Stromata" (Libro 2.

Cap. 20, y Libro 3. cap. 4), nos dice que Nicolás era un hombre estrictamente virtuoso. Era extremo incluso en su ascetismo y, como muchos ascetas, usaba un lenguaje del que se podía abusar fácilmente con fines de maldad. Solía ​​decir que "la carne debe ser abusada", es decir, que debe ser castigada y restringida. La enseñanza unilateral y extrema es fácilmente pervertida por la naturaleza perversa del hombre, y los hombres de vidas impuras, al escuchar el lenguaje de Nicolás, interpretaron sus palabras como una excusa para abusar de la carne al sumergirse en las profundidades de la inmoralidad y el crimen.

Los hombres colocados en puestos oficiales y llamados al ejercicio del oficio clerical deben sopesar sus palabras. Las declaraciones extremas son malas a menos que se guarden debida y estrictamente. La intención del hablante puede ser buena, y la propia vida de un hombre completamente consistente, pero la enseñanza desequilibrada caerá sobre un terreno donde la vida y la intención del maestro no tendrán poder o influencia, y producirán frutos malos, como en el caso de los Nicolaítas.

V. La figura central de toda esta sección de nuestra narrativa es San Esteban. Se le introduce en la narración con la misma rapidez sorprendente que podemos notar en el caso de Bernabé y Elías. Él sigue un curso rápido, arroja a todos, a los apóstoles y a todos los demás, a la sombra por un tiempo, y luego desaparece, ejemplificando esos dichos fructíferos de inspiración, tan verdaderos en nuestra experiencia diaria de los tratos de Dios: "El primero será último, y el último primero.

"" Pablo puede plantar, Apolos puede regar, pero solo Dios es el que da el crecimiento. "Esteban, lleno de gracia y poder, hizo grandes señales y prodigios entre el pueblo. Estas dos palabras, gracia y poder, están estrechamente relacionadas. Su unión en este pasaje es significativa: no fue el intelecto, ni la elocuencia, ni la actividad de San Esteban lo que lo hizo poderoso entre el pueblo y coronó sus labores con tanto éxito.

Fue su abundante gracia. La elocuencia y el aprendizaje, los días activos y las noches laboriosas, son cosas buenas y necesarias. Dios los usa y los exige a su pueblo. Él elige usar agentes humanos y, por lo tanto, exige que los agentes humanos le den lo mejor de ellos y no le ofrezcan a los ciegos y cojos de su rebaño. Pero estas cosas serán completamente inútiles e ineficaces sin Cristo y el poder de Su gracia.

La Iglesia de Cristo es una sociedad sobrenatural, y la obra de Cristo es una obra sobrenatural, y en esa obra la gracia de Cristo es absolutamente necesaria para que cualquier don o esfuerzo humano sea eficaz en el cumplimiento de Sus propósitos de amor y misericordia. Esta es una era de organizaciones, comités y juntas; y algunos hombres buenos están tan absortos en ellos que no tienen tiempo para pensar en otra cosa.

Para esta época tan atareada, estas palabras, "Esteban, lleno de gracia y poder", transmiten una advertencia útil, enseñando que las mejores organizaciones y planes serán inútiles para producir el poder de Esteban a menos que la gracia de Esteban se encuentre allí también. Este pasaje es una profecía y una imagen del futuro en otro aspecto. La plenitud de la gracia en Esteban obró poderosamente entre la gente. En algunos era sabor de vida para vida. Pero en otros era olor de muerte para muerte, y los provocaba a cometer malas acciones, porque sobornaron a hombres "que decían: Le hemos oído hablar palabras blasfemas contra Moisés y contra Dios".

En estas palabras, en esta falsa acusación, incluso a través de su falsedad, tenemos un atisbo del carácter de la predicación de San Esteban. Una acusación falsa no tiene por qué ser necesariamente del todo falsa. Quizás más bien deberíamos decir que, para ser efectivos para la travesura, una acusación torcida, distorsionada, con alguna base de verdad, alguna apariencia de justificación, es lo mejor para el propósito del acusador, y lo más difícil para el acusado. respuesta.

San Esteban estaba madurando para el cielo más rápidamente que los mismos Apóstoles. Estaba aprendiendo más rápidamente que el mismo San Pedro el verdadero significado espiritual del esquema cristiano. Había enseñado en un lenguaje no ambiguo el carácter universal del Evangelio y la misión católica de la Iglesia. Él había ampliado y aplicado las magníficas declaraciones del Maestro mismo: "Viene la hora, cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre"; “La hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad.

"Y luego los judíos griegos de mente estrecha, ansiosos por vindicar su ortodoxia, de la que sus hermanos hebreos dudaban, distorsionaron las concepciones más amplias y grandiosas de Esteban en una acusación de blasfemia contra el hombre santo. ¡Qué imagen del futuro de los mejores y más grandiosos de Cristo! testigos más verdaderos, especialmente cuando se insiste en algún aspecto más noble, más amplio u olvidado de la verdad.Su enseñanza ha sido siempre sospechada, distorsionada, acusada de blasfema, y ​​así debe ser siempre.

Y, sin embargo, los siervos de Dios, cuando se encuentran así mal representados, pueden darse cuenta de que están siguiendo el camino que han seguido los santos de todas las épocas, que están siendo hechos semejantes a la imagen de Esteban, el primer mártir, y de Jesús. Cristo mismo, el Rey de los santos, que sufrió bajo una acusación similar. El mero buscador de popularidad, por supuesto, evitará cuidadosamente tales acusaciones y sospechas.

Su objeto es el elogio y la recompensa humanos, y moldea su enseñanza para evitar cuidadosamente ofender. Pero entonces el mero cazador de popularidad busca su recompensa aquí abajo, y muy a menudo la obtiene. Stephen, sin embargo, y todo verdadero maestro no busca recompensa en este mundo. Esteban enseñó la verdad tal como Dios se la reveló a su alma. Sufrió las consecuencias, y luego recibió su corona de manos de ese Juez Todopoderoso ante cuyo tribunal terrible estuvo siempre conscientemente.

Los verdaderos siervos de Dios siempre deben esperar una tergiversación. Debe ser descartado, soportado con paciencia, tomado como una prueba de fe y paciencia, y luego, en el tiempo de Dios, resultará en nuestra mayor bendición. Una sola consideración debería resultar suficiente para consolarnos en tales circunstancias. Si nuestra enseñanza no resultara perjudicial para su causa, el maligno no se preocuparía por ello.

Solo prestemos mucha atención a que nuestro propio amor propio y la vanidad no nos lleven a molestarnos demasiado por la calumnia o la mala noticia, recordando que la tergiversación y la calumnia son siempre parte de los siervos de Dios. Jesucristo y Esteban fueron tratados así. La enseñanza de San Pablo fue acusada de tender al libertinaje; los primeros cristianos fueron acusados ​​de prácticas más viles; San Atanasio en su lucha por la verdad fue acusado de rebelión y asesinato; los reformadores fueron acusados ​​de anarquía; John Wesley del romanismo y la deslealtad; William Wilberforce de ser un enemigo del comercio británico; John Howard de fomentar el crimen y la inmoralidad. Contentemos, pues, si nuestra parte es para los santos, y nuestra parte es la de los siervos del Altísimo.

Nuevamente, aprendemos de este lugar cómo el celo religioso puede derrocar a la religión y resolver los propósitos del mal. El celo religioso, el mero espíritu de partido que reemplazó a la religión real, llevó a los helenistas a sobornar a los hombres y acusar falsamente a San Esteban. Hicieron un ídolo del sistema del judaísmo y olvidaron su espíritu. Adoraban tanto a su ídolo que estaban dispuestos a quebrantar los mandamientos de Dios por su causa.

Los peligros del espíritu de partido en materia de religión y las malas acciones que se han realizado con aparente celo por Dios y verdadero celo por el diablo, estas son todavía las lecciones, verdaderas para las edades futuras de la Iglesia, que leemos en este libro. paso. Y cuán fiel a la vida ha encontrado incluso nuestra propia época este cuadro profético. De hecho, los hombres no pueden ahora sobornar a los hombres y presentar cargos fatales contra ellos en materia de religión y, sin embargo, pueden caer exactamente en el mismo crimen.

La religión de partido y el celo de partido llevan a los hombres precisamente a los mismos caminos que en los días de San Esteban. El partidismo les hace violar todas las leyes del honor, de la honestidad, de la caridad cristiana, imaginando que con ello están promoviendo la causa de Cristo, olvidando que están actuando según la regla que las Escrituras repudian, están haciendo el mal para que el bien pueda venir, - y esforzarse por promover el reino de Cristo mediante una violación de sus preceptos fundamentales.

¡Oh, por más espíritu de verdadera caridad, que lleve a los hombres a apoyar sus propios puntos de vista en un espíritu de amor cristiano! ¡Oh, por más de esa verdadera comprensión del cristianismo que enseñará que una violación de la caridad cristiana es mucho peor que cualquier cantidad de error especulativo! El error, como lo pensamos, puede ser en realidad la propia verdad de Dios; pero la violación de la ley de Dios implícita en tal conducta como la que desplegaron los adversarios de Esteban, y como el celo del partido ahora lo impulsa a menudo, nunca puede ser de otra manera que contraria a la mente y la ley de Jesucristo.