Hechos 8:18-19

Capítulo 19

S T. PETER Y SIMON MAGUS.

Hechos 8:18

En la última exposición nos hemos esforzado por explicar el origen del rito de la Confirmación y conectar su desarrollo en el siglo II con el primer aviso de su surgimiento en germen y principio en Samaria. De vez en cuando ha habido modificaciones y cambios en la ordenanza. La Iglesia se ha valido del poder que necesariamente posee para insistir en diferentes aspectos de la Confirmación en diferentes períodos.

La Iglesia de Inglaterra en la Reforma destacó el lado humano. de la Confirmación, como podemos llamarlo, que ve el rito como una renovación y fortalecimiento de los votos bautismales de renuncia, fe y obediencia, que se habían perdido demasiado de la vista, mientras que todavía insistía en el lado Divino, que considera La Confirmación como método de acción Divina, canal de gracia Divina, fortaleciendo y bendiciendo el alma.

Sin embargo, nadie puede imaginar que los reformadores inventaron una nueva ordenanza porque insistieron en un lado olvidado y latente del antiguo rito. Así fue durante el siglo II y en la época de Tertuliano. Las exigencias de la Iglesia cristiana de esa época habían llevado a ciertas modificaciones de las costumbres apostólicas, pero la idea central de la imposición solemne de manos continuaba y se consideraba como un nombramiento apostólico.

Si descendemos un poco más, esto es bastante sencillo. San Cipriano, contemporáneo y discípulo de Tertuliano, atribuye expresamente la institución del rito a la acción de los Apóstoles en Samaria, una visión que posteriormente es atestiguada por esas grandes luces de la Iglesia antigua, San Jerónimo y San Agustín. Sin embargo, como mi objetivo no es escribir un tratado sobre la Confirmación, sino rastrear la evolución y el desarrollo de las costumbres y los rituales apostólicos, y mostrar cómo estaban conectados con la Iglesia del siglo II, me limito a Tertuliano.

No veo cómo se puede eludir este argumento sin rechazar el testimonio de Tertuliano y negar lo que podríamos llamar la memoria histórica y la continuidad de la Iglesia a fines del siglo II. Del testimonio de Tertuliano dependemos en gran medida para nuestra prueba de la canonicidad de los libros del Nuevo Testamento. Los hombres al impugnar o rechazar el testimonio de Tertuliano sobre esta o cualquier otra cuestión similar, deben tener en cuenta cuáles pueden ser los resultados de su enseñanza; porque seguramente si la clara evidencia de Tertuliano no sirve para probar el carácter apostólico de la confirmación, no puede ser de mucha utilidad para establecer la cuestión aún más importante del canon del Nuevo Testamento o la autoría de los Evangelios y Hechos.

Pensamos, por otro lado, que las referencias de Tertuliano a esta práctica se explican natural y fácilmente por nuestra teoría de que las Iglesias establecidas por los Apóstoles siguieron su ejemplo. Los primeros conversos que se hicieron después de que los Apóstoles fundaron una Iglesia fueron tratados por el obispo residente y los presbíteros exactamente como el Apóstol se había tratado a sí mismo. Timoteo en Éfeso actuó como había visto a St.

Paul lo hace. Timoteo completó el bautismo de sus conversos mediante la imposición de manos, y luego su sucesor siguió el ejemplo de Timoteo, y así la confirmación recibió esa aceptación universal que los escritos de los Padres revelan.

I. Regresemos ahora a la consideración de los hechos reales de Pedro y Juan en Samaria, y las lecciones que podemos extraer de allí en cuanto a la manera en que los hombres deben seguir el ejemplo dejado por ellos en esta crisis en la historia de la Iglesia. Los apóstoles oraron por los que habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús, luego les impusieron las manos y los bautizados recibieron el Espíritu Santo.

La oración fue antes de la imposición de manos, para mostrar que no había nada mecánico en sus procedimientos; que no fue por su propio poder o virtud por lo que se les otorgó ninguna bendición, sino que fueron solo instrumentos por los cuales el Señor obró. Los Apóstoles siempre actuaron, enseñaron, ordenaron, confirmaron, con la más profunda confianza, la más segura, la fe de que Dios obraba en ellos y por medio de ellos. San Pablo, en su discurso a los ancianos de Mileto y Éfeso, a quienes él mismo había ordenado, habló de su ordenación, no como obra del hombre, sino del Espíritu Santo.

Traspasó el velo de los sentidos y vio, a lo lejos y detrás del instrumento humano, el poder del Agente Divino que era el verdadero Ordenador. "Mirad por vosotros mismos y por todo el rebaño, en el cual el Espíritu Santo os ha hecho obispos". Y así, de nuevo, en sus palabras a Timoteo no hubo sombra de duda cuando le pidió "aviva el don de Dios, que está en ti por la imposición de manos": un don que sin duda no era un poder milagroso, sino el dotación puramente espiritual, necesaria ahora como en la antigüedad, para la edificación y fortalecimiento de las almas humanas.

Como fue en la antigüedad, todavía lo es; la Iglesia de Cristo une la oración con la imposición de manos. Ella no puede reconocer ninguna diferencia en los métodos del trato de Dios con las almas humanas en los tiempos apostólicos y en la época moderna. Los deseos humanos son los mismos, la naturaleza humana es la misma, las promesas de Dios y el ministerio de Dios son los mismos; y por lo tanto, como en Samaria, así en Inglaterra, la obra del bautismo se completa cuando se ofrece más oración, y la imposición de manos por parte de los principales ministros de la Iglesia de Dios significa su santa confianza en la presencia permanente y la obra del Espíritu Divino.

Deseamos insistir en este aspecto devocional de la confirmación, porque el rito de la confirmación ha sido tratado con demasiada frecuencia como una mera función mecánica, del mismo modo que los hombres en tiempos de letargo y letargo espiritual llegan a considerar todas las funciones espirituales en un aspecto puramente mecánico. El Nuevo Testamento sacó a la luz una religión del espíritu; pero la naturaleza humana siempre tiende a volverse formal en su religión y, por lo tanto, se ha esforzado persistentemente, y todavía se esfuerza persistentemente, por convertir cada función y oficio externos en una dirección mecánica.

Los apóstoles oraron y luego impusieron las manos sobre los conversos samaritanos, y podemos estar seguros de que estas oraciones fueron intensas súplicas personales, que se relacionan directamente con el corazón y la conciencia de las personas. La confirmación, unida a la oración ferviente, pública y privada, a las direcciones escrutadoras dirigidas a la conciencia, al trato personal en los corazones individuales, seguido de la imposición pública de las manos, seguramente todos deben reconocer que tal solemnización y santificación de la gran crisis. cuando la niñez y la niñez pasan a la masculinidad y la feminidad deben tener efectos muy bendecidos.

De hecho, la experiencia ha demostrado la sabiduría de la Iglesia antigua con respecto a esta ordenanza. La confirmación no se ha desarrollado exactamente en Oriente como la conocemos en Occidente. En la Iglesia oriental, como entre los luteranos de Alemania, la confirmación puede ser administrada tanto por un presbítero como por un obispo, a quien solo la Iglesia occidental limita la función. Pero ya sea en Oriente o en Occidente, la confirmación se considera el paso de transición que conecta el bautismo y la Eucaristía.

Los organismos cristianos que han rechazado las antiguas costumbres se han sentido obligados a adoptar un método similar. La preparación para la primera Comunión ha reemplazado a la confirmación. Ha habido el mismo trato ferviente con la conciencia, la misma instrucción más completa en la verdad y la vida cristianas, y lo único que falta ha sido seguir el ejemplo apostólico en la imposición solemne de manos, que habría hecho retroceder la mente joven a los días. de la vida más temprana de la Iglesia, y le ayudó a darse cuenta de algo de la continuidad del trabajo y la existencia de la Iglesia.

Muchos, como yo sé, ministrando en sociedades donde la confirmación después del modelo antiguo ha sido rechazada, han lamentado amargamente su desuso como privándolos de un momento solemne designado en el que deberían haber estado en contacto más estrecho con las vidas, los sentimientos y la naturaleza. conciencias de los corderos del rebaño de Cristo. Debo confesar, al mismo tiempo, que nadie está más vivo que yo con los muchos defectos y deficiencias en los modos y modas en que a veces se ve y se confiere la confirmación.

La mera visión mecánica de la misma es demasiado frecuente. La preparación cuidadosa y en oración, la instrucción sistemática en el campo de la doctrina cristiana, en muchos casos todavía se piensa muy poco. La Confirmación ofrece una oportunidad espléndida cuando un pastor sincero puede abrirse a las mentes jóvenes deseosas de recibir la verdad, un conocimiento más completo de las cosas profundas de Dios. ¡Pobre de mí! cuán miserablemente se encuentran a veces mentes jóvenes tan serias.

Se afirma que fue por un trato imprudente en un momento como el que la mente ardiente y entusiasta del difunto Charles Bradlaugh se alejó de la verdad cristiana. La simpatía inteligente es lo que los jóvenes desean y anhelan en tales temporadas. Entonces es cuando el hombre que ha mantenido su mente fresca y activa mediante un estudio amplio y generoso, encuentra la debida recompensa por su trabajo. No intenta hacer frente a las dudas y dificultades mediante necias denuncias.

Sabe que esas dudas están en el aire; que conocen a los jóvenes en los periódicos, revistas, conversaciones del día. Demuestra con sus instrucciones que los conoce y entra en ellos. Alienta la discusión franca sobre ellos y, por lo tanto, a menudo se demuestra en un momento muy difícil como el amigo más útil y consolador del espíritu joven y atribulado.

La Confirmación, si se ve meramente desde el lado puramente humano, y si no decimos nada acerca de una bendición Divina, ofrece una oportunidad magnífica para un sabio pastor de almas. De hecho, tratará a los diferentes rangos de diferentes maneras. Una clase de labradores o de muchachos y muchachas del pueblo necesita hablar con franqueza sobre los grandes hechos de la vida y del Evangelio, mientras que los habitantes de las ciudades y pueblos más educados o más agudos necesitan una enseñanza que abarque también los problemas del pensamiento moderno. como las verdades fundamentales de la moral.

Una repetición superficial del Catecismo de la Iglesia, como en algunas parroquias, o un breve estudio de una porción del Testamento Griego, como en algunas de nuestras escuelas públicas, es un sustituto miserable de esa preparación cuidadosa, que abarca tanto la preparación devocional como intelectual, que exige una función tan importante. Luego, nuevamente, el método en el que se administra la confirmación exige mejoras y cambios.

La confirmación de inmensas multitudes en las iglesias centrales tiende a confirmar la mera idea mecánica sobre la confirmación. Confirmaciones parroquiales, una confirmación de los jóvenes de cada congregación en presencia de la congregación misma, ese es el estándar al que debemos apuntar. La Iglesia de Roma puede darnos sabias sugerencias sobre este punto. Hace algún tiempo noté un relato de una confirmación católica romana en el oeste de Irlanda.

Se llevó a cabo en un pueblo de doce o quince mil habitantes. El obispo se tomó una semana para las confirmaciones en ese pueblo, examinando de antemano a todos los niños, poniéndolos así en contacto directo consigo mismo como su pastor supremo, y asegurándose de la suficiencia de su preparación.

II. Ahora hemos notado algunos de los defectos relacionados con las confirmaciones modernas; pero la conducta de Simón el Mago y este incidente en Samaria nos recuerdan que los defectos y deficiencias deben existir siempre, como existieron en la Iglesia de los Apóstoles. Notamos aquí la oferta de Simón y el discurso de San Pedro, había creído Simón el Mago, había sido bautizado y sin duda también había sido confirmado por los Apóstoles. En el caso de algunos de los samaritanos, al menos, la presencia del Espíritu Santo debe haber sido probada por señales visibles o audibles, porque se nos dice que cuando Simón vio que mediante la imposición de manos apostólicas se le dio el Espíritu Santo, él les ofreció dinero para que él pudiera hacer lo mismo.

Su oferta explica suficientemente la naturaleza de su fe. Estaba convencido intelectualmente de la verdad de ciertos hechos externos que había visto. No sabía nada de la necesidad espiritual, ni del poder del pecado, ni del deseo de paz interior y santidad. Consideraba a los apóstoles como malabaristas y hechiceros más hábiles que él, accesibles precisamente a los mismos motivos, y por lo tanto les ofreció dinero si le otorgaban el conocimiento y el poder que poseían y ejercían. Los Hechos de los Apóstoles, como espejo de toda la historia de la Iglesia, selecciona así para nuestra instrucción un acontecimiento que suena como una advertencia necesaria para todas las épocas.

Simon Magus tenía un mero conocimiento intelectual de la verdad, y ese mero conocimiento intelectual, aparte de una concepción moral y espiritual de la misma, lo sumió en una caída más profunda de lo que podría haber sido el caso de otra manera. Simon Magus fue un ejemplo típico de esto, y los siglos sucesivos han ofrecido muchas imitaciones notables. Juliano el Apóstata fue educado como clérigo cristiano y solía leer las lecciones en la Iglesia, de donde se levantaba para unirse a los ritos contaminantes del paganismo; y así ha sido de época en época, hasta que en nuestro propio tiempo algunos de los más acérrimos oponentes del cristianismo, en casa o en el campo misionero, han sido aquellos que, como Simón, conocían los hechos del Evangelio, pero no habían probado nada de la vida evangélica.

Podemos derivar de esta orientación incidente en una controversia difícil que últimamente ha causado mucho revuelo. Los hombres han afirmado que los misioneros cristianos estaban dedicando demasiado tiempo a la mera formación intelectual de los paganos, en lugar de dedicarse al trabajo evangelístico. Un escritor que nunca ha visitado el campo misional no tiene derecho a emitir juicios sobre tal asunto. Pero, ¿no podemos leer en este pasaje una advertencia contra tal tendencia? La convicción intelectual no significa conversión espiritual.

Por supuesto, sabemos que ningún esfuerzo humano puede asegurar las bendiciones espirituales, pero si la formación intelectual de jóvenes paganos inteligentes, y no el trabajo espiritual, se considera como el gran objetivo de las misiones cristianas; si el Espíritu Santo no es honrado al ser nombrado señor supremo del corazón, de la vida y del trabajo, no podemos esperar que siga ningún resultado bendecido. Leemos muy poco en las edades más tempranas de la Iglesia sobre misiones educativas.

El trabajo de la educación no fue despreciado. La escuela de Alejandría desde los primeros tiempos mantuvo un alto nivel de erudición cristiana. Pero esa escuela, aunque abierta, como todas las academias antiguas, a todas las clases, estaba destinada principalmente a la formación de la juventud cristiana, anteponiendo a todos los demás estudios la ciencia divina de la teología.

La oferta, nuevamente, de Simón el Mago, ha dado un nombre a un pecado que se ha encontrado prevaleciente en todas las épocas y en todos los países. El pecado, de hecho, ha tomado diferentes formas. La simonía, a lo largo de la Edad Media, fue un vicio común contra el que algunos de los Papas más devotos lucharon larga y vigorosamente. En Inglaterra y de acuerdo con la ley inglesa, la simonía significa todavía la compra de un oficio espiritual o funciones espirituales.

Sería simoniacal que un obispo recibiera dinero por conferir las órdenes sagradas o por un nombramiento para ganarse la vida. Sería un acto de simonía para un hombre ofrecer o dar dinero para obtener las sagradas órdenes o ganarse la vida. ¿Cómo, entonces, se puede decir, continúa floreciendo el tráfico impío de vidas de la Iglesia? Simplemente porque, a través de evasiones colorantes, los hombres se atreven a violar el espíritu de la ley mientras se mantienen dentro de su estricta letra.

Sin embargo, la simonía es una corrupción mucho más extensa y de mayor alcance que la compra de beneficios eclesiásticos. Simony puede tomar formas más sutiles y adaptarse a condiciones muy diferentes de las que prevalecen en una Iglesia establecida. Todos reconocen, al menos de palabra, el carácter escandaloso del tráfico de dinero en las oficinas de la Iglesia. Incluso aquellos que realmente lo practican, se esconden de sí mismos, mediante algún recurso o excusa, el carácter de su acción.

Pero el espíritu simoniacal, la esencia del pecado de Simón, se encuentra en muchos lugares de los que nunca se sospecha. ¿Qué es esa esencia? Simón deseaba obtener poder y oficio espirituales, no por el método divino, sino por medios terrenales inferiores. El dinero era su camino porque era lo único que valoraba y tenía para ofrecer; pero seguramente hay muchas otras formas en las que los hombres pueden buscar ilegalmente un oficio espiritual y una influencia en la Iglesia de Cristo.

Muchos hombres que nunca soñarían con ofrecer dinero para obtener un lugar elevado en la Iglesia, o que se hubieran horrorizado ante la misma sugerencia, han recurrido a otros métodos igualmente efectivos e igualmente erróneos. Los hombres han buscado altos cargos por métodos políticos. Han brindado su apoyo a un partido político y han vendido su talento para defender una causa, con la esperanza de lograr sus fines.

Puede que no hayan dado el oro que viene de la mina para ganar posición espiritual, pero de todos modos han dado una mera consideración humana y han buscado con su ayuda obtener poder espiritual; o predican, hablan y votan en los sínodos y asambleas de la Iglesia con miras a las elecciones a altos cargos y dignidad. Una Iglesia establecida, con sus propiedades y premios legalmente asegurados, puede abrir un camino para el ejercicio de la simonía en sus formas más burdas.

Pero una Iglesia libre, con sus asambleas populares, abre el camino a una tentación más sutil, que lleva a los hombres a moldear sus acciones, a reprimir sus convicciones, a ordenar sus votos y discursos, no como lo dirija su conciencia secreta, sino como la naturaleza humana. y las consideraciones terrenales les dirían que era lo mejor para sus perspectivas futuras. Cuántos discursos se pronuncian, cuántos sermones se predican, cuántos votos se dan, no como lo indica el Espíritu Santo, sino bajo la influencia de ese espíritu impío de pura mundanalidad que llevó a Simón a ofrecer dinero para que él también pudiera ser capacitado para ejercer el poder que poseían los Apóstoles no mundanos.

El espíritu de simonía puede llevar a un hombre a votar o abstenerse de votar, a pronunciar un discurso o a guardar silencio, como llevó a los hombres en una época más burda y sencilla a dar sobornos para alcanzar precisamente los mismos fines. . A este respecto, nuevamente, como advertencia contra la intrusión de motivos terrenales bajos en las preocupaciones de la sociedad divina, los Hechos de los Apóstoles se muestran como un espejo de la historia de la Iglesia universal.

Luego tenemos la dirección de San Pedro a este notorio pecador. Es muy claro. El Apóstol había sido él mismo un gran pecador, pero no había sido tratado con dureza ni rudeza, porque se había convertido en un gran penitente. San Pedro fue sumamente comprensivo y nunca podría haber hablado con tanta dureza como lo hizo con Simón el Mago si no hubiera percibido con una rápida intuición espiritual la bajeza y la vacuidad innatas del carácter del hombre.

Aún así, no le quita la esperanza. Habla claramente, como los ministros de Cristo deberían hacer siempre que la ocasión lo requiera, Simón el Mago era un hombre de gran influencia en Samaria, pero no había "miedo al hombre que traiga una trampa" en los Apóstoles, y así San Pedro le dice sin miedo a Simón. su verdadera posición. "Estaba en hiel de amargura y en prisión de iniquidad". Sin embargo, le indica los pasos que, ya sea entonces o ahora, debe dar una persona en esa posición si desea escapar de la debida recompensa por sus obras.

"Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad". El arrepentimiento, entonces, es el primer paso que debe dar un hombre cuyo corazón no es recto ante los ojos de Dios. No hubo vacilación, como ya hemos señalado al hablar de la predicación de San Pedro en Jerusalén, en imponer a los hombres el deber del arrepentimiento sincero y cordial, abrazar el dolor por el pecado y la genuina enmienda de la vida. Luego, habiendo exhortado al arrepentimiento, el Apóstol procede: "Y ruega al Señor, si quizás te sea perdonado el pensamiento de tu corazón.

"La oración es el siguiente paso. Primero viene el arrepentimiento, luego la oración y luego el perdón. No había nada en la enseñanza de San Pedro que preste el más mínimo apoyo al error moderno que enseña que un hombre inconverso no debe orar, que su único deber es creer, y, hasta que lo haga, que su oración es inaceptable para Dios.Simón el Mago estaba tan alejado de Dios como podría haberlo estado un alma humana, sin embargo, St.

La palabra de Pedro para él entonces, y su palabra para cada pecador, sería una exhortación a la oración diligente. "Ruega a Dios si tal vez te sea perdonado el pensamiento de tu corazón". La exhortación de Pedro fue bendecida, por el momento, para el pecador. Despertó una sensación temporal de pecado, aunque no produjo ningún cambio permanente. Sin embargo, ha dejado una bendición eterna y una dirección permanente a la Iglesia de Cristo.

En su predicación el día de Pentecostés a los judíos de Jerusalén, nos muestra cómo tratar con aquellos que aún no son participantes del pacto cristiano. "Arrepentíos y bautízaos cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo", fue su mensaje a los devotos judíos de Jerusalén; "Arrepiéntanse y oren" es su mensaje para el pecador que ha sido traído, indigno, al reino de la luz y la gracia, pero no sabe nada de él en el corazón y en la vida.

San Pedro valoraba las bendiciones de la fe en Cristo y la admisión por el bautismo en Su reino, pero sabía que estos beneficios solo intensificaban la condenación de un hombre, si no se realizaban en el corazón y se vivían en la práctica. La visita de San Pedro a Samaria en compañía de San Juan tiene mucho que enseñar a la Iglesia en muchos otros puntos, como hemos señalado, pero ninguna lección que pueda derivarse de ella es tan importante como la que declara el verdadero camino para el devolviendo al pecador a seguir, el valor del arrepentimiento, la eficacia de la oración sincera, la importancia suprema de un corazón recto ante los ojos de Dios.