Comentario bíblico del expositor (Nicoll)
Hechos 8:9,10
Capítulo 17
SIMON MAGUS Y LA CONVERSIÓN DE SAMARIA.
El objeto de la primera parte de este libro de los Hechos es rastrear el desarrollo constante y gradual de la Iglesia entre los judíos, la evolución, sin cesar ni por un momento, de ese principio de verdadera vida católica y universal que el Maestro implantó en su interior. ella, y que nunca dejó de funcionar hasta que la pequeña compañía estrecha, prejuiciosa y antiliberal de los galileos, que originalmente componían la Iglesia, se convirtió en la Iglesia emancipada de todas las naciones.
Este proceso de desarrollo se llevó a cabo, como ya lo hemos señalado, a través de la agencia de los judíos helenistas, y especialmente de los diáconos que estaban tan íntimamente conectados con esa clase. En los últimos capítulos hemos examinado la historia de un diácono, San Esteban; ahora nos lleva a la historia de otro, San Felipe. Su actividad, como se describe en el capítulo octavo, se desarrolla exactamente en las mismas líneas.
San Esteban proclama los principios universales del evangelio; San Felipe actúa sobre estos principios, bajando a la ciudad de Samaria y predicando a Cristo allí. La posición destacada que ocuparon los diáconos durante el tiempo transcurrido nos la revelan dos avisos. Felipe sale de Jerusalén y se dirige a Samaria, donde el poder del sumo sacerdote y del Sanedrín no se extiende, sino que prefiere ser resistido violentamente.
Aquí está a salvo por el tiempo, hasta que la violencia de la persecución pase. Y, sin embargo, aunque Felipe tiene que salir de Jerusalén, los Apóstoles permanecen ocultos por la oscuridad en la que habían caído un poco, debido a la suprema brillantez de San Esteban: "Todos estaban esparcidos por el exterior menos los Apóstoles". Los diáconos estaban obligados a volar, los apóstoles podían permanecer: hechos que muestran suficientemente las posiciones relativas que ocuparon las dos clases en la estimación pública, e ilustran esa ley de la obra divina que tantas veces vemos manifestarse en el curso de la labor de la Iglesia. Carrera accidentada, el último será el primero y el primero el último. Dios, en esta ocasión, como siempre, elige sus propios instrumentos y trabaja con ellos como y como le place.
I. Esta reticencia y oscuridad de los Apóstoles puede parecernos ahora algo extraña, como ciertamente parece muy extraño cómo los Apóstoles pudieron haber permanecido seguros en Jerusalén cuando todos los demás tuvieron que volar. Los Apóstoles, naturalmente, ahora nos aparecen como los miembros más prominentes de Jerusalén, más aún, de la Iglesia cristiana en todo el mundo. Pero entonces, como ya hemos observado, una de las grandes dificultades en el estudio histórico es llegar al punto de vista correcto y mantenernos en ese punto bajo muy diversas combinaciones de circunstancias.
Tenemos tendencia a retroceder o, si se permite la expresión, a proyectarnos hacia atrás en el pasado, y pensar que los hombres deben haber atribuido siempre la misma importancia a personas o circunstancias particulares que nosotros. Ahora vemos el curso completo de los acontecimientos y podemos estimarlos, no de acuerdo con una mera importancia temporal o publicidad que hayan alcanzado, sino de acuerdo con su influencia real y permanente.
Al ver el asunto desde esta perspectiva, ahora podemos ver que los apóstoles eran personas mucho más importantes que los diáconos. Pero la pregunta no es cómo consideramos a los apóstoles y diáconos, sino cómo veían estas dos clases el Sanedrín y los judíos de Jerusalén en la época de Esteban y Felipe. No sabían nada de los Apóstoles como tales. Los conocían simplemente como hombres ignorantes e ignorantes, que habían sido llevados ante el Concilio una o dos veces.
Sabían de Esteban, y quizás también de Felipe, como judíos griegos cultos, cuya sabiduría, elocuencia y poder persuasivo no pudieron resistir; y no es de extrañar que a los ojos de la mayoría saducea, que entonces gobernaba el senado judío, los diáconos fueran especialmente buscados y expulsados.
La acción de los mismos Apóstoles puede haber conducido a esto. Recurramos aquí a un pensamiento que ya hemos mencionado. Nos inclinamos a ver a los Apóstoles como si el Espíritu que los guió destruyera totalmente su personalidad humana y sus sentimientos humanos. Tenemos tendencia a albergar hacia los Apóstoles el mismo sentimiento reverencial pero engañoso que los creyentes de la iglesia primitiva abrigaban hacia los profetas, y contra el cual S.
James protestó claramente cuando dijo: "Elías era un hombre de pasiones similares a las nuestras". Nos inclinamos a pensar en ellos como si no hubiera nada débil, humano o equivocado en ellos y, sin embargo, había muchas de estas cualidades en su carácter y conducta. Los Apóstoles eran mayores que los diáconos y eran hombres de ideas mucho más estrechas, de una educación más restringida. Tenían menos de esa facilidad de temperamento, de ese poder de adaptación, que siempre confieren el aprendizaje y los viajes combinados.
Es posible que también sospecharan algo del curso precipitado seguido por Stephen y sus compañeros. Sus mentes galileas no obtuvieron resultados lógicos tan rápidamente como sus amigos y aliados helenísticos. Habían sido lentos de corazón para creer con el Maestro. Fueron lentos de corazón y de mente para elaborar principios y captar conclusiones cuando Sus siervos y seguidores les enseñaron. Los Apóstoles eran, después de todo, solo hombres, y tenían su tesoro en vasos de barro.
Su inspiración y la presencia del Espíritu dentro de sus corazones eran bastante consistentes con la lentitud intelectual y con la incapacidad mental para reconocer de inmediato la dirección de la Divina Providencia. Fue entonces lo mismo que siempre ha sido en la historia de la Iglesia. La generación mayor siempre sospecha algo de la más joven. Tarda en apreciar sus ideas, esperanzas, aspiraciones, y quizás sea bueno que la generación mayor sospeche, porque así se pone un freno que da tiempo a que entren en juego la prudencia, la previsión y la paciencia.
Estos pueden parecer motivos muy humanos para atribuirlos a los apóstoles, pero luego perdemos una gran cantidad de instrucción divina si investimos a los apóstoles con una infalibilidad superior incluso a la que los católicos romanos atribuyen al Papa. Para ellos, el Papa es infalible sólo cuando habla como médico y maestro universal, posición que algunos de ellos llegan a afirmar que nunca ha asumido desde que se fundó la Iglesia, de modo que, en su opinión, el Papa nunca ha hablado todavía de manera infalible. Pero para muchos cristianos sinceros, los Apóstoles eran infalibles, no solo cuando enseñaban, sino cuando pensaban, actuaban, escribían sobre los temas más triviales o disertaban sobre los temas más corrientes.
II. Dirijamos ahora nuestra atención a Felipe y su obra, y su relación con la historia futura y el desarrollo de la Iglesia. Aquí, antes de continuar, puede ser bueno notar cómo San Lucas adquirió su conocimiento de los eventos que sucedieron en Samaria. De hecho, no pretendemos, como algunos críticos, señalar todas las fuentes de donde los escritores sagrados obtuvieron su información. Cualquiera que haya intentado alguna vez escribir historia de cualquier tipo debe ser consciente de lo imposible que a menudo es para el escritor mismo rastrear las fuentes de su información después de un lapso de tiempo.
Cuánto más imposible entonces debe ser para otros rastrear las fuentes originales de donde los sagrados o cualquier otro escritor antiguo derivó su conocimiento, cuando han transcurrido cientos e incluso miles de años. Nuestra propia ignorancia del pasado es un terreno muy inseguro en el que basar nuestro rechazo de cualquier documento antiguo.
Sin embargo, es bueno señalar, dónde y cuándo podemos, las fuentes de las que se puede haber obtenido la información, y afortunadamente este libro de los Hechos nos proporciona instrucciones sobre este mismo punto. Un cuarto de siglo después, el mismo Saulo que, sin duda, ayudó a que San Felipe volara en esta ocasión desde Jerusalén, estuvo viviendo varios días bajo su techo en Cesarea. Entonces era Pablo, el apóstol de los gentiles, que llevaba en su propia persona muchas señales y pruebas de su devoción a la causa que Felipe había proclamado y apoyado cuando Pablo todavía era un perseguidor.
La historia de la reunión se nos cuenta en el capítulo veintiuno de este libro. San Pablo se dirigía a Jerusalén para realizar esa famosa visita que lo llevó a su arresto y, a la larga, a su visita a Roma y al juicio ante César. Viajaba a Jerusalén por el camino de la costa que partía de Tiro, donde desembarcaba, atravesaba Cesarea y de allí a la Ciudad Santa. San Lucas estaba con él, y cuando llegaron a Cesarea entraron en la casa de Felipe el Evangelista, con quien moraron varios días.
¡Qué sagradas conversaciones debió haber escuchado San Lucas! ¡Cómo estos dos santos, Pablo y Felipe, repasarían los días y las escenas que habían pasado y que se habían ido! Cómo compararían experiencias e intercambiarían ideas; y allí fue donde San Lucas debió haber tenido abundantes oportunidades para aprender la historia del surgimiento del cristianismo en Samaria que aquí nos muestra.
Veamos ahora un poco más de cerca las circunstancias del caso. El lugar donde Felipe predicó ha planteado una pregunta. Algunos han sostenido que fue la misma Samaria, la ciudad capital, la que Felipe visitó y evangelizó. Otros han pensado que era una ciudad, una ciudad indefinida del distrito de Samaria, probablemente Sicar, el pueblo donde nuestro Señor había enseñado a la mujer samaritana. Algunos han sostenido un punto de vista, otros el otro, pero la Versión Revisada parece inclinarse a la opinión de que fue la ciudad capital la que St.
Felipe visitó en esta ocasión, y no esa ciudad que nuestro Señor mismo evangelizó. A algunos les puede parecer una dificultad adicional en la forma de aceptar a Sicar como el escenario del ministerio de San Felipe, que la obra y la enseñanza de nuestro Señor unos cinco años antes, en ese caso, parecerían haber desaparecido por completo. Felipe desciende y predica a Cristo en una ciudad que no sabía nada de él. ¿Cómo, algunos pueden pensar, podría haber sido esto posible, y cómo un impostor como Simón pudo llevar cautivo a todo el pueblo, si Cristo mismo predicó allí solo unos pocos años antes, y convirtió a la masa de la gente a creer en ¿Él mismo? Ahora sostengo que fue Samaria, la capital, y no Sicar, a algunas millas de distancia, que Felipe evangelizó, pero no estoy obligado a aceptar este punto de vista por ninguna consideración acerca de Cristo '. s propio ministerio y sus resultados. Nuestro Señor pudo haber enseñado en la misma ciudad donde Felipe enseñó, y en el transcurso de cinco años el efecto de Su ministerio personal podría haber desaparecido por completo.
No hay lección más claramente reforzada por la historia del evangelio que esta: el ministerio personal de Cristo fue comparativamente infructuoso. Él enseñó a la mujer samaritana, de hecho, y la gente de la ciudad se convirtió, como decían, no tanto por su testimonio como por el poder de las propias palabras e influencia de Cristo. Pero entonces aún no se había dado el Espíritu Santo, la Iglesia aún no se había fundado, la sociedad divina que Cristo, como Salvador resucitado, iba a establecer, aún no había llegado a existir; y, por lo tanto, un trabajo como el que se hizo en Samaria fue algo pasajero, que pasó como la nube de la mañana o el rocío temprano, y no dejó rastro.
Cristo no vino para enseñar a los hombres una doctrina divina, sino para establecer una sociedad divina y, hasta que esta sociedad se estableció, la obra realizada incluso por Cristo mismo fue una cosa fugaz y evanescente. La fundación de la Iglesia como sociedad era absolutamente necesaria si se quería preservar la doctrina y la enseñanza de Cristo. El artículo del credo, "Creo en la Santa Iglesia Católica", ha sido descuidado, despreciado y subestimado por los protestantes.
Incluso he oído hablar de expositores declarados del Credo de los Apóstoles que, cuando llegaron a este artículo, lo pasaron por alto rápidamente porque no encajaba en sus estrechos sistemas. Y, sin embargo, aquí nuevamente la sabiduría suprema del plan divino ha sido ampliamente vindicada, y la experiencia del Nuevo Testamento ha demostrado que si no hubiera habido una Iglesia instituida por Cristo, y establecida con Él como su fundamento, roca y ángulo principal -Piedra, la doctrina sana y la enseñanza sobrenatural de Cristo pronto se habrían desvanecido.
De hecho, estoy aquí recordando las palabras y la experiencia de uno de los más grandes evangelistas que ha vivido desde los tiempos apostólicos. John Wesley, al tratar con un tema afín, escribió a uno de sus primeros predicadores sobre la importancia de establecer sociedades metodistas dondequiera que los predicadores metodistas tuvieran acceso, y procede a insistir en la necesidad de hacerlo precisamente por los mismos motivos que aquellos en los que nosotros explicar el fracaso del ministerio personal de nuestro Señor, al menos en lo que respecta a los resultados presentes.
Wesley le dice a su corresponsal que dondequiera que se haya impartido enseñanza metodista sola y que no se hayan fundado sociedades metodistas también, el trabajo ha sido un fracaso total y se ha desvanecido.
Así sucedió con el Maestro, Cristo Jesús. Él otorgó Su instrucción Divina e impartió Su Doctrina Divina, pero como aún no había llegado el momento del derramamiento del Espíritu y la fundación de la Iglesia, el resultado total del trabajo personal y las labores del Dios Encarnado fue simplemente ciento cincuenta. veinte, o como mucho quinientas almas. No constituye, entonces, a nuestro juicio ninguna dificultad para considerar a Sicar como el escenario de las enseñanzas de Felipe, que Cristo mismo pudo haber trabajado allí unos años antes, y que, sin embargo, no debería haber rastro de sus labores cuando San .
Llegó Felipe. El Maestro mismo podría haber enseñado en una ciudad y, sin embargo, la predicación de Su discípulo unos años más tarde pudo haber sido muy necesaria, porque el Espíritu aún no había sido dado. Sin embargo, el significado claro de las palabras de los Hechos es que Felipe fue a la ciudad de Samaria, la capital, y lo más probable es que a la ciudad capital hubiera acudido un personaje como Simón, y no a cualquier ciudad más pequeña, ya que le proporcionó el campo más grande para el ejercicio de sus talentos peculiares, del mismo modo que luego veremos, en el curso de su historia, que recurrió a la capital del mundo, la propia Roma, como el escenario más eficaz para sus propósitos.
III. San Felipe bajó, entonces, a Samaria y predicó a Cristo allí, y en Samaria se encontró con el primero de esos oponentes sutiles con los que el evangelio ha tenido que luchar, hombres que no se oponen directamente a la verdad, pero que corrompen. su moralidad pura y su fe simple por una mezcla humana, que convirtió sus doctrinas saludables en un veneno mortal. Felipe llegó a Samaria y allí encontró a los samaritanos cautivados por las enseñanzas y las acciones de Simón.
La predicación del evangelio puro de Jesucristo y el ejercicio del verdadero poder milagroso convirtieron a los samaritanos y fueron suficientes para trabajar la convicción intelectual incluso en el caso del Mago. Todos los samaritanos, incluido Simón, creyeron y fueron bautizados. Esta es la introducción al escenario de la historia de Simón el Mago, a quien los primeros escritores de la Iglesia, como Hegesipo, el padre de la historia de la Iglesia, que nació cerca de la época de S.
John, que floreció a mediados del siglo II, y su contemporáneo Justino Mártir, describen como el primero de esos herejes gnósticos que hicieron tanto en los siglos segundo y tercero para corromper el evangelio tanto en la fe como en la práctica. Los escritos de los siglos II y III están llenos de los logros y las malas acciones de este hombre Simón, que de hecho algunos escritores relatan con tanto detalle que forman un romance muy considerable.
Aquí, entonces, encontramos una evidencia que corrobora la fecha temprana de la composición de los Hechos de los Apóstoles. Si los Hechos se hubieran escrito en el siglo II, nos habrían dado algunos rastros de la tradición del siglo II sobre Simón el Mago; pero habiendo sido escrito en un período muy temprano, después de la terminación del primer encarcelamiento de San Pablo, nos da simplemente la declaración sobre Simón el Mago como St.
Lucas y San Pablo lo habían escuchado de boca de Felipe Evangelista. San Lucas no nos dice nada más, simplemente porque no tenía más que contar sobre esto primero a los célebres herejes. Cuando llegamos al siglo II, la historia de Simón se cuenta con mucho más adorno. Sin embargo, las líneas generales son sin duda correctas. Todos los escritores cristianos están de acuerdo en afirmar que después de la reprimenda que, como veremos, el Apóstol Simón Pedro le otorgó al mago, se convirtió en un decidido oponente de los Apóstoles, especialmente de S.
Peter, cuyo trabajo se esforzó en todas partes por oponerse y derrotar. Con este fin, fue a Roma, como dice Justino Mártir, en el reinado de Claudio César, y como dicen otros escritores, en la época de Nerón.
Allí engañó con éxito a la gente durante algún tiempo. Tenemos noticias tempranas de su éxito en la ciudad imperial. Justino Mártir es un escritor que se acercó a la era apostólica. Escribió una Apología para los cristianos, que podemos asignar con seguridad a algún año alrededor del 150 d.C. En ese momento era un hombre de mediana edad, cuyos contemporáneos mayores debieron estar bien familiarizados con la historia y las tradiciones del siglo anterior.
En esa primera Apología, Justino nos da muchos detalles sobre el cristianismo y la Iglesia primitiva, y nos dice, con respecto a Simón el Mago, que su enseñanza en Roma tuvo tanto éxito en desviar al pueblo romano que erigieron una estatua en su honor, entre los dos. dos puentes. Es un hecho curioso, y también que confirma la exactitud de Justino, que en el año 1574 se desenterró en el mismo lugar indicado por Justino, la isla del Tíber, una estatua con la inscripción descrita por Justino: "Semoni Sanco Deo Fidio.
"Los críticos, de hecho, ahora están bastante de acuerdo en que esta estatua fue la que vio Justino, pero que originalmente fue erigida en honor a una deidad sabina, y no al archi-hereje como suponía el Apologista; aunque hay algunos que Piense que la apelación de Justino a una estatua colocada ante los ojos de los hombres, y acerca de la cual muchos en Roma deben haber sabido todos los hechos, no podría haberse basado en motivos tan erróneos.
No es del todo seguro construir teorías u ofrecer explicaciones basadas en nuestra ignorancia y en oposición a las declaraciones claras y distintas de un escritor como Justino, que fue contemporáneo de los eventos de los que habla. De hecho, parece una explicación plausible decir que Justino Mártir confundió el nombre de una deidad sabina con el de un hereje oriental. Pero puede haber dos estatuas y dos inscripciones en la isla, una al hereje y otra al antiguo dios sabino.
Escritores posteriores de los siglos II y III mejoraron la historia de Justin y entraron en grandes detalles de las luchas entre Simón y los dos Apóstoles, San Pedro y San Pablo, que terminaron con la muerte del mago cuando intentaba volar al cielo. en presencia del emperador Nerón. Sin embargo, su muerte no puso fin a su influencia. El mal que hizo y enseñó vivió mucho después.
Sus seguidores continuaron su enseñanza y demostraron ser oponentes activos de la verdad, seduciendo a muchos prosélitos por la aparente profundidad y sutileza de sus puntos de vista. Tal es la historia de Simón el Mago tal como se cuenta en la historia de la Iglesia, pero ahora nos preocupan simplemente las declaraciones presentadas en el pasaje que tenemos ante nosotros. Allí aparece Simón como un maestro que llevó cautivos a los samaritanos mediante su hechicería, que utilizó como base de su pretensión de ser reconocido como "ese poder de Dios que se llama Grande".
"La magia y la hechicería siempre han prevalecido más o menos, y aún prevalecen, en el mundo oriental, y siempre se han utilizado en oposición al evangelio de Cristo, así como las mismas prácticas, bajo el nombre de espiritismo, se han mostrado hostiles. al cristianismo en Europa occidental y en América. Los relatos de los viajeros modernos en la India y Oriente, respetando las maravillosas actuaciones de los malabaristas indios, nos recuerdan con fuerza las hazañas de Jannes y Jambres que resistieron a Moisés, e ilustran la hechicería que utilizó Simón el Mago. por el engaño de los samaritanos.
Los judíos, de hecho, fueron celebrados en todas partes en este período por su habilidad en los encantamientos mágicos-a. hecho bien conocido, del cual encontramos evidencia corroborativa en los Hechos. Bar-Jesús, el hechicero que se esforzó por apartar de la fe al procónsul de Chipre, era judío. Hechos 13:6 En el capítulo diecinueve encontramos a los siete hijos de Esceva, el sacerdote judío, ejerciendo el mismo oficio de hechicería; mientras que, como es bien sabido por las referencias de los escritores clásicos, los judíos de Roma eran famosos por las mismas prácticas.
Estas declaraciones de escritores sagrados y seculares por igual se han confirmado en la época actual. Ha habido un maravilloso descubrimiento de documentos antiguos en Egipto en los últimos doce o quince años, que fueron comprados por el gobierno austriaco y debidamente trasladados a Viena, donde han sido investigados. Por lo general, se les llama Manuscritos Fayum. Contienen algunos de los documentos más antiguos que existen en la actualidad y abarcan entre ellos grandes cantidades de escritos mágicos, con las fórmulas hebreas utilizadas por los hechiceros judíos cuando realizaban sus supuestos milagros. ¡Tan maravillosamente confirma el descubrimiento moderno las declaraciones y los detalles del Nuevo Testamento!
No es necesario ahora discutir la cuestión de si los logros de la hechicería y la magia, ya sea antigua o moderna, tienen algo de realidad sobre ellos, o son un mero desarrollo inteligente del juego de manos, aunque nos inclinamos por la visión que admite una cierta cantidad de la realidad sobre las maravillas realizadas, de lo contrario, ¿cómo explicaremos los hechos de los magos egipcios, las denuncias de la hechicería y la brujería contenidas en la Biblia, así como en muchas declaraciones del Nuevo Testamento? Una época seca y fría del materialismo, sin vida, sin fuego y sin entusiasmo, como el siglo pasado, se inclinó a justificar tales declaraciones de las Escrituras.
Pero el hombre ha aprendido ahora a desconfiar más de sí mismo y del alcance de sus descubrimientos. Sabemos tan poco del mundo de los espíritus, y últimamente hemos visto manifestaciones psicológicas tan extrañas en relación con el hipnotismo, que el sabio mantendrá su juicio en suspenso y no concluirá apresuradamente, con los hombres del siglo XVIII, que la posesión con diablos era sólo otro nombre para la locura, y que las hazañas de los hechiceros eran demostraciones de mera habilidad y sutileza humanas sin ayuda.
Como sucedió con los judíos, sucedió con los samaritanos. De hecho, estaban amargamente separados el uno del otro, pero sus esperanzas, ideas y fe eran fundamentalmente iguales. Las relaciones entre los samaritanos y los judíos fueron en el período que tratamos de manera muy similar a las que existen entre protestantes y católicos romanos en el Ulster, profesando diferentes formas de la misma fe, pero considerándose unos a otros con sentimientos más amargos que si mucho más. muy separadas.
Así sucedió con los judíos y los samaritanos; pero la hostilidad existente no cambió la naturaleza y sus tendencias esenciales, y por lo tanto, así como los judíos practicaban la hechicería, también lo hizo Simón, que era natural de Samaria; y con su hechicería ministró la expectativa mesiánica que floreció entre los samaritanos tanto como entre los judíos. La mujer samaritana testificó de esto en su conversación con nuestro Señor, y como era una mujer de baja posición y de carácter pecaminoso, su lenguaje prueba que sus ideas debieron haber tenido una amplia aceptación entre el pueblo samaritano.
"La mujer le dijo: Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando él venga, nos declarará todas las cosas". Simón aprovechó esta expectativa y se entregó a sí mismo como "el poder de Dios que se llama Grande"; testificando con su afirmación del anhelo que existía en todo el mundo judío por la aparición del liberador largamente esperado, anhelo que nuevamente encontramos manifestándose en los muchos pretendientes políticos que surgieron en las regiones del judaísmo más ortodoxo, como Josefo muestra ampliamente.
El mundo, de hecho, y especialmente el mundo que había sido afectado por las ideas y el pensamiento judíos, anhelaba una enseñanza más profunda y una vida espiritual más profunda de lo que había conocido hasta ahora. Tenía sed de Dios, sí, incluso del Dios viviente; y cuando no pudo encontrar nada mejor, se desvió y se esforzó por apagar los deseos del alma en las fuentes impuras que la magia y la hechicería proporcionaban.
IV. Felipe el Evangelista llegó con sus enseñanzas a una sociedad que reconoció a Simón como su guía, y sus milagros golpearon de inmediato la mente de los espectadores. Eran milagros hechos, como los del Maestro, sin preparaciones secretas, sin el incienso, los encantamientos, las fórmulas murmuradas que acompañaban las maravillas mentirosas del mago.
También formaron un contraste en otra dirección: no se exigió dinero, no se sirvieron objetivos personales u objetos bajos; se manifestó la total desinterés del evangelista. Entonces, también, la enseñanza que acompañó a los milagros fue su mejor evidencia. Fue una enseñanza de justicia, de vida santa, de caridad, de humildad; era transparente y poco mundano. Era. no como el de Simón, que reveló que él mismo era un gran hombre y se trataba solo de sí mismo; pero trataba del "reino de Dios y el nombre de Jesucristo"; y la enseñanza y los milagros, testificando unos a otros, llegaron a los corazones de la gente, llevándolos cautivos al pie de la Cruz.
A menudo ha sido una cuestión debatida si los milagros por sí solos son una evidencia suficiente de la verdad de una doctrina, o si la doctrina debe compararse con los milagros para ver si su carácter es digno de la Deidad. La enseñanza del Nuevo Testamento parece ser, claramente, que los milagros, en sí mismos, no son una evidencia suficiente. Nuestro Señor advierte a sus discípulos que algún día vendrán engañadores haciendo poderosas señales y prodigios, para desviar, si es posible, incluso a los mismísimos elegidos; y exhorta a sus discípulos a estar en guardia contra ellos.
Pero aunque los milagros por sí solos no son evidencia suficiente de la verdad de una doctrina, fueron una ayuda muy necesaria para las doctrinas del evangelio en la época y el país en que surgió el cristianismo. Si la hechicería, la magia y las maravillas de Simón, y los otros falsos maestros contra quienes los apóstoles tuvieron que contender, fueran verdaderos o falsos, genuinos o simples trucos, aun así habrían dado a los falsos maestros una gran ventaja sobre los predicadores del evangelio. , si estos últimos no hubieran estado armados con un poder sobrenatural divino real que les permitió, cuando la ocasión lo requería, arrojar las actuaciones mágicas completamente a la sombra.
Las operaciones milagrosas de los apóstoles parecen haber sido restringidas de la misma manera que Cristo restringió la operación de su propio poder sobrenatural. Los Apóstoles nunca obraron milagros para el alivio de ellos mismos o de sus amigos y asociados. San Pablo fue detenido por enfermedad de la carne en Galacia, y esa enfermedad lo llevó a predicar el evangelio a los celtas de Galacia. No empleó el suyo, tal vez no pudiera hacerlo.
poder milagroso para curarse a sí mismo, así como nuestro Señor se negó a usar su poder milagroso para convertir piedras en pan. San Pablo dependió de la habilidad humana y el amor para su curación, usando probablemente para ese propósito el conocimiento médico y. asistencia de San Lucas, a quien encontramos poco después en su compañía. A los primeros maestros cristianos se les otorgó un poder milagroso, no con el propósito de exhibir o de gratificación egoísta, sino simplemente por el bien del reino de Dios y la salvación del hombre.
Y como sucedió con San Pablo, también sucedió con sus compañeros. Se exhortó a Timoteo a recurrir a los remedios humanos para curar su debilidad física, mientras que cuando otro hombre apostólico, Trófimo, se enfermó, él se quedó atrás. por el Apóstol en Mileto hasta que mejore. 2 Timoteo 4:20 milagros fueron por causa de los incrédulos, no de los creyentes, y para este propósito no podemos ver cómo podrían haberse hecho sin ellos, en las circunstancias en las que el evangelio fue lanzado al mundo.
La naturaleza del hombre había sido tan completamente corrompida, toda la atmósfera moral había estado tan impregnada de maldad, todo el tono moral de la sociedad había sido tan terriblemente rebajado, que los Apóstoles podrían haber venido predicando la moral más pura, la sabiduría más divina, y no han caído en oídos tan sordos, ojos tan ciegos y corazones tan abrasados y endurecidos, que no habría tenido ningún efecto a menos que hubieran poseído un poder milagroso que, según lo exigía la ocasión, sirvió para llamar la atención sobre sus enseñanzas.
Pero cuando las barreras preliminares fueron derribadas y los milagros cumplieron su propósito, entonces la predicación del reino de Dios y el nombre de Jesucristo hicieron su obra. Aquí de nuevo surge un pensamiento sobre el que ya hemos dicho un poco. El tema de la predicación de Felipe se describe en el quinto versículo como Cristo, "Felipe descendió a la ciudad de Samaria y les proclamó al Cristo", y luego en el duodécimo versículo se nos expande al "reino de Dios". y el nombre de Jesucristo.
"Estos dos temas están unidos. El reino de Dios y el nombre de Jesucristo. Los Apóstoles no enseñaron ninguna forma diluida de cristianismo. Ellos predicaron el nombre de Jesucristo, y también enseñaron una sociedad divina que Él había establecido y que debía ser el medio para completar la obra de Cristo en el mundo. Nuestro Señor Jesucristo y Sus Apóstoles reconocieron la gran verdad de que una mera predicación de una doctrina filosófica o religiosa habría sido de muy poca utilidad para reformar el mundo. Por lo tanto, predicaron una Iglesia que debe ser columna y baluarte de la verdad, que debe reunir, salvaguardar y enseñar la verdad cuyos principios establecieron los Apóstoles.
Para decirlo en un lenguaje sencillo, el evangelista San Felipe debe haber enseñado la doctrina de una Iglesia de Jesucristo así como de una doctrina de Jesucristo. Si la doctrina de Jesucristo se hubiera enseñado sin y separada de la doctrina de una Iglesia, la doctrina de la persona y el carácter de Cristo podría haberse desvanecido, al igual que la doctrina de Platón o Aristóteles o la de cualquiera de los grandes maestros antiguos.
Pero Jesucristo había venido al mundo para establecer una sociedad Divina, con rangos, gradaciones y arreglos ordenados; Había venido a establecer un reino, y todos sabían entonces lo que significaba un reino. Para la mente griega, romana o judía, un reino significaba más incluso que para nosotros. Significaba en sus concepciones un despotismo donde el rey ordenaba e hacía justo lo que le gustaba. Los romanos, de hecho, abominaban del nombre de rey, y en su lugar inventaron el término emperador, porque para ellos la palabra rey connotaba lo que para nosotros no connota, la posesión y el ejercicio del poder absoluto.
Sin embargo, a pesar de todo esto, los Apóstoles predicaron a Cristo como Rey y Su sociedad como reino, porque en esa nueva sociedad que Él había llamado a existir, las gracias, los dones, los oficios de la sociedad son totalmente dependientes y completamente subordinados. a Jesucristo solo.
Cuán maravillosamente habría cambiado la vida, la actividad, el fervor y el poder de la Iglesia si esta verdad siempre hubiera sido reconocida. La Iglesia de Jesucristo, en lo que respecta a su vida secreta oculta, es un despotismo. Depende solo de Cristo. No depende del Estado, no del hombre, no de la riqueza o posición o influencias terrenales de cualquier tipo: depende únicamente de Cristo. La Iglesia a menudo ha olvidado este secreto de su fuerza.
Ha confiado en el brazo de la carne y ha confiado en el patrocinio y el poder humanos, y luego ha crecido, tal vez, en grandeza e importancia en lo que concierne al mundo; pero, como ha crecido en una dirección, se ha perdido en la otra, y esa es la única dirección que merece la atención de la Iglesia. La tentación de depender únicamente de la ayuda del mundo ha asaltado a la Iglesia de diversas formas. Ataca a cristianos individuales, ataca a congregaciones, ataca a la Iglesia en general.
Todos ellos, ya sean individuos, congregaciones o iglesias, tienden a imaginar que el poder y la prosperidad consisten en la riqueza, la posición mundana o el número de adherentes, olvidando que solo Cristo es la fuente de poder para la Iglesia o para las almas individuales. y que donde Él está fallando, no importa cuál sea la apariencia externa, o el aumento numérico, o la influencia política, de hecho se ha ido toda la vida verdadera.
V. Los resultados de la enseñanza y el trabajo de Felipe en Samaria fueron triples.
(1) Los samaritanos creyeron a Felipe, y entre los creyentes estaba Simón. Hay algunas personas que enseñan la fe y nada más, e imaginan que si guían a los hombres a ejercitar la fe, entonces todo el trabajo del cristianismo está terminado. Este incidente al comienzo de la historia de la Iglesia proporciona una advertencia contra cualquier enseñanza unilateral. Los samaritanos creyeron, y también Simón el Mago, que los había engañado durante mucho tiempo.
La misma palabra se usa aquí para la fe ejercida por los samaritanos y por Simón, como encontramos usada para describir la creencia de los tres mil en el día de Pentecostés, o del carcelero de Filipos que aceptó las enseñanzas de San Pablo en medio de todos los terror. del terremoto y la prisión abierta. Todos estaban intelectualmente convencidos y todos habían aceptado la fe cristiana como una gran realidad. La fe intelectual en Cristo es la base sobre la que se basa una verdadera fe viva que obra por el amor.
Una fe del corazón que no se basa en una fe de la cabeza es muy parecida a una superstición. Por supuesto que sabemos que hay personas de fe arraigada y fecunda que no pueden enunciar los fundamentos de su creencia, pero saben muy bien que otros pueden así afirmarlo, que su fe es capaz de ser expresada con palabras y defendida en argumento. La fe intelectual en el cristianismo debe considerarse siempre como un don del Espíritu Santo, según esa profunda palabra del Apóstol: "Nadie puede decir, Jesús es Señor, sino en el Espíritu Santo.
"Pero la fe intelectual en la verdad y la realidad de la misión de Cristo puede existir en un corazón donde no hay sentido del pecado y de la necesidad espiritual, y entonces la fe en Cristo no sirve de nada. Había ansias de justicia y paz en los senos samaritanos, pero no no había ninguno en un corazón, al menos, y ese corazón por lo tanto no fue bendecido.Los resultados de la obra de San Felipe nos enseñan que la fe no lo es todo en la vida cristiana.
(2) Nuevamente, encontramos que otro resultado fue que todos los samaritanos fueron bautizados, incluido su archi-engañador Simón. Felipe, entonces, en el curso de su predicación de Cristo, debió haberles hablado de la ley del bautismo de Cristo. La predicación del nombre de Jesucristo y del reino de Dios debe haber incluido una debida exposición de Sus leyes y ordenanzas. No honramos a Cristo cuando descuidamos cualquier parte de Su revelación.
Si Dios ha revelado alguna doctrina o práctica o algún sacramento, debe ser de la mayor importancia. El mero hecho de su revelación por Él lo hace de importancia, no importa cómo nosotros, en nuestra sabiduría miope, podamos pensar de otra manera. Felipe expuso, pues, todo el consejo de Dios, y como resultado fueron bautizados todos los samaritanos, incluido Simón; pero, de nuevo, como el caso de Simón enseñó que la fe por sí sola no valía para cambiar el corazón, la facilidad de Simón enseña que el bautismo, ni solo ni junto con la fe intelectual, sirve para convertir el alma y purificar el carácter.
Dios ofrece sus gracias y sus bendiciones, fe y bautismo, pero a menos que haya receptividad, a menos que haya consentimiento de la voluntad, y sed del alma y anhelo del corazón por las cosas espirituales, las gracias y los dones del Espíritu ser ofrecido en vano.
(3) Y luego, por último, el resultado final y duradero de la obra de Felipe fue que hubo una gran alegría en esa ciudad. Se regocijaron porque sus almas habían encontrado la verdad, que es la única que puede satisfacer los deseos del corazón humano y ministrar un gozo que no deja aguijón, sino un gozo puro e inagotable. Las alegrías de la tierra siempre están mezcladas, y cuanto más mezcladas, más insatisfactorias.
El gozo de un alma cristiana que conoce a Cristo y su preciosidad, que ha sido liberada por Cristo del engaño, la impureza y el vicio, como lo hicieron estos samaritanos, y que siente y disfruta de la nueva luz arrojada a la vida por las revelaciones de Cristo, ese gozo es un superando a uno, arrebatando el alma, satisfaciendo el intelecto, purificando la vida. Había gran alegría en esa ciudad, y no es de extrañar, porque, como bien ha cantado el poeta, contrastando la "alegre fiesta chillona del mundo" con los sagrados consuelos de Dios otorgados a las almas santas:
"¿Quién, sino un cristiano, a lo largo de toda la vida Que la bendición se prolongue? ¿Quién, a través del triste día de la lucha del mundo, todavía canta su canción de la mañana?"
"Tal es tu banquete, querido Señor; danos la gracia de unir nuestra suerte a la tuya para confiar en tu palabra, y guardar lo mejor de nosotros hasta el final".