Hechos 9:1-6

Hechos 9:1

Capitulo 2

LA CONVERSIÓN DEL PERSECUTOR.

Hechos 8:3 ; Hechos 9:1

En el último capítulo hemos trazado el curso de la vida de San Pablo tal como la conocemos a partir de sus propias reminiscencias, de las sugerencias de las Sagradas Escrituras y de la historia y las costumbres judías. La nación judía es exactamente como todas las naciones de Oriente, al menos en un aspecto. Todos ellos son intensamente conservadores, y aunque el tiempo necesariamente ha introducido algunas modificaciones, el curso de la educación, la fuerza del prejuicio y el poder de la costumbre se han mantenido inalterados en la yegua hasta la actualidad.

Ahora procedemos a ver a San Pablo, no como imaginamos que ha sido su curso de vida y educación, sino como lo seguimos en la exhibición de sus poderes activos, en el pleno juego y oscilación de esa energía intelectual, de esos religiosos. fines y objetos para los que se había entrenado durante tanto tiempo.

San Pablo, en su primera aparición en el escenario de la historia cristiana, con ocasión del martirio de San Esteban, había alcanzado la plena madurez tanto en cuerpo como en mente. Entonces era el joven Saulo; expresión que nos permite fijar con cierta precisión el momento de su nacimiento. El contemporáneo de San Pablo, Filón en una de sus obras, divide la vida del hombre en siete períodos, el cuarto de los cuales es la juventud, que asigna a los años comprendidos entre los veintiún y los veintiocho años.

Hablando en términos generales, y sin intentar ninguna distinción fina para la que no tenemos suficiente material, podemos decir que en el martirio de San Esteban, San Pablo tenía unos treinta años de edad, o unos diez años más o menos menos que nuestro Señor. , como sus años habrían sido contados según los de los hijos de los hombres. Una circunstancia, de hecho, parecería indicar que San Pablo debe haber estado entonces por encima de la línea exacta de treinta.

Se insta, y sobre la base del propio idioma de San Pablo, que él era miembro del Sanedrín En el capítulo veintiséis, defendiéndose ante el rey Agripa, San Pablo describió su propio curso de acción antes de su conversión. como una de las más amargas hostilidades hacia la causa cristiana: "Encerré a muchos de los santos en las cárceles, habiendo recibido autoridad de los principales sacerdotes, y cuando fueron ejecutados, di mi voto en contra de ellos" ; expresión que indica claramente que era miembro de un cuerpo y que tenía voto en una asamblea que determinaba cuestiones de vida y muerte, y que no podía ser otra cosa que el Sanedrín, en el que no se admitía a nadie antes de haber cumplido treinta años. años.

San Pablo, entonces, cuando se le presenta por primera vez a nuestro conocimiento, se presenta ante nosotros como un hombre adulto y un erudito rabínico bien entrenado, cuidadosamente educado y completamente disciplinado, cuyos prejuicios naturalmente se excitaron contra la nueva secta galilea. y que había expresado públicamente sus sentimientos dando pasos decididos en contra de su progreso. La narrativa sagrada ahora se pone ante nosotros

(1) la Conducta de San Pablo en su estado inconverso,

(2) su Misión,

(3) su viaje, y

(4) su Conversión.

Tomemos los muchos detalles y circunstancias relacionados con este pasaje bajo estas cuatro divisiones.

I. La conducta de Saulo . Aquí tenemos una imagen de San Pablo en su estado inconverso: "Saulo, respirando amenazante y masacre contra los discípulos del Señor". Esta descripción está ampliamente avalada por el propio san Pablo, en el que incluso amplía y nos da toques adicionales de la intensidad de su odio anticristiano. Su celo ignorante en este período parece haberse grabado profundamente en el registro de la memoria.

Hay no menos de al menos siete avisos diferentes en los Hechos o esparcidos a través de las Epístolas, debido a su propia lengua o pluma, y ​​que tratan directamente con su conducta como perseguidor. No importa cuánto se regocijó en la plenitud y la bienaventuranza del perdón de Cristo, no importa cómo experimentó el poder y la obra del Espíritu Santo de Dios, San Pablo nunca pudo olvidar el odio intenso con el que originalmente había seguido a los discípulos del Maestro. Notémoslos, porque todos confirman, amplían y explican la declaración del pasaje que ahora estamos considerando.

En su discurso a los judíos de Jerusalén registrado en Hechos 22:1 . apela a su conducta anterior como prueba de su sinceridad. En los versículos 4 y 5 Hechos 22:4 él dice: "Perseguí este Camino hasta la muerte, atando y entregando en cárceles tanto a hombres como a mujeres.

Como también el sumo sacerdote me da testimonio, y toda la herencia de los ancianos, de los cuales también recibí cartas para los hermanos, y viajé a Damasco, para traer también a los que estaban allí a Jerusalén en prisiones, para que fuesen castigados. "En el mismo discurso él recurre por segunda vez a este tema; porque, al contarle a su audiencia de la visión que se le concedió en el templo, dice, versículo 19 Hechos 22:19 ," Y yo dije: Señor, ellos mismos saben que Encerré y golpeé en todas las sinagogas a los que creyeron en ti; y cuando se derramó la sangre de Esteban, tu testimonio, yo también estaba de pie, consintiendo y guardando las vestiduras de los que lo mataron.

"San Pablo se detiene en el mismo tema en el capítulo veintiséis, cuando se dirige al rey Agripa en los versículos 9-11 Hechos 26:9 , un pasaje ya citado en parte:" Verdaderamente pensé conmigo mismo, que debería Hago muchas cosas contrarias al nombre de Jesús de Nazaret. Y esto también hice en Jerusalén: y encerré a muchos de los santos en cárceles, habiendo recibido autoridad de los principales sacerdotes, y cuando fueron condenados a muerte, di mi voto en contra de ellos.

Y castigándolos muchas veces en todas las sinagogas, me esforcé por hacerlos blasfemar; y enfurecido sobremanera contra ellos, los perseguí hasta en ciudades extranjeras. Lo mismo sucede en sus Epístolas. En cuatro lugares diferentes se refiere a su conducta como perseguidor, en 1 Corintios 15:9 , Gálatas 1:13 , Filipenses 3:6 , 1 Timoteo 1:13 ; mientras que de nuevo en el capítulo que estamos considerando, el noveno de los Hechos, encontramos que los judíos de la sinagoga de Damasco, que estaban escuchando a S.

En el primer estallido de celo cristiano de Pablo, preguntó: "¿No es éste el que destruyó a los que invocaban este nombre en Jerusalén? Y había venido acá con este propósito, para llevarlos atados ante los principales sacerdotes"; usando la misma palabra "haciendo estragos" que el mismo Pablo usa en el primero de Gálatas, que en griego es muy fuerte, expresando un curso de acción acompañado de fuego, sangre y asesinato, como ocurre cuando una ciudad es tomada por asalto.

Ahora bien, estos pasajes se han expuesto así extensamente porque agregan muchos detalles a la simple declaración de Hechos 9:1 , dándonos un vistazo a esos cuatro o cinco años oscuros y sangrientos, el pensamiento de los cuales a partir de ahora pesó tanto sobre nosotros. la mente y la memoria del Apóstol. Déjenos notar estos toques adicionales.

Encerró en la cárcel a muchos de los santos, tanto hombres como mujeres, y eso en Jerusalén antes de ir a Damasco. Azotó a los discípulos en cada sinagoga, queriendo decir sin duda que supervisaba el castigo, ya que era deber del Chazan, el ministro o asistente de la sinagoga, azotar a los condenados, y así se esforzó por hacerlos blasfemar contra Cristo. Votó por la ejecución de los discípulos cuando actuó como miembro del Sanedrín.

Y finalmente siguió a los discípulos y los persiguió en ciudades extranjeras. De esta manera obtenemos una idea mucho más completa del celo perseguidor del joven entusiasta de lo que normalmente se forma a partir de las palabras, "Saulo aún respira amenazante y matanza contra los discípulos del Señor", que parecen presentar a Saulo como despertado a lo salvaje y salvaje. entusiasmo por la muerte de San Esteban, y luego continuar ese curso en la ciudad de Jerusalén, por un período muy breve.

Mientras que, por el contrario, las declaraciones más completas de San Pablo, cuando se combinan, lo representan como siguiendo un curso de represión constante, sistemática y cruel, que San Pablo ayudó en gran medida a inaugurar, pero que continuó existiendo mientras los judíos lo habían hecho. el poder de infligir castigos corporales y muerte a los miembros de su propia nación. Visitó todas las sinagogas de Jerusalén y de Palestina, azotando y encarcelando.

Se esforzó, y esto es, de nuevo, otro toque realista, para obligar a los discípulos a blasfemar el nombre de Cristo de la misma manera que los romanos posteriormente solían probar a los cristianos, invitándolos a gritar anatema al nombre de su Maestro. . Incluso extendió su actividad más allá de los límites de Tierra Santa, y eso en varias direcciones. La visita a Damasco puede no ser de ninguna manera. Ha sido su primer viaje a una ciudad extranjera con pensamientos empeñados en la obra de persecución.

Dice expresamente a Agripa: "Los perseguí hasta en las ciudades extranjeras". Pudo haber visitado Tarso, o Listra, o las ciudades de Chipre o la misma Alejandría, impulsado por el fuego consumidor de su celo ciego e inquieto, antes de emprender el viaje a Damasco, destinado a ser el último emprendido en oposición a Jesucristo. Cuando así nos esforcemos por comprender los hechos del caso, veremos que las escenas de sangre y tortura y muerte, las casas en ruinas, las lágrimas, las desgarradoras separaciones que el joven Saulo había causado en su ciego celo por la ley, y que se resumen brevemente en las palabras "hizo estragos en la Iglesia", fueron bastante suficientes para explicar esa profunda impresión de su propia indignidad y de la gran misericordia de Dios hacia él que siempre acarició hasta el día de su muerte.

II. La misión de Saulo . Nuevamente, notamos en este pasaje que Saulo, habiendo mostrado su actividad en otras direcciones, ahora dirigió su atención a Damasco. Hubo circunstancias políticas que pueden haberle impedido hasta ahora ejercer la misma supervisión sobre la sinagoga de Damasco que ya había extendido a otras ciudades extranjeras. La historia política y las circunstancias de Damasco en este período son de hecho bastante oscuras.

La ciudad parece haber sido una manzana de la discordia entre Herodes Antipas, Aretas, el rey de Petra, y los romanos. Aproximadamente en el momento de la conversión de San Pablo, que puede fijarse en el 37 o 38 d.C., hubo un período de gran conmoción en Palestina y el sur de Siria. Poncio Pilato fue depuesto de su cargo y enviado a Roma para ser juzgado. Vitelio, el presidente de toda la provincia de Siria, llegó a Palestina, cambiando a los sumos sacerdotes, conciliando a los judíos e interviniendo en la guerra que se libraba entre Herodes Antipas y Aretas, su suegro.

En el curso de esta última lucha, Damasco parece haber cambiado de amos y, si bien fue una ciudad romana hasta el año 37, de ahora en adelante se convirtió en una ciudad árabe, propiedad del rey Aretas, hasta el reinado de Nerón, cuando regresó de nuevo bajo tierra. el dominio romano. Alguna u otra, o quizás todas estas circunstancias políticas combinadas, pueden haber impedido hasta ahora que el Sanedrín tomara medidas activas contra los discípulos en Damasco.

Pero ahora las cosas se arreglaron. Caifás fue depuesto del oficio de sumo sacerdote tras la partida de Poncio Pilato. Había sido un gran amigo y aliado de Pilato; Vitelio, por tanto, privó a Caifás de su sagrado oficio y nombró en su lugar a Jonatán, hijo de Anás, sumo sacerdote. Este Jonatán, sin embargo, no continuó ocupando el cargo por mucho tiempo, ya que fue depuesto por el mismo magistrado romano, Vitelio, en la fiesta de Pentecostés del mismo año, siendo su hermano Teófilo nombrado sumo sacerdote en su habitación; tan completamente era toda la jerarquía levítica, todo el establecimiento judío, gobernado por los oficiales políticos del estado romano.

Este Teófilo continuó ocupando el cargo durante cinco o seis años, y debió haber sido a Teófilo a quien Saulo solicitó cartas a Damasco autorizándolo a arrestar a los seguidores de la nueva religión.

Y ahora surge aquí una pregunta: ¿Cómo es posible que el sumo sacerdote pudiera ejercer tales poderes y arrestar a sus correligionarios en una ciudad extranjera? La respuesta a esto arroja un torrente de luz sobre el estado de los judíos de la Dispersión, como fueron llamados. Ya he dicho un poco sobre este punto, pero exige una discusión más completa. El sumo sacerdote de Jerusalén era considerado una especie de cabeza de toda la nación.

Los romanos lo veían como el Príncipe de los judíos, con quien podían tratar formalmente y por quien podían administrar una nación que, a diferencia de todos los demás en sus modales y costumbres, estaba esparcida por todo el mundo, y a menudo dio muchos problemas. Julio César estableció las líneas en las que se basaron los privilegios judíos y la política romana, y eso medio siglo antes de la era cristiana. Julio César había recibido una gran ayuda en su guerra de Alejandría por el sumo sacerdote judío Hircano, por lo que emitió un edicto en el año 47 a. C.

C., que, después de recitar los servicios de Hircano, procede así: "Ordeno que Hircano y sus hijos conserven todos los derechos del sumo sacerdote, ya sean establecidos por la ley o concedidos por cortesía; y si en lo sucesivo surge alguna pregunta sobre el Política judía, deseo que se le remita la determinación "; un edicto que, confirmado una y otra vez, no sólo por Julio César, sino por varios emperadores posteriores, le dio al sumo sacerdote la jurisdicción más completa sobre los judíos, dondequiera que moraran, en las cosas pertenecientes a su propia religión.

Por lo tanto, estaba en estricto acuerdo con la ley y la costumbre romanas que, cuando Saulo deseaba arrestar a miembros de la sinagoga de Damasco, debía solicitar al sumo sacerdote Teófilo una orden judicial que le permitiera llevar a cabo su propósito.

También la descripción que se da de los discípulos en este pasaje es muy notable y una evidencia sorprendente de la veracidad de la narración. Los discípulos eran los hombres del "Camino". Saulo deseaba llevar a cualquiera de los "caminos" encontrados en Damasco para ser juzgados en Jerusalén, porque solo el Sanedrín poseía el derecho de dictar sentencias capitales en asuntos de religión. Las sinagogas en Damasco o en cualquier otro lugar podían azotar a los culpables, y un judío no podía obtener reparación por tales malos tratos incluso si lo buscaba, lo que no habría sido en absoluto probable; pero si se dictaba la sentencia final de muerte, el Sanedrín de Jerusalén era el único tribunal competente para considerar tales cuestiones.

Y las personas que deseaba llevar ante este terrible tribunal eran los hombres del Camino. Este fue el nombre con el que, en sus días más tempranos y puros, la Iglesia se llamó a sí misma. En el capítulo diecinueve y el versículo noveno leemos sobre las labores de San Pablo en Éfeso y la oposición que soportó: "Pero cuando algunos se endurecieron y desobedecieron, hablando mal del Camino delante de la multitud"; mientras que nuevamente, en su defensa ante Félix, Hechos 24:14 leemos, "Pero esto te confieso, que según el Camino que ellos llaman una secta, así sirvo yo al Dios de nuestros padres.

"La traducción revisada del Nuevo Testamento ha sacado a relucir la fuerza del original de una manera que se pasó por alto por completo en la Versión Autorizada, y nos ha enfatizado una gran verdad acerca de los primeros cristianos. Había una cierta intolerancia santa incluso en el mismo nombre que le impusieron a la Iglesia primitiva. Era el Camino, el único Camino, el Camino de la Vida. Los primeros cristianos tenían un vivo recuerdo de lo que los Apóstoles habían escuchado de boca del Maestro mismo: "Yo soy el Camino , la Verdad y la Vida; nadie viene al Padre sino por mí "; y así, dándose cuenta de la identidad de Cristo y Su pueblo, dándose cuenta de la presencia continua de Cristo en Su Iglesia, designaron a esa Iglesia con un término que expresaba su creencia de que solo en ella estaba el camino de la paz, único camino de acceso a Dios.

Este nombre, "el Camino", expresaba su sentido de la importancia de la verdad. La suya no era una religión tolerante que pensaba que no importaba en lo más mínimo qué forma de creencia profesaba un hombre. Eran tremendamente serios, porque sabían de un solo camino a Dios, y ese era la religión y la Iglesia de Jesucristo. Por lo tanto, estaban dispuestos a sufrir todas las cosas en lugar de perder este Camino, o que otros lo perdieran por falta.

Los maravillosos, los intensos esfuerzos misioneros de la Iglesia primitiva encuentran su explicación en esta expresión, el Camino. Dios había revelado el Camino y se había llamado a él, y su gran deber en la vida era hacer que otros conocieran la grandeza de esta salvación; o, como dice San Pablo, "Me es impuesta la necesidad; ¡ay de mí si no predico el evangelio!".

Por tanto, las pretensiones exclusivas del cristianismo se exponen pronto; y fueron estas mismas pretensiones exclusivas las que hicieron que el cristianismo fuera tan odiado y perseguido por los paganos. El Imperio Romano no se habría sentido tan amargamente resentido por la predicación de Cristo, si sus seguidores hubieran aceptado la posición con la que otras religiones estaban satisfechas. El Imperio Romano no era intolerante con las nuevas ideas en materia de religión.

Antes de la venida de nuestro Señor, los paganos habían acogido los extraños ritos místicos y las enseñanzas de Egipto. Aceptaron de Persia el curioso sistema y la adoración de Mitra dentro del primer siglo después de la crucifixión de Cristo. Y la tradición cuenta que al menos dos de los emperadores estuvieron dispuestos a admitir la imagen de Cristo en el Panteón, que habían consagrado a la memoria de los grandes y buenos.

Pero los cristianos no tendrían nada que decir o hacer con tales honores parciales para su Maestro. Para ellos, la religión era solo Cristo o, de lo contrario, no era nada, y eso porque solo Él era el Camino. Como había un solo Dios para ellos, así había un solo Mediador, Cristo Jesús.

III. El viaje de Saúl. "Mientras viajaba, sucedió que se acercó a Damasco". Este es el simple registro que nos dejó en las Sagradas Escrituras de este trascendental evento. Una comparación del registro sagrado con cualquiera de las numerosas vidas de San Pablo que se han publicado nos mostrará cuán diferentes son sus puntos de vista. Las meras narraciones humanas se concentran en las características externas de la escena, amplían la luz que los descubrimientos modernos han arrojado sobre las líneas de la carretera que conectaban a Jerusalén con el sur de Siria, se entusiasman con la belleza de Damasco tal como la ve el viajero de Jerusalén, más el verde eterno de las arboledas y los jardines que todavía, como antaño, se alegran con las aguas de Abana y de Pharpar; mientras que la narración sagrada pasa por alto todos los detalles externos y marcha directamente hacia el gran hecho central del perseguidor '

Y no encontramos ningún defecto en esto. Es bueno que las narrativas humanas se amplíen como lo hacen sobre los rasgos externos y las circunstancias del viaje, porque así nos ayudan a realizar los Hechos como una verdadera historia vivida y actuada. Somos demasiado propensos a idealizar la Biblia, a pensar que se trata de un mundo irreal y a considerar a los hombres y mujeres de la misma como seres de otro tipo que nosotros.

Libros como " Lives of St. Paul " de Farrar y Lewin y de Conybeare y Howson corrigen esta tendencia y hacen que los Hechos de los Apóstoles sean infinitamente más interesantes al hacer que la carrera de San Pablo sea humana y realista y revistiéndola con el encanto de los detalles locales. Es así como podemos adivinar el camino mismo por el que transitó el entusiasta Saulo. Las caravanas de Egipto a Damasco son intensamente conservadoras en sus rutas.

De hecho, incluso en nuestro propio y revolucionario comercio occidental, el comercio conserva en gran medida las mismas rutas que utilizaban hoy hace dos mil años. Los grandes ferrocarriles de Inglaterra, y mucho más las grandes carreteras principales, conservan en gran medida las mismas direcciones que observaban las antiguas vías romanas. En Irlanda, que aún conozco mejor, sé que las grandes carreteras que parten de Dublín conservan en general las mismas líneas que en los días de St.

Patricio. Y así es, pero solo en un grado mucho mayor, en Palestina y en todo el Este. El camino de Jerusalén a Jericó conservó en la época de San Jerónimo, cuatro siglos después, la misma dirección y el mismo carácter y en el día de Nuestro Señor, por lo que entonces se llamó el Camino Sangriento, de los frecuentes robos; y así es todavía, porque los peregrinos que ahora van a visitar el Jordán están equipados con una guardia de soldados turcos para protegerlos de los bandidos árabes.

Y hoy, como en el siglo I, las caravanas de Egipto y Jerusalén a Damasco siguen cualquiera de dos caminos: uno que pasa por Gaza y Ramle, a lo largo de la costa, y luego, gira hacia el este alrededor de las fronteras de Samaria y Galilea. , cruza el Jordán y avanza por el desierto hasta Damasco, que es el camino de Egipto; mientras que el otro, que sirve para los viajeros de Jerusalén, corre hacia el norte desde esa ciudad y se une al otro camino a la entrada de Galilea.

Este último fue probablemente el camino que tomó San Pablo. La distancia que tuvo que recorrer no es muy grande. Ciento treinta y seis millas separan Jerusalén de Damasco, un viaje que se realiza en cinco o seis días por una compañía como Saulo tenía con él. También tenemos una pista de la forma en que viajó. Probablemente cabalgaba sobre un caballo o una mula, como los viajeros modernos en el mismo camino, como deducimos de Hechos 9:4 comparado con Hechos 22:7 , pasajes que representan a Saúl y sus compañeros cayendo a la tierra cuando la luz sobrenatural brilló. sobre su asombrada visión.

El lugar exacto donde arrestaron a Saúl en su loca carrera es un tema de debate; algunos lo fijan cerca de la ciudad de Damasco, a media milla más o menos de la puerta del sur en el camino alto a Jerusalén. El Dr. Porter, cuya larga residencia en Damasco lo convirtió en una autoridad en la localidad, ubica el escenario de la conversión en el pueblo de Caucabe, a diez millas de distancia, donde el viajero de Jerusalén ve por primera vez las torres y arboledas de Damasco.

No estamos ansiosos por determinar este punto. La gran verdad espiritual que es el centro y el núcleo de todo el asunto permanece, y esa verdad central es esta, que era: cuando se acercó a Damasco y el acto de coronación de la violencia parecía inminente, entonces el Señor desplegó Su poder. -como lo hace tan a menudo cuando los hombres están a punto de cometer alguna ofensa terrible- arrestó al perseguidor, y entonces, en medio de la oscuridad de esa luz abundante, se alzó sobre la visión del asombrado Saulo en Caucabe, "el lugar del estrella ", esa verdadera Estrella de Belén que nunca dejó de brillar para él hasta que llegó al día perfecto.

IV. Por último, tenemos la conversión real del Apóstol y las circunstancias de la misma. Hemos hecho mención a este respecto de la luz, la voz y la conversación. Estas circunstancias principales se describen exactamente de la misma manera en los tres grandes relatos del capítulo noveno, veintidós y veintiséis. Hay pequeñas diferencias entre ellos, pero sólo las diferencias que son naturales entre las descripciones verbales dadas en diferentes momentos por un hablante veraz y vigoroso, quien, consciente de un propósito honesto, no se detuvo a sopesar cada una de sus palabras.

All three accounts tell of the light; they all agree on that. St. Paul in his speeches at Jerusalem unhesitatingly declares that the light which he beheld was a supernatural one, above the brightness, the fierce, intolerable brightness of a Syrian sun at midday; and boldly asserts that the attendants and escort who were with him saw the light. Those who disbelieve in the supernatural reject, of course, this assertion, and resolve the light into a fainting fit brought upon Saul by the burning heat, or into a passing sirocco blast from the Arabian desert.

But the sincere and humble believer may fairly ask, Could a fainting fit or a breath of hot wind change a man who had stood out against Stephen's eloquence and Stephen's death and the witnessed sufferings and patience displayed by the multitudes of men and women whom he had pursued unto the death? But it is not our purpose to discuss these questions in any controversial spirit. Time and space would fail to treat of them aright, specially as they have been fully discussed already in works like Lord Lyttelton on the conversion of St.

Paul, wholly devoted to such aspects of these events. But, looking at them from a believer's point of view, we can see good reasons why the supernatural light should have been granted. Next to the life and death and resurrection of our Lord, the conversion of St. Paul was the most important event the world, ever saw. Our Lord made to the fiery persecutor a special revelation of Himself in the mode of His existence in the unseen world, in the reality, truth, and fulness of His humanity, such as He never made to any other human being.

The special character of the revelation shows the importance that Christ attached to the person and the personal character of him who was the object of that revelation. Just, then, as we maintain that there was a fitness when there was an Incarnation of God that miracles should attend it; so, too, when the greatest instrument and agent in propagating a knowledge of that Incarnation was to be converted, it was natural that a supernatural agency should have been employed.

And then, when the devout mind surveys the records of Scripture, how similar we see St. Paul's conversion to have been to other great conversions. Moses is converted from mere worldly thoughts and pastoral labours on which his soul is bent, and sent back to tasks which he had abandoned for forty years, to the great work of freeing the people of God and leading them to the Land of Promise; and then a vision is granted, where light, a supernatural light, the light of the burning bush, is manifested.

Isaiah and Daniel had visions granted to them when a great work was to be done and a great witness had to be borne, and supernatural light and glory played a great part in their cases. See Éxodo 3:1, Isaías 6:1, and Daniel 10:1

When the Lord was born in Bethlehem, and the revelation of the Incarnate God had to be made to humble faith and lowly piety, then the glory of the Lord, a light from out God's secret temple, shone forth to lead the worshippers to Bethlehem. And so, too, in St. Paul's case; a world's spiritual welfare was at stake, a crisis in the world's spiritual history, a great turning-point in the Divine plan of salvation had arrived, and it was most fitting that the veil which shrouds the unseen from mortal gaze should be drawn back for a moment, and that not Saul alone but his attendants should stand astonished at the glory of the light above the brightness of the sun which accompanied Christ's manifestation.

Then, again, we have the voice that was heard. Difficulties have been also raised in this direction. In the ninth chapter St. Luke states that the attendant escort "heard a voice"; in the twenty-second chapter St. Paul states "they that were with me beheld indeed the light, but they beard not the voice of Him that spake to me." This inconsistency is, however, a mere surface one. Just as it was in the case of our Lord Himself reported in Juan 12:28, where the multitude heard a voice but understood not its meaning, some saying that it thundered, others that an angel had spoken, while Christ alone understood and interpreted it; so it was in St.

Paul's case; the escort heard a noise, but the Apostle alone understood the sounds, and for him alone they formed articulate words, by him alone was heard the voice of Him that spake, And the cause of this is explained by St. Paul himself in Hechos 26:14, where he tells King Agrippa that the voice spake to him in the Hebrew tongue, the ancient Hebrew that is, which St.

Paul as a learned rabbinical scholar could understand, but which conveyed no meaning to the members of the temple-police, the servants, and constables of the Sanhedrin who accompanied him. Many other questions have here been raised and difficulties without end propounded, because we are dealing with a region of man's nature and of God's domain, wherewith we have but little acquaintance and to which the laws of ordinary philosophy do not apply.

Was the voice which Paul heard, was the vision of Christ granted to him, subjective or objective? is, for instance, one of such idle queries. We know, indeed, that these terms, subjective and objective, have a meaning for ordinary life. Subjective in such a connection means that which has its origin, its rise, its existence wholly within man's soul; objective that which comes from without and has its origin outside man's nature.

Objective, doubtless, St. Paul's revelation was in this sense. His revelation must have come from outside, or else how do we account for the conversion of the persecuting Sanhedrist, and that in a moment? He had withstood every other influence, and now he yields himself in a moment the lifelong willing captive of Christ when no human voice or argument or presence is near. But then, if asked, how did he gee Christ when he was blinded with the heavenly glory? how did he speak to Christ when even the escort stood speechless? we confess then that we are landed in a region of which we are totally ignorant and are merely striving to intrude into the things unseen.

But who is there that will now assert that the human eye is the only organ by which man can see? that the human tongue is the only organ by which the spirit can converse? The investigations of modern psychology have taught men to be somewhat more modest than they were a generation or two ago, when man in his conceit thought that he had gained the very utmost limits of science and of knowledge. These investigations have led men to realise that there are vast tracts of an unknown country, man's spiritual and mental nature, yet to be explored, and even then there must always remain regions where no human student can ever venture and whence no traveller can ever return to tell the tale.

But all these regions are subject to God's absolute sway, and vain will be our efforts to determine the methods of His actions in a sphere of which we are well-nigh completely ignorant. For the Christian it will be sufficient to accept on the testimony of St. Paul, confirmed by Ananias, his earliest Christian teacher, that Jesus Christ was seen by him, and that a voice was heard for the first time in the silence Of his soul which never ceased to speak until the things of time and sense were exchanged for the full fruition of Christ's glorious presence.

And then, lastly, we have the conversation held with the trembling penitent. St. Luke's account of it in the ninth chapter is much briefer than St. Paul's own fuller statement in the twenty-sixth chapter, and much of it will most naturally come under our notice at a subsequent period. Here, however, we note the expressive fact that the very name by which the future apostle was addressed by the Lord was Hebrew: "Saul, Saul, why persecutest thou Me.

" It is a point that our English translation cannot bring out, no matter how accurate. In the narrative, hitherto the name used has been the Greek form, and he has been regularly called Σαῦλος. But now the Lord appeals to the very foundations of his religious life, and throws him back upon the thought and manifestation of God as revealed of old time to His greatest leader and champion under the old covenant, to Moses in the bush; and so Christ uses not his Greek name but the Hebrew, Σαούλ, Σαούλ.

Then we have St. Paul's query, "Who art Thou, Lord?" coupled with our Lord's reply, "I am Jesus whom thou persecutest," or, as St. Paul himself puts it in Hechos 22:8, "I am Jesus of Nazareth, whom thou persecutest." Ancient expositors have Well noted the import of this language. Saul asks who is speaking to him, and the answer is not, The Eternal Word who is from everlasting, the Son of the Infinite One who ruleth in the heavens.

Saul would have acknowledged at once that his efforts were not aimed at Him. But the speaker cuts right across the line of Saul's prejudices and feelings, for He says, "I am Jesus of Nazareth," whom you hate so intensely and against whom all your efforts are aimed, emphasising those points against which his Pharisaic prejudices must have most of all revolted. As an ancient English commentator who lived more than a thousand years ago, treating of this passage, remarks with profound spiritual insight, Saul is called in these words to view the depths of Christ's humiliation that he may lay aside the scales of his own spiritual pride.

And then finally we have Christ identifying Himself with His people, and echoing for us from heaven the language and teaching He had used upon earth. "I am Jesus of Nazareth whom thou persecutest are words embodying exactly the same teaching as the solemn language in the parable of the Judgment scene contained in Mateo 25:31: "Inasmuch as ye did it unto one of these My brethren, ye did it unto Me.

" Christ and His people are evermore one; their trials are His trials, their sorrows are His sorrows, their strength is His strength. What marvellous power to sustain the soul, to confirm the weakness, to support and quicken the fainting courage of Christ's people, we find in this expression, "I am Jesus whom thou persecutest"! They enable us to understand the undaunted spirit which henceforth animated the new convert, and declare the secret spring of those triumphant expressions, "In all these things we are more than conquerors," "Thanks be to God which giveth, us the victory through our Lord Jesus Christ.

If Christ in the supra-sensuous world and we in the world of time are eternally one, what matter the changes arid chances of earth, the persecutions and trials of time? They may inflict upon us a little temporary inconvenience, but they are all shared by One whose love makes them His own and whose grace amply sustains us beneath their burden. Christ's people faint not therefore, for they are looking not at the things seen, which are temporal, but at the things unseen, which are eternal.