Isaías 49:1-9

CAPITULO XIX

PROFETA Y MÁRTIRO

Isaías 49:1 ; Isaías 50:4

EL segundo gran pasaje sobre el Siervo del Señor es Isaías 49:1 , y el tercero es Isaías 50:4 . En ambos habla el sirviente mismo; en ambos habla como profeta; mientras que en el segundo nos dice que su profecía lo lleva al martirio. Por tanto, los dos pasajes pueden tomarse juntos.

Antes de examinar su contenido, veamos por un momento la forma en que se entrelazan con el resto del texto. Como hemos visto, el capítulo 49 inicia una nueva sección de la profecía, en la medida en que con ella el profeta deja atrás a Babilonia y Ciro, y deja de hablar del contraste entre Dios y los ídolos. Pero, aún así, el capítulo 49 está vinculado al capítulo 48. En el camino hacia su clímax, el llamado a Israel para que salga de Babilonia, el capítulo 48, no olvida que Israel es liberado de Babilonia para ser el Siervo de Jehová. : "Decid: Jehová ha redimido a su siervo Jacob.

"Es este servicio, que el capítulo 49 lleva adelante desde la oportunidad y el llamado a salir de Babilonia, con el que se cierra el capítulo 48. Esa oportunidad, aunque real, no significa en absoluto que la redención de Israel sea completa. Fueron muchas las razones morales que impidieron a toda la nación aprovechar al máximo la libertad política que les ofrecía Ciro. Aunque el verdadero Israel, esa parte de la nación que tiene la conciencia del servicio, se ha liberado de la tentación y de la tiranía de Babel, y ahora ve el mundo que tiene ante sí como el teatro de sus operaciones, - Isaías 49:1, "Oídme, islas, y escuchad, pueblos lejanos", todavía tiene, antes de que pueda dirigirse a esa misión universal, exhortar, despertar y sacar al resto de su nación ", diciendo a los que están en las tinieblas, salid, ya los que están en tinieblas, mostraos ”( Isaías 49:9 ).

El capítulo 49, por lo tanto, es el desarrollo natural del capítulo 48. Ciertamente hay un pequeño intervalo de tiempo implícito entre los dos: el tiempo durante el cual se hizo evidente que la oportunidad de salir de Babilonia no sería aprovechada por todo Israel, y que la redención de la nación debe ser tanto moral como política. Pero Isaías 49:1 sale del capítulo 40-48, y es imposible creer que en él no estemos todavía bajo la influencia del mismo autor.

Una coherencia similar es evidente si miramos al otro extremo de Isaías 49:1 . Aquí es evidente que la comisión de Jehová al Siervo concluye con Isaías 49:9 a; pero luego sus palabras finales, "Di a los atados: Sal; a los que están en tinieblas, muéstrate", inicia nuevos pensamientos acerca de los redimidos en su camino de regreso ( Isaías 49:9 ); y estos pensamientos naturalmente conducen a una imagen de Jerusalén imaginándose abandonada y asombrada por la aparición de tantos de sus hijos ante ella ( Isaías 49:14 ).

Las promesas a ella y a ellos siguen en la debida secuencia hasta Isaías 50:3 , cuando el Siervo reanuda su soliloquio sobre sí mismo, pero de manera abrupta y sin aparente conexión con lo que inmediatamente precede. Su soliloquio cesa en Isaías 50:9 , y otra voz, probablemente la de Dios mismo, insta a la obediencia al Siervo ( Isaías 50:10 ), y el juicio a los pecadores en Israel ( Isaías 50:11 ); y el capítulo 51 es un discurso al Israel espiritual ya Jerusalén, con pensamientos muy similares a los expresados ​​en Isaías 49:14 ; Isaías 50:1 .

Frente a estos hechos, y teniendo en cuenta la forma dramática en la que se proyecta toda la profecía, nos encontramos incapaces de decir que hay algo que sea incompatible con una sola autoría, o que imposibilite los dos pasajes de la Siervo que originalmente surgió, cada uno en el lugar en el que se encuentra ahora, del progreso de los pensamientos del profeta.

Babilonia queda atrás, y el camino del Señor está preparado en el desierto. Israel tiene una vez más los títulos de propiedad de su propia tierra, y Sión se vislumbra a la vista. Sin embargo, con su cara a casa y su corazón en la libertad, la voz de este pueblo, o al menos de la mejor mitad de este pueblo, se eleva primero sobre la conciencia de su deber para con el resto de la humanidad.

Oídme, islas,

¡Y escuchen, pueblos de lejos!

Desde el vientre me llamó Jehová,

De en medio de mi madre mencioné mi nombre.

Y puso mi boca como espada afilada,

A la sombra de su mano me escondió;

Sí, me hizo una flecha puntiaguda.

En su aljaba me guardó,

Y me dijo: Mi siervo eres tú,

Israel, en quien me gloriaré.

Y yo dije: En vano he trabajado

¡Por desperdicio y por viento he gastado mis fuerzas!

Ciertamente mi derecho es para con Jehová,

¡Y la medida de mi trabajo con mi Dios!

Pero ahora, dice Jehová:

Moldeándome desde el vientre para ser Su propio Siervo,

Para volver a Jacob hacia Él,

Y que Israel no sea destruido.

Y yo soy honrado ante los ojos de Jehová,

Y mi Dios es mi fuerza.

Y dice: 'Es demasiado liviano para que seas Mi Siervo,

Para levantar las tribus de Jacob,

O reunir a los supervivientes de Israel.

Te pondré por luz de las naciones,

Para ser Mi salvación hasta el fin de la tierra.

Así ha dicho Jehová, Redentor de Israel, su Santo,

A esta burla de una vida, aborrecimiento de una nación,

Siervo de tiranos,

Los reyes verán y se levantarán,

Los príncipes también rendirán homenaje,

Por amor de Jehová, que se muestra fiel,

Santo de Israel, y tú eres Su escogido.

Así ha dicho Jehová:

En un tiempo favorable te he dado respuesta,

En el día de la salvación te ayudé,

Para guardarte, para darte por pacto del pueblo,

Para levantar la tierra

Para devolver a los herederos de las herencias desoladas,

Diciendo a los bounden,

¡Salir adelante!

A los que están en tinieblas,

¡Aparecer!

"¿Quién es tan ciego como para no percibir que la conciencia del Siervo aquí es sólo un espejo en el que se refleja la historia de Israel? Primero, en su llamado y diseño original de que Jehová sea glorificado en él; segundo, en el largo retraso y falla aparente del diseño y, en tercer lugar, ¿cómo el diseño se encuentra ahora en la actual coyuntura de circunstancias y concurrencia de eventos a punto de realizarse? " Sí: pero es la vocación de Israel, la insuficiencia nativa y el deber presente, como propiedad de solo una parte del pueblo, que, aunque se nombra por el nombre nacional ( Isaías 49:3 ), se siente frente al grueso de la nación. , cuya redención está llamada a realizar ( Isaías 49:8 ) antes de que tome su servicio mundial.

Ya hemos discutido suficientemente esta distinción del Siervo de toda la nación, así como la distinción del trabajo moral que tiene que efectuar en la redención de Israel de Babilonia, de la emancipación política de la nación, que es obra de Ciro. Dirijámonos, pues, de una vez a las principales características de su conciencia de su misión para la humanidad. Encontraremos que estas características son tres. El Siervo posee como su fin principal la gloria de Dios; y siente que tiene que glorificar a Dios de dos maneras: con el habla y con el sufrimiento.

I. EL SIERVO GLORIFICA A DIOS

Me dijo: Mi siervo eres tú,

Israel, en quien me gloriaré.

El verbo hebreo, que la Versión Autorizada traduce "será glorificado", significa "estallar, hacerse visible", romper como el amanecer en esplendor. Este es el sentido escritural de Gloria. La gloria es Dios hecho visible. Como lo expresamos en el Libro I, la gloria es la expresión de la santidad, como la belleza es la expresión de la salud. Pero, para hacerse visible, el Dios Absoluto y Santo necesita al hombre mortal. Hemos sentido algo parecido a una paradoja en estas profecías.

En ningún otro lugar Dios es elevado de manera tan absoluta, y tan capaz de efectuar todo por Su mera voluntad y palabra; sin embargo, en ningún otro lugar se afirma con tanta fuerza que una agencia y un servicio humanos sean indispensables para el propósito divino. Pero esto no es más una paradoja que el hecho de que la luz física necesita algún material en el que hacerse visible. La luz nunca se revela por sí misma, sino siempre cuando brilla o se quema en otra cosa.

Para ser vista, la luz requiere una superficie que se refleje o una sustancia que se consuma. Y así, para "irrumpir en la gloria", Dios requiere algo fuera de sí mismo. Una parte sensible de la humanidad es indispensable para Él, un pueblo que lo reflejará y se gastará por Él. El hombre es el espejo y la mecha de lo Divino. Dios es glorificado en el carácter y el testimonio del hombre, estos son Su espejo; y en el sacrificio del hombre, esa es Su mecha.

Y así volvemos a encontrarnos con la verdad central de nuestra profecía, que para servir a los hombres es necesario primero ser usados ​​por Dios. Debemos ponernos a disposición de lo Divino, debemos dejar que Dios brille sobre nosotros y nos encienda, y que irrumpa en gloria a través de nosotros, antes de que podamos esperar consolar a la humanidad o prenderle fuego. Es cierto que ideas muy diferentes a esta prevalecen entre las filas de los servidores de la humanidad en nuestros días.

Una gran parte de nuestra literatura más seria profesa como fundamento principal esta conclusión, que la comunión entre hombre y hombre, que ha sido el principio del desarrollo, social y moral, no depende de concepciones de lo que no es el hombre, y que el La idea de Dios, en la medida en que ha tenido una gran influencia espiritual, es el ideal de una bondad enteramente humana ". Pero tales teorías sólo son posibles mientras la influencia aún inagotable de la religión sobre la sociedad continúe suministrando la naturaleza humana, directamente o indirectamente, con una virtud que puede reivindicarse plausiblemente como producto original de la propia naturaleza humana.

Que la religión se retire por completo, y la pregunta: ¿De dónde viene la virtud? será respondido por la virtud que deja de venir en absoluto. El salvaje imagina que es el vidrio ardiente el que prende fuego a la zarza, y mientras el sol brille, puede ser imposible convencerlo de que está equivocado; pero un día aburrido le enseñará incluso a su mente que el vidrio no puede hacer nada sin el sol sobre él. Y así, aunque los hombres puedan hablar con ligereza contra Dios, mientras la sociedad todavía brilla a la luz de Su rostro, sin embargo, si ellos y la sociedad se apartan resueltamente de esa luz, ciertamente perderán todo el calor y el brillo del espíritu que es indispensable para servicio social.

En esto, el griego antiguo estaba de acuerdo con el hebreo antiguo. El "entusiasmo" es simplemente "Dios irrumpiendo en la gloria" a través de una vida humana. Aquí radica el secreto del dinamismo y "frescura del mundo anterior", ya sea pagano o hebreo, y por esto puede entenderse la depresión y el pesimismo que infectan a la sociedad moderna. Tenían a Dios en la sangre y nosotros estamos anémicos. “Pero yo, dije, en vano he trabajado; por la ruina y por el viento he gastado mis fuerzas.

"Debemos decirlo todos, si nuestra última palabra es" nuestra fuerza ". Pero que esta no sea nuestra última palabra. Recordemos la respuesta suficiente:" Seguramente mi derecho es con el Señor, y la medida de mi trabajo con mi Dios. Estamos establecidos, no en nuestras propias fuerzas o para nuestro propio beneficio, sino con la mano de Dios sobre nosotros, y que la vida Divina pueda "irrumpir en gloria a través de nuestra vida. Carlyle dijo, y fue casi su último testimonio". Cuanto más envejezco, y ahora estoy al borde de la eternidad, más me viene a la mente la primera frase del catecismo, que aprendí de niño, y más pleno crece su significado "¿Cuál es el fin principal del hombre? "El fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre".

Se dijo anteriormente que, así como la luz llega a ser visible ya sea por un espejo o por una mecha, así Dios "llega a la gloria" ya sea por el testimonio de los hombres, que es Su espejo, o por su sacrificio, que es Su mecha. . De estas dos formas de glorificar a Dios es consciente el Siervo. Su servicio es Discurso y Sacrificio, Profecía y Martirio.

II. EL SIERVO COMO PROFETA

En cuanto a su servicio del Habla, el Siervo habla en estos dos pasajes: Isaías 49:2 e Isaías 50:4 :

Puso mi boca como espada afilada,

A la sombra de su mano me escondió,

Y me hizo una flecha puntiaguda;

En su carcaj me guardó.

Mi Señor Jehová me ha dado

La lengua de los aprendices,

Saber socorrer al cansado con palabras.

Se despierta mañana tras mañana,

Despierta mi oído

Escuchar como aprendices.

Mi Señor Jehová ha abierto mi oído.

No fui rebelde,

Ni se apartó hacia atrás.

A pedido de nuestro último profeta, hemos sospechado del poder del habla, y la diosa de la elocuencia camina, por así decirlo, bajo vigilancia entre nosotros. Carlyle reiteró: "Todo discurso y rumor es efímero, tonto, falso. Solo el trabajo genuino es eterno. El talento del silencio es nuestro fundamental. Las naciones mudas son los constructores del mundo". Bajo tal doctrina, algunos se han vuelto intolerantes con las palabras, y el ideal de hoy tiende a convertirse en el hombre práctico más que en el profeta.

Sin embargo, como alguien ha dicho, Carlyle nos hace insatisfechos con la predicación solo predicando a sí mismo; y no hay más que leerlo con atención para descubrir que su disgusto por el habla humana es coherente con una inmensa reverencia por la voz como instrumento de servicio a la humanidad. "La lengua del hombre", dice, "es un órgano sagrado. El hombre mismo es definible en filosofía como un 'Verbo Encarnado'; el Verbo no está allí, tampoco hay un hombre allí, sino un Fantasma".

Examinemos nuestra propia experiencia sobre los méritos de este debate entre el silencio y el habla al servicio del hombre. Aunque comenzando bajo, nos ayudará rápidamente a alcanzar la altura de la experiencia de la Nación Profeta, quien, sin nada más para el mundo que la voz que estaba en ellos, logró el mayor servicio que el mundo jamás haya recibido de sus hijos.

Una cosa es cierta: que el habla no tiene el monopolio de la falsedad ni de ningún otro pecado presuntuoso. Silencio no sólo significa ignorancia -por algunos se supone que es el pecado más grave del cual el Silencio puede ser culpable-, sino muchas cosas mucho peores que la ignorancia, como la falta de preparación, la cobardía, la falsedad, la traición y el vil consentimiento a lo que es. maldad. Ningún hombre puede mirar hacia atrás en su vida pasada, por más humilde o limitada que haya sido su esfera, y dejar de ver que ni una o dos veces su deber supremo fue una palabra, y su culpa fue no haberla pronunciado.

Todos hemos conocido la vergüenza de estar angustiados en oración o alabanza; la vergüenza de ser, por nuestra cobardía de dar testimonio, traidores a la verdad; la vergüenza de ser demasiado tímido para decir No al tentador y expresar las valientes razones de las que el corazón estaba lleno; la vergüenza de encontrarnos incapaces de pronunciar la palabra que hubiera impedido que un alma tomara el camino equivocado en la vida; la vergüenza, cuando se nos exigía la verdad, la claridad y la autoridad, de poder sólo balbucear o picar o despotricar.

Haber sido mudo ante el ignorante o el moribundo, ante un niño que lo interroga o ante el tentador, -esta, la experiencia frecuente de nuestra vida común, es suficiente para justificar a Carlyle cuando dijo: "Si la Palabra no está ahí, tienes tampoco hay hombre allí, sino un Fantasma en su lugar ".

Ahora, cuando miramos dentro de nosotros mismos, vemos la razón de esto. Percibimos que el único hecho, que en medio del misterio y el caos de nuestra vida interior da certeza y luz, es un hecho que es una Voz. Nuestra naturaleza puede arruinarse y disiparse, pero la conciencia siempre queda; o en la ignorancia y la tristeza, pero la conciencia es siempre audible: o con todas las facultades fuertes y asertivas, sin embargo, la conciencia sigue siendo indiscutiblemente reina, y la conciencia es una Voz.

Es una voz suave y apacible, que es lo más seguro del hombre y lo más noble; que marca la diferencia en su vida; que se encuentra al principio y al fondo de todo su carácter y conducta. Y el servicio más indispensable y más grandioso, por lo tanto, que un hombre puede hacer a sus semejantes, es volver a esta voz y convertirse en su portavoz y su profeta. ¿Qué trabajo es posible hasta que se pronuncie la palabra? ¿Llegó alguna vez el orden a la vida social antes de que se pronunciara por primera vez el mandato, en el que los hombres sintieron la articulación y la imposición de la voz última dentro de sí mismos? La disciplina, la instrucción y la energía no han aparecido sin que se les presente el habla. El conocimiento, la fe y la esperanza no brotan de sí mismos; viajan, como la luz brotó al principio, sobre los pulsos del aliento hablante.

La grandeza de Israel fue ser consciente de su llamado como nación a este servicio fundamental de la humanidad. Creyendo en la Palabra de Dios como la fuente original de todas las cosas, - "En el principio Dios dijo: Sea la luz, y fue la luz" - tenían la conciencia de que, como había sido en el mundo físico, así debe estar siempre en la moraleja. Los hombres deben ser servidos y sus vidas deben ser moldeadas por la Palabra.

Dios debía ser glorificado al permitir que Su Palabra penetrara en la vida y en los labios de los hombres. Es cierto que en el Antiguo Testamento había un triple ideal de hombría: "profeta, sacerdote y rey". Pero el mayor de ellos fue el profeta, porque el rey y el sacerdote también tenían que ser profetas. La elocuencia era una virtud real, con persuasión, poder de mando y juicio rápido. Entre los siete espíritus del Señor que Isaías ve descender en el Rey por Venir está el espíritu del consejo, y luego agrega del Rey: "Herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al impío.

"De manera similar, los sacerdotes originalmente habían sido ministros, no tanto del sacrificio, como de la Palabra revelada de Dios. Y ahora el nuevo y supremo ideal del sacerdocio, la entrega de la vida en sacrificio por Dios y por el pueblo, no fue la mera imitación de la víctima animal exigida por la ley sacerdotal, sino el desarrollo natural de la experiencia profética. Fue (como veremos más adelante) el profeta, quien, en sus inevitables sufrimientos a favor de la verdad, pronunció , desarrolló esa conciencia de sacrificio por los demás, en la que consiste el más sublime sacerdocio.

Por tanto, la profecía, el servicio de los hombres por la Palabra de Dios, era para Israel el servicio más elevado y esencial de todos. Era el ideal del individuo y era el ideal de la nación. Como no hubo verdadero rey ni verdadero sacerdote, tampoco hubo verdadero hombre sin la Palabra. "Ojalá Dios", dijo Moisés, "que todo el pueblo del Señor fueran profetas". Y en nuestra profecía Israel exclama: "Oídme, islas, y escuchad, pueblos lejanos. Ha hecho mi boca como espada afilada, en la sombra de su mano me ha escondido".

Al principio parece una esperanza desesperada desafiar así la atención del mundo en un dialecto de una de sus provincias más oscuras, un dialecto, también, que ya estaba dejando de ser hablado incluso allí. Pero el hecho solo sirve para enfatizar más enérgicamente la creencia de estos profetas, que la palabra encomendada a lo que debieron haber conocido para ser un idioma moribundo era la Palabra de Dios mismo, ligada para inmortalizar la lengua en la que fue hablada, obligado a resonar hasta los confines de la tierra, obligado a tocar la conciencia y encomendarse a la razón de la humanidad universal.

Ya hemos visto, y veremos de nuevo, cómo nuestro profeta insiste en el poder creativo y omnipotente de la Palabra de Dios; así que no necesitamos detenernos más en este ejemplo de su fe. Miremos más bien lo que él expresa como la preparación de Israel para enseñarlo.

Para él, la disciplina y la calificación de la nación profeta, y ese medio de todo Siervo de Dios, en el alto oficio de la Palabra, son triples.

1. Primero, establece la condición suprema de la Profecía, que detrás de la Voz debe estar la Vida. Antes de hablar de sus dotes de Habla, el Siervo enfatiza su peculiar y consagrada vida. "Desde el vientre me llamó Jehová, de en medio de mi madre mencionó mi nombre". Ahora, como todos sabemos, el mensaje de Israel al mundo fue en gran parte la vida de Israel. El Antiguo Testamento no es un conjunto de dogmas, ni una filosofía, ni una visión; sino una historia, el registro de una providencia, el testimonio de la experiencia, las declaraciones provocadas por ocasiones históricas de una vida consciente del propósito para el cual Dios la ha llamado y apartado a través de los siglos.

Pero estas palabras, que usa la nación profeta, se usaron por primera vez para un profeta individual. Como tantas otras cosas en "Segundo Isaías", encontramos una sugerencia de ellos en el llamado de Jeremías. "Antes que te formase en el vientre, te conocí, y antes que nacieses, te consagré; te di por profeta a las naciones". Jeremias 1:5 Un profeta no es solo una voz.

Un profeta es una vida detrás de una voz. El que quisiera hablar por Dios debe haber vivido para Dios. Según la profunda intuición del Antiguo Testamento, el habla no es la expresión de unos pocos pensamientos de un hombre, sino la expresión de toda su vida. Un hombre florece por sus labios; y nadie es profeta, cuya palabra no sea la virtud y la flor de una vida llena de gracia y consagración.

2. La segunda disciplina del profeta es el arte del habla. "Hizo mi boca como espada afilada, en la sombra de su mano me cubrió; me hizo un asta bruñida, en su aljaba me guardó". Es muy evidente que en estas palabras el Sirviente no solo cuenta las calificaciones técnicas, sino también una disciplina moral. El filo y la brillantez de su discurso se expresan como efecto de la soledad, pero de una soledad que era al mismo tiempo una cercanía a Dios.

Ahora bien, la soledad es una gran escuela de elocuencia. Al hablar de la raza semita, de la cual Israel era parte, señalamos que, la raza profeta del mundo, como ha demostrado, surgió del desierto y casi todas sus ramas han heredado el estilo de habla claro y augusto del desierto. ; porque, en el aire tranquilo y sereno del desierto, los hombres hablan como en ninguna otra parte. Pero Israel habla de una soledad que era la sombra de la mano de Dios y la solidez de la aljaba de Dios; una reclusión que, al arte de elocuencia del desierto, añadió una inspiración especial de Dios y una concentración especial en Su principal propósito en el mundo. La espada del desierto sintió el agarre de Dios; Dejó el eje semítico reservado para un final único.

3. Pero en Isaías 50:4 , el Siervo revela la comprensión más hermosa y verdadera del Secreto de la Profecía que jamás se haya revelado en ninguna literatura, y vale la pena citarlo nuevamente, si es así, podemos captarlo de memoria.

Mi Señor Jehová me ha dado

La lengua de los aprendices,

Saber socorrer al cansado con palabras.

Se despierta mañana tras mañana

Despierta mi oído

Escuchar como aprendices.

Mi Señor Jehová ha abierto mi oído,

No fui rebelde,

Ni se apartó hacia atrás.

El profeta, dicen estas hermosas líneas, aprende su habla, como lo hace el niño, escuchando. La gracia se derrama sobre los labios a través del oído abierto. Es la lección del Ephphatha de nuestro Señor. Cuando tomó al sordo con el impedimento en su habla aparte de la multitud en privado, le dijo: No te sueltes, sino: Ábrete; y "primero" se le abrieron los oídos, y "luego" la atadura de su se soltó la lengua y hablaba bien.

"Para hablar, entonces, el profeta debe escuchar; ¡pero fíjate en lo que debe escuchar! El secreto de su elocuencia no reside en el oído del trueno, ni en el conocimiento de los misterios, sino en una vigilia diaria a las lecciones y la experiencia. de la vida común. "Mañana tras mañana me abre el oído." Esto es muy característico de la profecía hebrea y la sabiduría hebrea, que escucharon la verdad de Dios en las voces de cada día, extrajeron sus parábolas de las cosas que el sol naciente ilumina. todos los ojos despiertos, y fueron, en la mayor parte de su doctrina, las virtudes, necesarias día a día, de la justicia, la templanza y la misericordia, y en la mayor parte de sus juicios los resultados de la observación y la experiencia cotidianas.

La fuerza del Antiguo Testamento reside en este su realismo, su vigilancia diaria y su experiencia de vida. Es su contacto con la vida —la vida, no del ayer de sus hablantes, sino de su hoy— lo que hace que su voz sea tan fresca y útil para los cansados. Aquel cuyo oído está diariamente abierto a la música de su vida actual, siempre se encontrará en posesión de palabras que refrescan y estimulan.

Pero el habla útil necesita más que atención y experiencia. Habiendo obtenido la verdad, el profeta debe ser obediente y leal a ella. Sin embargo, la obediencia y la lealtad a la verdad son el comienzo del martirio, del que el Siervo pasa ahora a hablar como consecuencia natural e inmediata de su profecía.

III. EL SIERVO COMO MÁRTIRO

Las clases de hombres que sufren malos tratos físicos a manos de sus semejantes pueden describirse aproximadamente como tres: el enemigo militar, el criminal y el profeta; y de estos tres solo tenemos que leer la historia para saber que el Profeta es, con mucho, el peor. Por fatal que pueda ser el trato que los hombres dan a sus enemigos en la guerra o a sus criminales, está, sin embargo, sujeto a cierto orden, código de honor o principio de justicia.

Pero en todas las épocas el Profeta ha sido el blanco de la más licenciosa crueldad y despecho; por la tortura, la indecencia y la inmundicia del pasado. Aunque nuestra propia civilización ha sobrevivido al sistema de castigo físico por hablar, aún vemos filósofos y estadistas, que no han usado más armas que la exposición y la persuasión, tratados por sus oponentes que hablarían de un enemigo extranjero con respeto, con execración, grosero epítetos, abusos viles e insultos, que los delincuentes no derramarían sobre un criminal.

Si tenemos esto bajo nuestros propios ojos, pensemos en cómo le debe haber ido al Profeta antes de que la humanidad aprendiera a enfrentarse a la palabra. Porque los hombres la atacaron, no con la espada del invasor o con el cuchillo del asesino, sino con palabras, por lo tanto (hasta no hace mucho) la sociedad soltó sobre ellos las más viles indignidades y los más horribles tormentos. El valor de Sócrates como soldado no lo salvó de la calumnia maliciosa, el falso testimonio, el juicio injusto y el veneno con que los atenienses respondieron su discurso contra ellos mismos.

Incluso la condición de mujer de Hipatia no asombró a la mafia de hacerla pedazos por sus enseñanzas. Esta experiencia única e invariable del Profeta se resume y aprieta en el nombre Mártir. Mártir originalmente significaba testigo o portador de testigos, pero ahora es sinónimo de toda vergüenza y sufrimiento que el cruel ingenio de los corazones negros de los hombres puede idear para aquellos a quienes odian. Un Libro de Batallas es bastante horrible, pero al menos el valor y el honor han reprimido en él las pasiones más bajas.

Una Crónica de Newgate es bastante fea, pero por lo menos hay disciplina y un hospital. Tienes que ir a un Libro de los Mártires para ver qué amargura, maldad, malignidad, crueldad y ferocidad pueden prestarse los corazones de los hombres. Hay algo en la mera expresión de la verdad que despierta al diablo en los corazones de muchos hombres.

Así siempre había sido en Israel, nación no solo de profetas, sino de los asesinos de profetas. Según Cristo, el asesinato de profetas era el hábito ineludible de Israel. "¡Vosotros sois los hijos de los que mataron a los profetas, oh Jerusalén, Jerusalén, asesina de profetas y apedreadora de los que le son enviados!" Para quienes la llevaban, la palabra de Jehová siempre había sido "un oprobio": causa de alejamiento, indignidades, tormentos y, a veces, de muerte.

Hasta el tiempo de nuestro profeta había habido los siguientes sufrimientos notables por la Palabra: Elías, Micaías, hijo de Imlah; Isaías, si la historia es cierta de que fue asesinado por Manasés; pero más cercano, más solitario y más heroico que todos, Jeremías, "hazmerreír" y "burla", "vilipendiado", "herido", encadenado y condenado a muerte. Con palabras que recuerdan la experiencia de tantos israelitas individuales, y la mayoría de las cuales Jeremías utilizó para sí mismo, el Siervo de Jehová describe su martirio como consecuencia inmediata de su profecía.

Y yo no fui rebelde

Ni se apartó hacia atrás.

Mi espalda le he dado a los golpeadores,

Y mi mejilla a los verdugos;

Mi rostro no escondí de los insultos y los escupitajos.

Estos no son sufrimientos nacionales. No reflejan el duro uso que sufrió el cautivo Israel de Babilonia. Son el reflejo del reproche y los dolores que, por amor a la palabra de Dios, los israelitas individuales más de una vez experimentaron en su propia nación. Pero si la experiencia individual, y no la nacional, formó el original de esta imagen del Siervo como Mártir, entonces seguramente tenemos en esto otra fuerte razón contra la objeción de reconocer al fin a un individuo en el Siervo.

Puede ser, por supuesto, que por el momento nuestro profeta sienta que esta experiencia frecuente de las personas en Israel debe ser realizada por el Israel fiel, en su conjunto, en su trato por el resto de sus compatriotas crueles y no espirituales. Pero el hecho mismo de que los individuos hayan cumplido previamente este martirio en la historia de Israel, seguramente hace posible que nuestro profeta prevea que el Siervo, que lo volverá a cumplir, será también un individuo.

Pero, volviendo de esta leve digresión sobre la persona del Siervo a su destino, enfaticemos nuevamente, que sus sufrimientos le llegaron como resultado de su profecía. Los sufrimientos del Sirviente no son penales, todavía no se sienten vicarios. Son simplemente la recompensa con la que la obstinada Israel se encontró con todos sus profetas, el inevitable martirio que siguió a la proclamación de la Palabra de Dios.

Y en esto la experiencia del Siervo forma una contraparte exacta a la de nuestro Señor. Porque también para Cristo el oprobio, la agonía y la muerte —cualquiera que sea el significado superior que hayan desarrollado— vinieron como resultado de Su Palabra. El hecho de que Jesús sufriera como nuestro gran Sumo Sacerdote no debe hacernos olvidar que Sus sufrimientos recayeron sobre Él porque era un Profeta. Argumentó explícitamente que debía sufrir, porque así lo sufrieron los profetas antes que él.

Se puso en la línea de los mártires: como habían matado a los siervos, dijo, así matarían al Hijo. Así sucedió. Sus enemigos buscaban "enredarlo en su discurso": fue por su discurso que lo llevaron a juicio. Cada tormento e indignidad que relata el Profeta-Siervo, Jesús sufrió al pie de la letra. Lo avergonzaron y lo insultaron; Sus manos indefensas estaban atadas; le escupieron en la cara y lo golpearon con las palmas; se burlaron y lo injuriaron; lo azotó de nuevo; lo molestaba y lo atormentaba; lo colgó entre ladrones; y hasta el final surgieron las bromas obscenas, no sólo de los soldados y la chusma, sino también de los eruditos y las autoridades religiosas, a quienes había tenido la culpa de haber predicado una palabra diferente a la de ellos.

Los cumplimientos literales de nuestra profecía son sorprendentes, pero el principal cumplimiento, del cual son solo incidentes, es que, como el Siervo, nuestro Señor sufrió directamente como Profeta. Él hizo cumplir y se sometió a la obligación esencial, que recae sobre el verdadero Profeta, de sufrir por causa de la Palabra. Recordemos llevar esto con nosotros a nuestro estudio final del Siervo sufriente como expiación por el pecado.

Mientras tanto, tenemos que concluir la aparición del Siervo como Mártir en el capítulo 1. Ha aceptado su martirio; pero siente que no es el final para él. Dios lo sacará adelante y lo justificará ante los ojos del mundo, porque el mundo, en su forma habitual, dirá que debido a que les da una nueva verdad debe estar equivocado, y debido a que sufre, seguramente es culpable y está maldito. ante Dios. Pero no se dejará confundir, porque Dios es su ayuda y abogado.

Pero mi Señor Jehová me ayudará;

Por tanto, no me dejo rechazar:

Por tanto, pongo mi rostro como un pedernal,

Y sepa que no seré avergonzado.

Cerca está mi Justificador; quien disputará con

¡Pongámonos de pie juntos!

¿Quién es mi adversario?

Que se acerque a mí.

¡Lo! mi Señor Jehová me ayudará;

¿Quién es el que me condena?

¡Lo! como un vestido todos se pudren,

La polilla los devora.

Estas líneas, en las que el Santo Siervo, Mártir de la Palabra, desafía al mundo y afirma que Dios reivindicará su inocencia, son tomadas por Pablo y utilizadas para afirmar la justificación, de la que todo creyente disfruta por la fe en los sufrimientos de Aquel que era de hecho el Santo Siervo de Dios.

Los dos últimos versículos del capítulo 50 ( Isaías 50:10 ) son algo difíciles. El primero de ellos todavía habla del Siervo, y lo distingue -una distinción que debemos notar y enfatizar- del temeroso de Dios en Israel.

¿Quién hay entre vosotros que teme a Jehová?

Que escucha la voz de su siervo,

Que camina en lugares oscuros,

¿Y luz que no tiene?

Confíe en el nombre de Jehová,

Y apóyate en su Dios.

Es decir, todo creyente piadoso en Israel debe tomar al Siervo como ejemplo; porque el Siervo en apuros "se apoya en su Dios". Y entonces la aplicación de Pablo de las palabras del Siervo al creyente individual es correcta. Pero si nuestro profeta es capaz de pensar en el Siervo como un ejemplo para el israelita individual, seguramente ese es un pensamiento no muy alejado de la concepción del Siervo mismo como individuo.

Si Isaías 50:10 se dirige a los piadosos en Israel, Isaías 50:11 parecería dirigirse con una última palabra, como las últimas palabras de los discursos del Segundo Isaías tan a menudo se dirigen a los malvados en Israel.

¡Lo! todos ustedes, jugadores con fuego,

¡Que te ciña con tizones!

Camina a la luz de tu fuego

En los tizones que encendisteis.

Esto de mi mano será tuyo;

Os acostaréis en el dolor.

Es muy difícil saber a quién se refiere esta advertencia. Una interpretación antigua y casi olvidada es que el profeta se refería a aquellos exiliados que jugaron con los fuegos de la revolución política, en lugar de soportar la liberación del Señor. Pero ahora está corriente entre los exegetas la interpretación más general de que estos incendiarios son los difamadores y abusadores del Siervo dentro de Israel: porque así los Salmos hablan de los honderos de palabras ardientes contra los justos.

Sin embargo, debemos notar que la metáfora se opone a aquellos en Israel que "caminan en lugares oscuros y no tienen luz". En contraste con ese tipo de vida, este puede ser el tipo de vida que resplandece de vanidad, destella de orgullo o arde y quema con sus malas pasiones. Tenemos un nombre similar para esa vida. Lo llamamos una exhibición de fuegos artificiales. El profeta les dice, que no dependen de nada más que de sus propios fuegos falsos, cuán transitorios son estos, cuán rápidamente se apagan.

Pero, ¿no es extraño que en el escenario de nuestro profeta, por muy brillantemente que su centro brille con figuras de héroes y hechos de salvación, siempre haya este oscuro y espeluznante trasfondo de hombres malvados y malditos?