Joel Introducción

INTRODUCCIÓN A LOS PROFETAS DEL PERIODO PERSA

(539-331 aC)

“Los exiliados regresaron de Babilonia para fundar no un reino, sino una iglesia.” - KIRKPATRICK.

"Israel ya no es un reino, sino una colonia".

ISRAEL BAJO LOS PERSAS

El siguiente grupo de los Doce Profetas -Hageo, Zacarías, Malaquías y quizás Joel- cae dentro del período del Imperio Persa. El Imperio persa fue fundado sobre la conquista de Babilonia por Ciro en 539 a. C., y cayó en la derrota de Darío III por Alejandro Magno en la batalla de Gaugamela, o Arbela, en 331. El período es, por tanto, uno de un poco más. de dos siglos.

Durante todo este tiempo, Israel fue súbdito de los monarcas persas, y ligado a ellos y a su civilización por los más estrechos lazos. Les debían su libertad y su avivamiento como una comunidad separada en su propia tierra. El Estado judío, si podemos dar ese título a lo que quizás se describe con más verdad como una Congregación o Comuna, era parte de un imperio que se extendía desde el Egeo hasta el Indo, y cuyas provincias estaban en estrecho contacto entre los primeros. sistema de carreteras y postes que alguna vez unió a diferentes razas.

Los judíos estaban esparcidos por casi todas partes de este imperio. Aún quedaba un gran número en Babilonia, y había muchos en Susa y Ecbatana, dos de las capitales reales. La mayoría de ellos estaban sujetos a la plena influencia de las costumbres y la religión arias; algunos incluso eran miembros de la corte persa y tenían acceso a la presencia real. En el Delta de Egipto había asentamientos judíos, y también se encontraron judíos en toda Siria y en la costa, al menos, de Asia Menor.

Aquí tocaron otra civilización, destinada a impresionarlos en el futuro aún más profundamente que los persas. Es el período de la lucha entre Asia y Europa, entre Persia y Grecia: el período de Maratón y Termópilas, de Salamina y Platea, de Jenofonte y los Diez Mil. Las flotas griegas ocuparon Chipre y visitaron el Delta. Los ejércitos griegos, a sueldo de Persia, pisaron por primera vez el suelo de Siria.

En un mundo así, dominado por primera vez por los arios, los judíos regresaron del exilio, reconstruyeron su Templo y reanudaron su ritual, revivieron la Profecía y codificaron la Ley: en resumen, restauraron y organizaron a Israel como el pueblo de Dios, y desarrollaron su religión a esas formas últimas en las que ha realizado su supremo servicio al mundo.

En este período, la Profecía no mantiene esa elevada posición que hasta ahora ha tenido en la vida de Israel, y las razones de su declive son obvias. Para empezar, la vida nacional, de la que surge, es de una calidad mucho más pobre. Israel ya no es un reino, sino una colonia. El estado no es independiente: prácticamente no hay estado. La comunidad es pobre y débil, separada de todo hábito y prestigio de su pasado, y comienza de nuevo los rudimentos de la vida en una dura lucha con la naturaleza y las tribus hostiles.

A este nivel la Profecía tiene que descender y ocuparse de estos rudimentos. Echamos de menos el ambiente cívico, los grandes espacios de la vida pública, las grandes cuestiones éticas. En cambio, tenemos preguntas llorosas, planteadas por un suelo rencoroso y malas temporadas, con todo el egoísmo mezquino de los campesinos mordidos por el hambre. Los deberes religiosos de la colonia son principalmente eclesiásticos: la construcción de un templo, la disposición del ritual y la disciplina ceremonial de la gente separada de sus vecinos paganos.

También echamos de menos la clara perspectiva de los primeros profetas sobre la historia del mundo y su comprensión tranquila y racional de sus fuerzas. El mundo todavía se ve, e incluso a mayores distancias que antes. La gente no rebaja ni un ápice su ideal de ser los maestros de la humanidad. Pero todo es a través de otro medio. El aire espeluznante del Apocalipsis envuelve el futuro, y en su debilidad para lidiar política o filosóficamente con los problemas que ofrece la historia, los profetas recurren a la expectativa de catástrofes físicas y de la intervención de ejércitos sobrenaturales.

Tal atmósfera no es el aire nativo de la Profecía, y la Profecía cede su oficio supremo en Israel a otras formas de desarrollo religioso. Por un lado, el eclesiástico pasa al frente: el legalista, el organizador del ritual, el sacerdote; por otro, el maestro, el moralista, el pensador y el especulador. Al mismo tiempo, la religión personal está quizás más profundamente cultivada que en cualquier otra etapa de la historia de la gente. Un gran número de piezas líricas atestiguan la existencia de una piedad muy genuina y hermosa a lo largo de la época.

Desafortunadamente, los registros judíos de esta época son fragmentarios y confusos; tocan la historia general del mundo sólo a intervalos y dan lugar a una serie de cuestiones difíciles, algunas de las cuales son insolubles. La línea de datos más clara y única consecutiva a lo largo del período es la lista de los monarcas persas. El Imperio Persa, 539-331, se sostuvo a través de once reinados y dos usurpaciones, de las cuales la siguiente es una tabla cronológica: - B.

C. Cyrus (Kurush) el Grande 539-529 Cambises (Kambujiya) 529-522 Pseudo-Smerdis o Baradis 522 Darius (Darayahush) I, Hystaspis 521-485 Xerxes (Kshayarsha) I 485-464 Artaxerxes (Artakshathra) I, 464 -424 Longimanus Xerxes II 424-423 Sogdianus 423 Darius II, Nothus 423-404 Artaxerxes II, Mnemon 404-358 Artaxerxes III, Ochus 358-338 Asses 338-335 Darius III, Codomannus 335-331 De estos nombres reales, Cyrus, Darius , Jerjes (Asuero) y Artajerjes se dan entre los datos bíblicos; pero el hecho de que haya tres Darío, dos Jerjes y tres Artajerjes hace posible más de un conjunto de identificaciones, y ha sugerido diferentes esquemas cronológicos de la historia judía durante este período.

La identificación más simple y generalmente aceptada de Darío, Jerjes (Asuero) y Artajerjes de la historia bíblica ( Esdras 4:5 , etc .; Esdras 6:1, etc.), es que fueron los primeros monarcas persas de estos nombres; y después de una reordenación necesaria del orden algo confuso de los eventos en la narración del Libro de Esdras, se consideró establecido que, mientras los exiliados regresaron bajo Ciro alrededor de 537, Hageo y Zacarías profetizaron y el Templo fue construido bajo Darío I entre los segundo y sexto año de su reinado, o del 520 al 516; que se hicieron intentos para construir los muros de Jerusalén bajo Jerjes I (485-464), pero especialmente bajo Artajerjes I (464-424), bajo quien primero Esdras en 458 y luego Nehemías en 445 llegaron a Jerusalén, promulgó la Ley y reorganizó Israel.

Pero esto de ninguna manera ha satisfecho a todos los críticos modernos. Algunos en interés de la autenticidad y el orden correcto del Libro de Esdras, y otros por otras razones, argumentan que el Darío bajo el cual se construyó el Templo era Darío II, o Nothus, 423-404, y así derribar la construcción de el Templo y los profetas Hageo y Zacarías todo un siglo después de la teoría aceptada; y que, por lo tanto, los Artajerjes bajo los cuales trabajaron Esdras y Nehemías no fueron el primer Artajerjes o Longimanus (464-424), sino el segundo, o Mnemón (404-358).

Esta disposición de la historia encuentra algún apoyo en los datos, y especialmente en el orden de los datos, proporcionado por el Libro de Esdras, que describe la construcción del Templo bajo Darío después de su registro de eventos bajo Jerjes I (Asuero) y Artajerjes. I Esdras 4:6 - Esdras 5:1 Pero, como veremos en el próximo capítulo, el Compilador del Libro de Esdras ha considerado apropiado, por alguna razón, violar el orden cronológico de los datos a su disposición, y nada confiable se puede construir sobre su arreglo.

Desentrañe su historia algo confusa, tome los datos contemporáneos proporcionados en Hageo y Zacarías, agrégueles las probabilidades históricas de la época y encontrará, como lo han hecho los tres eruditos holandeses Kuenen, Van Hoonacker y Kosters, que la reconstrucción del No es posible que el templo tenga una fecha tan tardía como el reinado del segundo Darío (423-404), pero debe dejarse, según la aceptación habitual, bajo Darío I (521-485).

Hageo, por ejemplo, implica claramente que entre los que vieron levantarse el Templo había hombres que habían visto a su predecesor destruido en 586, Hageo 2:3 y Zacarías declara que la ira de Dios sobre Jerusalén acaba de durar setenta años. Zacarías 1:12 Tampoco (por mucho que su confusión pueda dar motivos en contrario) puede el Compilador del Libro de Esdras haber tenido otro reinado para la construcción del Templo que el de Darío I Menciona que no se hizo nada al Templo "todos los días de Ciro y hasta el reinado de Darío": Esdras 4:5 con esto no puede pretender pasar por encima del primer Darío y saltar en tres reinados más, o un siglo, a Darío

II. Menciona a Zorobabel y Jesúa tanto como a la cabeza de los exiliados que regresaron bajo Ciro, como presidiendo la construcción del Templo bajo Darío ( Esdras 2:2 ; Esdras 4:1 y siguientes; Esdras 5:2 ).

Si estaban vivos en 536, es posible que hayan estado vivos en 521, pero no pueden haber sobrevivido hasta 423. Estos datos están totalmente respaldados por las probabilidades históricas. Es inconcebible que los judíos hayan retrasado la construcción del Templo durante más de un siglo desde la época de Ciro. Que el Templo fue construido por Zorobabel y Jeshua al comienzo del reinado de Darío 1 puede considerarse como uno de los datos incuestionables de nuestro período.

Pero si esto es así, entonces se desmorona una gran parte del argumento para colocar la construcción de los muros de Jerusalén y las labores de Esdras y Nehemías bajo Artajerjes II (404-358) en lugar de Artajerjes I. Es cierto que algunos que aceptar la construcción del templo bajo Darío I, sin embargo, poner a Esdras y Nehemías bajo Artajerjes II La debilidad de su caso, sin embargo, ha sido claramente expuesta por Kuenen; quien prueba que la misión de Nehemías en Jerusalén debe haber caído en el año veinte de Artajerjes I, o 445. "Sobre este hecho no puede haber más diferencias de opinión".

Estas dos fechas quedan entonces fijadas: el comienzo del Templo en 520 por Zorobabel y Jeshua, y la llegada de Nehemías a Jerusalén en 445. Otros puntos son más difíciles de establecer, y en particular hay una gran oscuridad sobre la fecha del dos visitas de Esdras a Jerusalén. Según el Libro de Esdras, Esdras 7:1 , fue allí primero en el séptimo año de Artajerjes I, o 458 B.

C., trece años antes de la llegada de Nehemías. Encontró a muchos judíos casados ​​con esposas paganas, se lo tomó muy en serio y convocó una asamblea general del pueblo para expulsar a estas últimas de la comunidad. Entonces no oímos más de él: ni en las negociaciones con Artajerjes sobre la construcción de los muros, ni sobre la llegada de Nehemías, ni en el tratamiento de Nehemías de los matrimonios mixtos. Está ausente de todo, hasta que de repente vuelve a aparecer en la dedicación de los muros por Nehemías y en la lectura de la Ley.

Nehemías 12:36 ; Nehemías 8:10 Este "eclipse de Esdras", como bien lo llama Kuenen, tomado con el carácter mixto de todos los registros que quedan de él, ha movido a algunos a negarle a él y sus reformas y su promulgación de la Ley cualquier realidad histórica. ; mientras que otros, con una crítica más sobria y racional, han buscado resolver las dificultades con otro ordenamiento de los hechos que el generalmente aceptado.

Van Hoonacker hace que la primera aparición de Ezra en Jerusalén sea en la dedicación de los muros y la promulgación de la Ley en 445, y se refiere a su llegada descrita en Esdras 7:1 . y sus intentos de abolir los matrimonios mixtos a una segunda visita a Jerusalén en el año veinte, no de Artajerjes I, sino de Artajerjes II, o 398 B.

C. Kuenen ha expuesto la extrema improbabilidad, si no imposibilidad, de una fecha tan tardía para Ezra, y en esto Kosters sostiene con él. Pero Kosters está de acuerdo con Van Hoonacker en ubicar la actividad de Ezra posterior a la de Nehemías y a la dedicación de los muros.

Estas preguntas sobre Esdras tienen poca relación con nuestro estudio actual de los profetas, y no es nuestro deber discutirlas. Pero Kuenen, en respuesta a Van Hoonacker, ha mostrado razones muy fuertes para aferrarse principalmente a la teoría generalmente aceptada de la llegada de Esdras a Jerusalén en 458, el séptimo año de Artajerjes I; y aunque existen grandes dificultades sobre la narración que sigue, y especialmente sobre la repentina desaparición de Esdras de la escena hasta después de la llegada de Nehemías, se pueden encontrar razones para ello.

Por lo tanto, tenemos justificación para aferrarnos, mientras tanto, a la disposición tradicional de los grandes acontecimientos de Israel en el siglo quinto antes de Cristo. Podemos dividir todo el período persa por los dos puntos que hemos encontrado ciertos, el comienzo del Templo bajo Darío I en 520 y la misión de Nehemías a Jerusalén en 445, y por el otro que hemos encontrado probable, La llegada de Ezra en 458.

Sobre estos datos, el período persa se puede organizar en las siguientes cuatro secciones, entre las cuales colocamos a los profetas que respectivamente les pertenecen:

1. Desde la toma de Babilonia por Ciro hasta la finalización del templo en el sexto año de Darío I, 538-516: Hageo y Zacarías en 520 ss.

2. Desde la Terminación del Templo bajo Darío I hasta la llegada de Esdras en el séptimo año de Artajerjes I, 516-458: a veces llamado el período de silencio, pero probablemente dando lugar al Libro de Malaquías.

3. La obra de Esdras y Nehemías bajo Artajerjes I, Longimanus, 458-425.

4. El resto del período, Jerjes II a Darío III 425-33I: el profeta Joel y quizás varios otros fragmentos anónimos de profecía.

De estas cuatro secciones debemos examinar ahora la primera, ya que constituye la introducción necesaria a nuestro estudio de Hageo y Zacarías y, sobre todo, plantea una cuestión casi mayor que cualquiera de las que acabamos de discutir. El hecho registrado por el Libro de Esdras, y hasta hace unos años aceptado sin duda por la tradición y la crítica moderna, el primer Regreso de los exiliados de Babilonia bajo Ciro, ha sido últimamente negado por completo; y se ha afirmado que los constructores del templo en 520 no fueron exiliados que regresaron, sino el remanente de judíos que Nabucodonosor dejó en Judá en 586. La importancia de esto para nuestra interpretación de Hageo y Zacarías, quienes instigaron la construcción del templo , es obvio: debemos discutir la cuestión en detalle.

DEL REGRESO DE BABILONIA AL EDIFICIO DEL TEMPLO

(536-516 aC).

Ciro el Grande tomó Babilonia y el Imperio Babilónico en 539. En la víspera de su conquista, el Segundo Isaías lo había aclamado como el Libertador del pueblo de Dios y el constructor de su Templo. El regreso de los exiliados y la restauración tanto del templo como de la ciudad fueron predichas por el segundo Isaías para el futuro inmediato; y un historiador judío, el Compilador de los libros de Esdras y Nehemías, que vivió alrededor del 300 a. C.

C., ha retomado la historia de cómo sucedieron estos eventos desde el primer año de Ciro en adelante. Antes de discutir las fechas y el orden correcto de estos eventos, será bueno tener ante nosotros la narrativa de este Cronista. Se encuentra en el primer capítulo y los siguientes de nuestro Libro de Esdras.

Según esto, Ciro, poco después de su conquista de Babilonia, dio permiso a los judíos exiliados para regresar a Palestina, y entre cuarenta y cincuenta mil regresaron con los utensilios de la casa de Jehová que los caldeos se habían llevado en 586. Estos Ciro entregó "a Sesbasar, príncipe de Judá" Esdras 1:8 quien se describe con más detalle en un documento arameo, incorporado por el Compilador del Libro de Esdras como "Peha" o "gobernador provincial", Esdras 5:14 y como la fundación del templo, y también se menciona al mando del pueblo un Tirshatha, probablemente el persa Tarsata, Esdras 2:63 que también significa "gobernador provincial".

"A su llegada a Jerusalén, cuya fecha se discutirá de inmediato, se dice que el pueblo está bajo el mando de Jeshu'a ben Josadak y Zorobabel ben She'alti'el, que ya había sido mencionado como el jefe de los exiliados que regresaban, Esdras 2:2 y quien es llamado por su contemporáneo Hageo Peha, o "gobernador de Judá".

"¿Debemos entender por Sesbasar y Zorobabel como una y la misma persona? La mayoría de los críticos han respondido afirmativamente, creyendo que Sesbasar no es más que el nombre babilónico o persa por el cual se conocía al judío Zorobabel en la corte; y esta opinión es apoyada por el hechos que Zorobabel era de la casa de David y es llamado Pehah por Hageo, y por el argumento de que el mandamiento dado por el Tirshatha a los judíos de abstenerse de "comer las cosas más santas" Esdras 2:63 sólo podría haber sido dado por un judío nativo.

Pero otros, argumentando que Esdras 5:1 , comparado con Esdras 5:14 y Esdras 5:16 , implica que Zorobabel y Sesbasar eran dos personas diferentes, consideran que el primero fue el más prominente de los judíos mismos, pero el último un oficial, persa o babilónico, designado por Ciro para llevar a cabo los asuntos relacionados con el Regreso que sólo podía despedir un oficial imperial. Esta es, en general, la teoría más probable.

Si es correcto, Sesbasar, quien supervisó el Retorno, había desaparecido de Jerusalén en 521, cuando Hageo comenzó a profetizar, y Zorobabel lo sucedió como Peha, o gobernador. Pero en ese caso, el compilador se ha equivocado al llamar a Sheshbazzar "un príncipe de Judá". Esdras 1:8

El siguiente punto a corregir es lo que el compilador considera que ha sido la fecha de la devolución. No menciona ningún año, pero cuenta que las mismas personas, a las que acaba de describir que recibieron la orden de Ciro de regresar, salieron inmediatamente de Babilonia, y dice que llegaron a Jerusalén en "el séptimo mes", pero nuevamente sin indicando un año. En cualquier caso, obviamente tiene la intención de dar a entender que el Retorno se produjo inmediatamente después de la recepción del permiso para regresar, y que este fue otorgado por Ciro muy poco después de su ocupación de Babilonia en 539-8.

Podemos considerar que el Compilador entendió el año que conocemos como 537 aC. Agrega que, a la llegada de las caravanas de Babilonia, los judíos instalaron el altar en su antiguo sitio y restauraron los sacrificios matutinos y vespertinos; que también guardaron la Fiesta de los Tabernáculos, y después de eso todas las demás fiestas de Jehová; y además, que contrataron albañiles y carpinteros para la construcción del templo, y fenicios para que les trajeran madera de cedro del Líbano. Esdras 3:3

Otra sección de la mano del Compilador afirma que los judíos que regresaron se pusieron a trabajar en el Templo "en el segundo mes del segundo año" de su Retorno, presumiblemente en el 536 a. C., colocando la primera piedra con la debida pompa, y en medio de la emoción de la gente entera. Ante lo cual ciertos "adversarios", por quienes el Compilador quiere decir samaritanos, exigieron una participación en la construcción del Templo, y cuando Josué y Zorobabel rechazaron esto, "la gente de la tierra" frustró la construcción del Templo incluso hasta el reinado de Darío. , 521 y sigs.

Este, el segundo año de Darío, es el punto en el que los documentos contemporáneos, las profecías de Hageo y Zacarías, asignan el comienzo de nuevas medidas para construir el Templo. De estos, el Compilador del Libro de Esdras no dice nada mientras tanto, pero después de apenas mencionar el reinado de Darío salta inmediatamente Esdras 4:7 a más obstrucciones samaritanas, aunque no de la construcción del Templo (nótese), pero de la construcción de las murallas de la ciudad, en los reinados de Asuero, es decir, Jerjes, presumiblemente Jerjes I, sucesor de Darío, 485-464, y de su sucesor Artajerjes I, 464-424; el relato de este último no lo da en su propio idioma, sino en el de un documento arameo, Esdras 4:8 y sigs.

Y este documento, después de relatar cómo Artajerjes dio poder a los samaritanos para detener la construcción de los muros de Jerusalén, registra ( Esdras 4:24 ) que la construcción cesó "hasta el segundo año del reinado de Darío", cuando los profetas Ageo y Zacarías incitó a Zorobabel ya Josué a que reconstruyeran, no las murallas de la ciudad, se debe observar, sino el Templo, y con el permiso de Darío, este edificio finalmente se completó en su sexto año.

Esdras 4:24 - Esdras 6:15 Es decir, este documento arameo nos trae de regreso, con la frustrada construcción de los muros bajo Jerjes I y Artajerjes I (485-424), a la misma fecha bajo su predecesor Darío I, verbigracia. 520, a la que el Compilador había derribado el frustrado edificio del Templet La explicación más razonable de esta confusión, no solo de cronología, sino de dos procesos distintos -la construcción del Templo y la fortificación de la ciudad- es que el Compilador fue engañado por su deseo de dar una impresión lo más fuerte posible de las obstrucciones samaritanas colocándolas todas juntas. Los intentos de armonizar el orden de su narrativa con la secuencia comprobada de los reinados persas han fracasado.

Tal es entonces el carácter de la compilación que conocemos como el Libro de Esdras. Si añadimos que en su forma actual no puede ser anterior al 300 a.C., o doscientos treinta y seis años después del Retorno, y que el documento arameo que incorpora probablemente no sea anterior al 430, o cien años después. el Retorno, mientras que la Lista de Exiliados que da (en el capítulo 2) también contiene elementos que no pueden ser anteriores al 430, no nos sorprenderá que hayan surgido serias dudas sobre su confiabilidad como narrativa.

Estas dudas afectan, con una excepción, a todos los grandes hechos que profesa registrar. La excepción es la construcción del Templo entre el segundo y el sexto año de Darío I, 520-516, que ya hemos visto que está fuera de toda duda. Pero todo lo que el Libro de Esdras relata antes de esto ha sido cuestionado, y se ha alegado sucesivamente:

(1) que no hubo ningún intento como el que describe el libro de construir el Templo antes del 520,

(2) que no hubo Regreso de Exiliados en absoluto bajo Ciro, y que el Templo no fue construido por judíos que habían venido de Babilonia, sino por judíos que nunca habían salido de Judá.

Estas conclusiones, si se justifican, tendrían la influencia más importante en nuestra interpretación de Hageo y Zacarías. Por tanto, es necesario examinarlos con cuidado. Fueron alcanzados por los críticos en el orden que acabamos de mencionar, pero como el segundo es el más amplio y hasta cierto punto involucra al otro, podemos tomarlo primero.

1. ¿El Libro de Esdras, entonces, es correcto o incorrecto al afirmar que hubo un gran regreso de judíos, encabezados por Zorobabel y Jeshua, alrededor del año 536, y que fueron ellos quienes en 520-516 reconstruyeron el Templo?

El argumento de que al relatar estos eventos el Libro de Esdras no es histórico ha sido plenamente establecido por el profesor Kosters de Leiden. Llega a su conclusión a lo largo de tres líneas de evidencia: los libros de Hageo y Zacarías, las fuentes a partir de las cuales cree la narrativa aramea Esdras 5:1 ; Esdras 6:1 ha sido compilado, y la lista de nombres en Esdras 2:1 .

En los libros de Hageo y Zacarías, él señala que los habitantes de Jerusalén a quienes los profetas convocan para construir el Templo no reciben ningún nombre que implique que son exiliados regresados; que nada en la descripción de ellos nos llevaría a suponer esto; que la ira de Dios contra Israel se representa como todavía ininterrumpida; que ninguno de los profetas habla de un Retorno como pasado, pero que Zacarías parece esperarlo como todavía por venir.

La segunda línea de evidencia es un análisis del documento arameo, Esdras 5:6 y sigs., En dos fuentes, ninguna de las cuales implica un Retorno bajo Ciro. Pero estas dos líneas de prueba no pueden valer contra la Lista de Exiliados Regresados ​​que nos ofrece Esdras 2:1 y Nehemías 7:1 , si esta última es genuina.

En su tercera línea de evidencia, el Dr. Kosters, por lo tanto, disputa la autenticidad de esta Lista, y además niega que incluso se presente como una Lista de Exiliados regresados ​​bajo Cyrus. Así que llega a la conclusión de que no hubo Regreso de Babilonia bajo Ciro, ni antes de que se construyera el Templo en 520 ss., Pero que los constructores eran "gente de la tierra", judíos que nunca habían ido al exilio.

La evidencia que el Dr. Kosters extrae del Libro de Esdras menos nos preocupa. Tanto por esto como porque es la parte más débil de su caso, podemos tomarlo primero.

El Dr. Kosters analiza la mayor parte del documento arameo, Esdras 5:1 - Esdras 6:18 , en dos componentes. Sus argumentos a favor de esto son muy precarios. El primer documento, que considera que consta de Esdras 5:1 ; Esdras 5:10 , quizás con Esdras 6:6 (excepto algunas frases), relata que Thathnai, sátrapa del oeste del Éufrates, le preguntó a Darío si podía permitir que los judíos procedieran con la construcción del templo, y recibió la orden no solo para permitir, sino para ayudarlos, sobre la base de que Cyrus ya les había dado permiso.

El segundo, Esdras 5:11 ; Esdras 6:1 , afirma que la construcción en realidad había comenzado bajo Ciro, quien había enviado a Sesbasar, el Sátrapa, para que se llevara a cabo. Ninguno de estos documentos dice una palabra sobre cualquier orden de Ciro a los judíos de regresar: y la implicación del segundo, que la construcción había continuado ininterrumpidamente desde el tiempo de la orden de Ciro hasta el segundo año de Darío, Esdras 5:16 no está en armonía con la evidencia del Compilador del Libro de Esdras, quien, como hemos visto, afirma que la obstrucción samaritana detuvo el edificio hasta el segundo año de Darío.

Pero supongamos que aceptamos las premisas de Koster y estamos de acuerdo en que estos dos documentos realmente existen dentro de Esdras 5:1 - Esdras 6:18 . Su evidencia no es irreconciliable. Ambos implican que Ciro dio la orden de reconstruir el Templo; si fueran originalmente independientes, eso fortalecería la tradición de tal comando y debilitaría un poco al Dr.

El argumento de Kosters de que la tradición surgió simplemente del deseo de encontrar un cumplimiento de las predicciones del Segundo Isaías de que Ciro sería el constructor del Templo. Que ninguno de los supuestos documentos mencione el Retorno en sí es muy natural, porque ambos están relacionados con la construcción del Templo. Para el Compilador del Libro de Esdras, que según el argumento de Kosters los reunió, el interés del Retorno se acabó; ya lo ha abordado suficientemente.

Pero el segundo documento de More-Kosters, que atribuye la construcción del Templo a Ciro, seguramente por esa misma declaración implica un Retorno de los Exiliados durante su reinado. Porque, ¿es del todo probable que Ciro hubiera encomendado la reconstrucción del templo a un magnate persa como Sesbasar, sin enviar con él a un gran número de esos judíos babilónicos que debieron haber instigado al rey a dar su orden de reconstrucción? Podemos concluir entonces que Esdras 5:1 - Esdras 6:18 , cualquiera que sea su valor y su fecha, no contiene evidencia, positiva o negativa, contra un Retorno de los judíos bajo Ciro, sino que, por el contrario, toma esto por sentado.

Pasamos ahora al tratamiento del Dr. Kosters de la llamada Lista de los exiliados retornados. Sostiene que esta Lista no solo fue tomada prestada para su lugar en Esdras 2:1 de Nehemías 7:1 , sino incluso interpolada en este último. Sus razones para esta última conclusión son muy improbables, como se verá en la nota adjunta, y realmente debilitan su caso por lo demás fuerte.

En cuanto al contenido de la Lista, es cierto que hay muchos elementos que datan de la época de Nehemías e incluso posteriores. Pero estos no son suficientes para probar que la Lista no era originalmente una Lista de Exiliados devueltos, bajo Cyrus. Los versículos en los que se afirma esto - Esdras 2:1 Nehemías 7:6 claramente dan a entender que los judíos que salieron del exilio eran los mismos que construyeron el templo bajo Darío.

El Dr. Kosters se esfuerza por destruir la fuerza de esta declaración (si es cierta, tan destructiva de su teoría) señalando el número de líderes que la Lista asigna a los exiliados que regresan. Al fijar este número en doce, el autor, sostiene Kosters, pretendía convertir a los líderes en representantes de las doce tribus y al cuerpo de exiliados retornados como equivalente a Todo Israel. Pero, argumenta, ni Hageo ni Zacarías consideran que los constructores del Templo sean equivalentes a Todo Israel, ni esta concepción se realizó en Judá hasta después de la llegada de Esdras con sus bandas.

La fuerza de este argumento se debilita enormemente al recordar cuán natural hubiera sido para los hombres, que sintieron que el Retorno bajo Ciro, por pequeño que fuera, fuera el cumplimiento de las gloriosas predicciones del Segundo Isaías sobre la restauración de Todo Israel, nombrar doce líderes, y hacerlos representativos de la nación en su conjunto. El argumento de Kosters contra la naturalidad de tal designación en 537 y, por lo tanto, contra la veracidad de la declaración de la Lista al respecto, cae al suelo.

Pero en los Libros de Hageo y Zacarías, el Dr. Kosters encuentra testigos mucho más formidables para su tesis de que no hubo Regreso de Exiliados de Babilonia antes de la construcción del Templo bajo Darío. Estos libros en ninguna parte hablan de un Retorno bajo Ciro, ni llaman a la comunidad que construyó el Templo con los nombres de Golah o B'ne ha-Golah, "Cautiverio" o "Hijos del Cautiverio", que se dan después del Retorno. de las bandas de Esdras; pero simplemente los nombran "este pueblo" Hageo 1:2 ; Hageo 2:14 o "resto del pueblo", Hageo 1:12 ; Hageo 2:2 Zacarías 9:6 ; Zacarías 9:11 "gente de la tierra", Hageo 2:4 Zacarías 7:5 "Zacarías 8:13 nombres perfectamente adecuados para judíos que nunca habían salido del barrio de Jerusalén.

Incluso si exceptuamos de esta lista la frase "el remanente del pueblo", según la intención de Hageo y Zacarías en el sentido numérico de "el resto" o "todos los demás", todavía tenemos que ocuparnos de los otros títulos, con la ausencia en ellos de cualquier síntoma descriptivo del regreso del exilio, y con todo el silencio de nuestros dos profetas sobre tal regreso. Estos son fenómenos muy llamativos y, sin duda, proporcionan una evidencia considerable para la tesis del Dr. Kosters. Pero no puede pasar desapercibido que la evidencia que brindan es principalmente negativa, y esto plantea dos preguntas:

(1) ¿Se pueden explicar los fenómenos de Hageo y Zacarías? y

(2) ya sea que se tengan en cuenta o no, ¿se puede sostener que prevalecen contra la masa de evidencia positiva a favor de un Retorno bajo Cyrus?

Ciertamente es posible una explicación de la ausencia de toda alusión en Hageo y Zacarías al Retorno.

Nadie puede dejar de sorprenderse con la espiritualidad de la enseñanza de Hageo y Zacarías.

Su única ambición es infundir valor de Dios en los corazones pobres que tienen ante sí, para que estos con sus propios recursos puedan reconstruir su templo. Como dice Zacarías: "No con ejército, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, dice Jehová de los ejércitos". Zacarías 4:4 Es obvio por qué los hombres de este temperamento deberían abstenerse de apelar al Retorno, o al poder real de Persia mediante el cual se había logrado.

Podemos entender por qué, mientras que los anales empleados en el Libro de Esdras registran la apelación de los líderes políticos de los judíos a Darío sobre la fuerza del edicto de Ciro, los profetas, en su esfuerzo por alentar a la gente a aprovechar al máximo lo que ellos mismos eran y para imponer la omnipotencia del Espíritu de Dios aparte de todas las ayudas humanas, deberían guardar silencio sobre estos últimos. También debemos recordar que Hageo y Zacarías se estaban dirigiendo a un pueblo a quien (cualquiera que sea la opinión que adoptemos de las transacciones bajo Ciro) el favor de Ciro había sido una gran desilusión a la luz de las predicciones del Segundo Isaías.

El mismo magnate persa Sesbasar, investido con todo el poder, no había podido construir el Templo para ellos y aparentemente había desaparecido de Judá, dejando sus poderes como Pehah, o gobernador, a Zorobabel. ¿No era, entonces, tan adecuado a estas circunstancias, como era esencial para el propio temperamento religioso de los profetas, que Hageo y Zacarías se abstuvieran de aludir a cualquiera de las ventajas políticas en las que sus compatriotas habían confiado hasta entonces en vano?

Hay que señalar otro hecho. Si Hageo guarda silencio sobre cualquier regreso del exilio en el pasado, también guarda silencio sobre cualquier regreso en el futuro. Si para él todavía no se hubiera producido ningún retorno, ¿no habría sido probable que hubiera predicho que sucedería con certeza? Al menos su silencio sobre el tema demuestra cuán absolutamente confinó sus pensamientos a las circunstancias que tenía ante sí y a las necesidades de su pueblo en el momento en que se dirigió a ellas.

Kosters, de hecho, alega que Zacarías describe el Regreso del Exilio como todavía futuro, es decir , en la pieza lírica adjunta a su Tercera Visión. Pero, como veremos cuando lleguemos a él, esta pieza lírica es muy probablemente una intrusión entre las Visiones, y no debe asignarse al mismo Zacarías. Incluso, sin embargo, si fuera de la misma fecha y autor que las Visiones, no probaría que no se había producido ningún regreso de Babilonia, sino solo que aún quedaban muchos judíos en Babilonia.

Pero ahora podemos dar un paso más. Si existieron estas razones naturales para el silencio de Hageo y Zacarías sobre el regreso de los exiliados bajo Ciro, ¿se puede permitir que ese silencio prevalezca contra la masa de testimonios que tenemos de que tal regreso tuvo lugar? Es cierto que, si bien los Libros de Hageo y Zacarías son contemporáneos del período en cuestión, algunas de las pruebas del Retorno, Esdras 1:1 ; Esdras 3:1 - Esdras 4:7 , es al menos dos siglos después, y en la fecha del resto, la Lista en Esdras y el documento arameo en Esdras 4:8 y sig.

, no tenemos cierta información. Pero que la Lista es de una fecha muy poco después de que Ciro sea permitido por un gran número de los críticos más avanzados, e incluso si lo ignoramos, todavía tenemos el documento arameo, que concuerda con Hageo y Zacarías al asignar lo real y efectivo. comienzo de la construcción del templo hasta el segundo año de Darío y al liderazgo de Zorobabel y Jesúa por instigación de los dos profetas.

¿No podemos confiar en el mismo documento en su relación de los principales hechos relacionados con Cyrus? Nuevamente, en sus memorias Ezra Esdras 9:4 . Esdras 10:6 habla de las transgresiones del Golah o B'ne ha-Golah al efectuar matrimonios con la gente mixta de la tierra, de una manera que muestra que él se refiere al nombre, no a los judíos que acababan de llegar. él mismo de Babilonia, pero la comunidad más vieja que encontró en Judá, y que había tenido tiempo, como no lo habían tenido sus propios grupos, para esparcirse por la tierra y entablar relaciones sociales con los paganos.

Pero, como señala Kuenen, tenemos aún más evidencia de la probabilidad de un Retorno bajo Ciro en las predicciones explícitas del Segundo Isaías de que Ciro sería el constructor de Jerusalén y el Templo. "Si expresan la expectativa, alimentada por el profeta y sus contemporáneos, entonces está claro por su preservación para las generaciones futuras que Ciro no defraudó la esperanza de los exiliados, de cuyo medio esta voz le llegó.

"Y esto lleva a otras consideraciones. ¿Era más probable que el" pueblo de la tierra "asolado por la pobreza, la escoria que Nabucodonosor había dejado atrás, o el cuerpo y la flor de Israel en Babilonia reconstruyeran el templo? Entre ellos se habían levantado, cuando Ciro se acercó a Babilonia, las esperanzas y los motivos, más aún, la gloriosa seguridad del Retorno y la Reconstrucción, y con ellos estaba todo el material para el último.

¿Es creíble que no aprovecharon su oportunidad bajo Cyrus? ¿Es creíble que esperaron casi un siglo antes de intentar regresar a Jerusalén, y que la construcción del Templo quedó en manos de personas medio paganas y, a los ojos de los exiliados, despreciables e impías? Esto sería creíble solo con una condición, que Ciro y sus sucesores inmediatos decepcionaron las predicciones del segundo Isaías y se negaron a permitir que los exiliados salieran de Babilonia.

Pero lo poco que sabemos de estos monarcas persas apunta al otro lado: nada es más probable, porque nada está más en armonía con la política persa, que Ciro permitiera que los cautivos de la Babilonia que conquistó regresaran a sus propias tierras.

Además, tenemos otro, y en la mente del presente autor un argumento casi concluyente, que los judíos a los que se dirigió Hageo y Zacarías eran judíos que regresaron de Babilonia. Ninguno de los profetas acusa jamás a su pueblo de idolatría; ni el profeta ni siquiera menciona ídolos. Esto es natural si la congregación a la que se dirige estaba compuesta por seguidores de Jehová tan piadosos y ardientes como Su palabra había traído a Judá, cuando Su siervo Ciro abrió el camino. Pero si Hageo y Zacarías se hubieran dirigido a "la gente de la tierra", que nunca había abandonado la tierra, no podrían haber dejado de hablar de idolatría.

Tales consideraciones pueden usarse con mucha justicia contra un argumento que busca probar que las narraciones de un Retorno bajo Ciro se debieron a la piadosa invención de un escritor judío que deseaba registrar que las predicciones del Segundo Isaías fueron cumplidas por Ciro, su designado fideicomisario. Ciertamente poseen un grado de probabilidad mucho más alto que ese argumento.

Finalmente, existe esta consideración. Si no hubo regreso de Babilonia bajo Ciro, y el Templo, como alega el Dr. Kosters, fue construido por la gente pobre de la tierra, es probable que estos últimos deberían haber sido considerados con tanto desprecio como lo fueron por los exiliados que regresó bajo Esdras y Nehemías? La suya habría sido la gloria de la reconstitución de Israel, y su posición muy diferente a la que la encontramos.

Por todos estos motivos, por lo tanto, debemos sostener que el intento de desacreditar la tradición de un importante regreso de exiliados bajo Ciro no ha tenido éxito; que tal retorno sigue siendo la solución más probable de un problema oscuro y difícil; y que, por lo tanto, los judíos que con Zorobabel y Jesúa están representados en Hageo y Zacarías como la construcción del templo en el segundo año de Darío, 520, habían subido de Babilonia alrededor del 537. Tal conclusión, por supuesto, no necesita comprometernos a los diversos datos que ofrece el Cronista en su relato del Retorno, como el Edicto de Ciro, ni todos sus detalles.

2. Muchos, sin embargo, que reconocen la exactitud de la tradición de que un gran número de judíos exiliados regresaron bajo Ciro a Jerusalén, niegan la declaración del Compilador del Libro de Esdras de que los exiliados que regresaron se prepararon inmediatamente para construir el Templo y colocaron el primera piedra con fiesta solemne, pero se les impidió continuar con la construcción hasta el segundo año de Darío. Esdras 3:8 Sostienen que esta narrativa tardía se contradice con las declaraciones contemporáneas de.

Hageo y Zacarías, quienes, según ellos, dan a entender que no se colocó la primera piedra hasta el 520 a. C. Para la interpretación de nuestros profetas, esta no es una cuestión de importancia capital. Pero en aras de la claridad, hacemos bien en dejarlo abierto.

Podemos admitir de inmediato que en Hageo y Zacarías no hay nada que implique necesariamente que los judíos hubieran comenzado a construir el Templo antes del comienzo registrado por Hageo en el año 520. El único pasaje, Hageo 2:18 , que se cita probar esto es, en el mejor de los casos, ambiguo, y muchos eruditos lo afirman como un elemento fijo de esa fecha para el día veinticuatro del noveno mes de 520.

Al mismo tiempo, y aun Hageo 2:18 que la última interpretación de Hageo 2:18 es correcta, no hay nada en Hageo ni en Zacarías que haga imposible que se haya colocado una primera piedra algunos años antes, pero que se haya abandonado como consecuencia de la Obstrucción samaritana, como se alega en Esdras 3:8 .

Si tenemos en cuenta el silencio de Hageo y Zacarías sobre el Regreso de Babilonia, y su concentración muy natural en sus propias circunstancias, no podremos considerar su silencio sobre los intentos anteriores de construir el Templo como una prueba concluyente de que estos intentos nunca tuvieron éxito. sitio. Además, el documento arameo, que concuerda con nuestros dos profetas al asignar el único comienzo efectivo de la obra en el Templo a 520 Esdras 4:24 ; Esdras 5:1 no considera incompatible con esto registrar que el sátrapa persa del oeste del Éufrates Esdras 5:6 informó a Darío que, cuando preguntó a los judíos por qué estaban reconstruyendo el templo, ellos respondieron no solo que un decreto de Ciro les había otorgado permiso, sino que su legado Sesbasar había puesto la primera piedra a su llegada a Jerusalén, y que el edificio había continuado sin interrupción desde ese momento hasta el 520.

Esta última afirmación, que por supuesto era falsa, puede haberse debido a un malentendido de los ancianos judíos por parte del sátrapa informante, o bien a los propios judíos, ansiosos por hacer su caso lo más fuerte posible. Esta última es la alternativa más probable. Como incluso Stade admite, fue una afirmación muy natural para los judíos hacer, y por tanto ocultar que su esfuerzo de 520 se debió a la instigación de sus propios profetas.

Pero en cualquier caso, el documento arameo corrobora la afirmación del Compilador de que se colocó una primera piedra en los primeros años de Ciro, y no concibe que esto sea incompatible con su propia narrativa de una piedra colocada en 520, y un comienzo efectivo al fin hecho sobre las obras del Templo. Stade siente tanto la fuerza de esto que admite no solo que Sesbasar pudo haber comenzado algunos preparativos para la construcción del Templo, sino que incluso pudo haber colocado la piedra con ceremonia.

Y de hecho, ¿no es en sí mismo muy probable que los exiliados que regresaron bajo el mando de Ciro hicieron algún intento temprano de reconstruir la casa de Jehová? Ciro había sido predicho por el Segundo Isaías no solo como el redentor del pueblo de Dios, sino con la misma claridad que el constructor del Templo; y todo el argumento que Kuenen extrae del Segundo Isaías sobre el hecho del Retorno de Babilonia narra con casi la misma fuerza el hecho de algunos esfuerzos para levantar el santuario caído de Israel inmediatamente después del Retorno.

Entre los que regresaron había muchos sacerdotes, y muchos, sin duda, de los espíritus más optimistas de Israel. Vinieron directamente del corazón de los judíos, aunque ese corazón estaba en Babilonia; vinieron con el ímpetu y la obligación de la gran Liberación sobre ellos; eran los representantes de una comunidad que sabemos que era comparativamente rica. ¿Es creíble que no debieran haber comenzado el Templo en el momento más temprano posible?

Tampoco es menos natural la historia de su frustración por parte de los samaritanos. Es cierto que no había adversarios que pudieran disputar con los colonos la tierra en las inmediaciones de Jerusalén. Los edomitas habían invadido la fructífera tierra de Hebrón y parte de la Sefela. Los samaritanos dominaban los ricos valles de Efraín y probablemente la llanura de Ajalón. Pero si algún campesino luchó con las mesetas pedregosas de Benjamín y el norte de Judá, tal debe haber sido el resto de la población judía que Nabucodonosor dejó atrás y que se aferraron al suelo sagrado por costumbre o por motivos religiosos.

Jerusalén nunca fue un sitio para atraer hombres, ya sea para la agricultura o, ahora que su santuario estaba desolado y su población dispersa, para el dominio del comercio. Los exiliados que regresaron al principio no debieron haber sido molestados por la envidia de sus vecinos. Es, por tanto, probable el relato que atribuye la hostilidad de este último a causas puramente religiosas: la negativa de los judíos a permitir que los samaritanos medio paganos participen en la construcción del Templo.

Esdras 4:1 Ahora los samaritanos podrían impedir la construcción. Si bien los constructores iban a obtener piedras en abundancia de las ruinas de la ciudad y de la gran cantera al norte de la misma, la madera ordinaria no crecía en su vecindario, y aunque la historia es cierta, ya se había hecho un contrato con los fenicios. para llevar cedro a Jope, había que llevarlo desde allí durante treinta y seis millas.

Aquí, entonces, estaba la oportunidad de los samaritanos. Podrían obstruir el transporte tanto de la madera ordinaria como del cedro. A este estado de cosas, el presente autor encontró una analogía en 1891 entre las colonias circasianas asentadas por el gobierno turco unos años antes en las cercanías de Gerasa y Rabbath-Ammon. Los colonos habían construido sus casas a partir de las numerosas ruinas de estas ciudades, pero en Rabbath-Ammon dijeron que su gran dificultad había sido la madera.

Y podíamos entender muy bien cómo los beduinos, que estaban resentidos con el asentamiento de circasianos en tierras que habían utilizado durante siglos, y con quienes los circasianos estaban casi siempre en desacuerdo, hicieron lo que pudieron para hacer imposible el transporte de madera. Lo mismo ocurrió con los judíos y sus adversarios samaritanos. El sitio podía limpiarse y colocarse la piedra del Templo, pero si se detenía la madera, era de poca utilidad levantar los muros, y los judíos, aún más desanimados por el fracaso de sus impetuosas esperanzas de lo que les traería el Retorno, encontraron motivo para desistir de sus esfuerzos.

Siguieron malas temporadas, las labores para su propio sustento agotaron sus fuerzas, y en la sórdida labor sus corazones se endurecieron ante intereses superiores. Ciro murió en 529, y su legado Sesbasar, sin haber hecho nada más que poner la piedra, parece haber abandonado Judea. Cambises marchó más de una vez a través de Palestina y su ejército guardó Gaza, pero no era un monarca que tuviera consideración por las ambiciones judías.

Por lo tanto, aunque la oposición samaritana cesó cuando se interrumpieron las obras del Templo y los judíos consiguieron madera suficiente para sus viviendas privadas, es maravilloso que se descuide el sitio del Templo y se olvide la piedra colocada por Sesbasar, o que los judíos decepcionados ¿Debería tratar de explicar las desilusiones del Retorno argumentando que el tiempo de Dios para la restauración de Su casa aún no ha llegado?

La muerte de un monarca cruel es siempre en Oriente una ocasión para revivir esperanzas rotas, y los acontecimientos que acompañaron al suicidio de Cambises en 522 estuvieron particularmente cargados de posibilidades de cambio político. El trono de Cambises había sido usurpado por un tal Gaumata, que pretendía ser Smerdis o Barada, un hijo de Cyrus. En unos meses Gaumata fue asesinado por una conspiración de siete nobles persas, de los cuales Darío, el hijo de Hystaspes tanto en virtud de su ascendencia real como de su propia gran habilidad, fue elevado al trono en 521.

El imperio había sido demasiado conmocionado por la revuelta de Gaumata como para asentarse de inmediato bajo el nuevo rey, y Darío se vio envuelto por insurrecciones en todas sus provincias excepto Siria y Asia Menor. Los colonos de Jerusalén, como todos sus vecinos sirios, permanecieron leales al nuevo rey; tan leal que a su Pehah o Sátrapa se le permitió ser uno de ellos: Zorobabel, hijo de Shealtiel, un hijo de su casa real.

Sin embargo, aunque estaban tranquilos, las naciones se estaban levantando unas contra otras y el mundo se estremeció. Fue una crisis como la que a menudo había reavivado la profecía en Israel. Tampoco falló ahora; y cuando se despertó la profecía, ¿qué deber era más clamoroso por su inspiración que el deber de construir el templo?

Estamos en contacto con el primero de nuestros profetas posteriores al exilio, Hageo y Zacarías.

JOEL

"El Día de Jehová es grande y muy terrible, ¿y quién podrá soportarlo?"

Pero ahora, oráculo de Jehová: volveos a mí con todo vuestro corazón, con ayuno y con llanto y con lamento. Y rasgad vuestros corazones y no vuestros vestidos, y volveos a Jehová vuestro Dios, porque Él es misericordioso y misericordioso. sufrido y lleno de amor ".

EL LIBRO DE JOEL

En la crítica del Libro de Joel existen diferencias de opinión - sobre su fecha, la referencia exacta de sus declaraciones y su relación con pasajes paralelos en otros profetas - tan amplias incluso como aquellas por las que el Libro de Abdías ha sido asignado a cada siglo entre el décimo y el cuarto antes de Cristo. Como en el caso de Abdías, el problema no está enredado con ninguna cuestión doctrinal o cuestión de precisión; pero aunque vimos que Abdías no estaba involucrado en la controversia central del Antiguo Testamento, la fecha de la Ley, no poco en Joel gira en torno a esta última.

Y además, ciertas descripciones plantean la gran cuestión entre una interpretación literal y una alegórica. Así, el Libro de Joel lleva al estudiante más lejos en los problemas de la Crítica del Antiguo Testamento, y forma una introducción aún más excelente a este último que el Libro de Abdías.

1. LA FECHA DEL LIBRO

En la historia de la profecía, el Libro de Joel debe ser muy temprano o muy tardío y, con pocas excepciones, los principales críticos lo ubican antes del 800 aC o después del 500. Una diferencia tan grande se debe a razones más sustanciales. A diferencia de todos los demás profetas, excepto Hageo, "Malaquías" y "Zacarías" 9-14, Joel no menciona ni a Asiria, que emergió en el horizonte profético alrededor del año 760, ni al Imperio Babilónico, que había caído en 537.

Se presume que escribió antes de 760 o después de 537. A diferencia de todos los profetas, Joel no acusa a su pueblo de pecados cívicos o nacionales; ni su libro tiene rastro alguno de la lucha entre los justos y los injustos en Israel, ni de la lucha entre los adoradores espirituales de Jehová y los idólatras. El libro se dirige a una nación indivisa, que no conoce a Dios más que a Jehová; y nuevamente se presume que Joel escribió antes de que Amós y sus sucesores hubieran comenzado los antagonismos espirituales que partieron a Israel en dos, o después de que la Ley había sido aceptada por todo el pueblo bajo Nehemías.

El estilo y la fraseología sugieren la misma amplia alternativa. El hebreo de Joel es sencillo y directo. O es uno de los primeros escritores o imita a los primeros escritores. Su libro contiene una serie de frases y versículos idénticos, o casi idénticos, a los de los profetas desde Amós hasta "Malaquías". O todos tomaron prestado de Joel, o él tomó prestado de ellos.

De esta alternativa, la crítica moderna al principio prefirió la solución anterior y fechaba a Joel antes que a Amós. Así lo hizo Credner en su Comentario de 1831, y siguiéndole Hitzig, Bleek, Ewald, Delitzsch, Keil, Kuenen (hasta 1864), Pusey y otros. Así también, al principio, algunos críticos vivos de primer rango, que, como Kuenen, han cambiado de opinión desde entonces. Y así, aún así, Kirkpatrick (en general), Von Orelli, Robertson, Stanley Leathes y Sinker.

Las razones que han dado estos eruditos para la fecha temprana de Joel son aproximadamente las siguientes. Su libro aparece entre los primeros de los Doce: si bien se reconoce que el orden de éstos no es estrictamente cronológico, se alega que existe una división entre los profetas pre-exiliados y post-exiliados, y que Joel se encuentra entre los anterior. La vaguedad de sus representaciones en general, y de sus imágenes del Día de Jehová en particular, se atribuye a la simplicidad de la religión anterior de Israel, y a la falta de ese análisis de sus principales concepciones que fue obra de profetas posteriores. .

Su horror por la interrupción de las ofrendas diarias en el templo, causado por la plaga de langostas, Joel 1:9 ; Joel 1:13 ; Joel 2:14 se atribuye a un miedo que invadió las edades primitivas de todos los pueblos.

En la actitud de Joel hacia otras naciones, a quienes condena a juicio, Ewald vio el viejo espíritu guerrero sin dominar de los tiempos de Débora y David. Se considera que la absorción del profeta en los estragos de las langostas refleja el sentimiento de una comunidad puramente agrícola, como lo era Israel antes del siglo VIII. La ausencia del nombre de Asiria en el libro se atribuye a la misma falta de voluntad para dar el nombre que vemos en Amós y las primeras profecías de Isaías, y algunos piensan que, aunque no se nombra, los asirios están simbolizados por el langostas.

Algunos también sostienen que la ausencia de toda mención de la Ley prueba una fecha temprana: aunque otros críticos, que creen que la legislación levítica existía en Israel desde los primeros tiempos, encuentran prueba de esto en la insistencia de Joel en la ofrenda diaria. La ausencia de toda mención de un rey y la prominencia dada a los sacerdotes se explica al asignar la profecía a la minoría del rey Joás de Judá, cuando el sacerdote Joyada era regente; 2 Reyes 11:4 la acusación contra Egipto y Edom de derramar sangre inocente por la invasión de Judá de Sisac, 1 Reyes 14:25 , f.

; cf. Joel 3:17 ; Joel 3:19 y por la rebelión de los edomitas bajo Joram; 2 Reyes 8:20 ; cf. Joel 3:19 la acusación contra los filisteos y fenicios por el relato del cronista de las incursiones filisteas 2 Crónicas 21:16 ; 2 Crónicas 22:1 ; cf.

Joel 3:4 en el reinado de Joram de Judá, y por los oráculos de Amós contra ambas naciones; Amo 1: 1-15 cf .; Joel 3:4 y la mención del Valle de Josafat por la derrota de Moab, Ammón y Edom por parte del rey en el Valle de Berakha. Reconocidas estas alusiones, se dedujo de ellas que los paralelos entre Joel y Amos se debían a que Amos había citado a Joel.

Estas razones no son todas igualmente convincentes, e incluso la más fuerte de ellas no prueba más que la posibilidad de una cita temprana para Joel. Tampoco afrontan todas las dificultades históricas. La minoría de Joás, en la que convergen, cayó en un momento en que Aram no solo era prominente en los pensamientos de Israel, sino que ya se sentía como un enemigo tan poderoso como los filisteos o los edomitas. Pero el Libro de Joel no menciona a Aram.

Menciona a los griegos ( Joel 3:6 ), y, aunque no tenemos derecho a decir que tal aviso era imposible en Israel en el siglo IX, no solo era improbable, sino que ningún otro documento hebreo de antes del exilio habla de Grecia, y en particular Amós, no lo hace cuando describe a los fenicios como traficantes de esclavos. Amós 1:9 El argumento de que el Libro de Joel debe ser temprano porque fue colocado entre los primeros seis de los Doce Profetas por los organizadores del Canon Profético, quienes no podrían haber olvidado la fecha de Joel si hubiera vivido después del 450, pierde toda fuerza. del hecho de que en el mismo grupo de profetas pre-exiliados encontramos al exilio Abdías y al post-exilio Jonás, ambos en precedencia a Miqueas.

El argumento a favor de la fecha temprana de Joel no es, por tanto, concluyente. Pero, además, hay serias objeciones al mismo, que constituyen la otra solución de la alternativa de la que partimos, y nos llevan a ubicar a Joel después del establecimiento de la Ley por Esdras y Nehemías en 444 a. C.

Vatke propuso por primera vez una fecha posterior al exilio, y luego Hilgenfeld la defendió, y Duhm en 1875. A partir de este momento, la teoría se abrió camino rápidamente, ganando a muchos que anteriormente habían sostenido la fecha temprana de Joel, como Oort, Kuenen, AB Davidson, Driver y Cheyne, quizás también Wellhausen, y encontrando aceptación y nuevas pruebas de una mayoría cada vez mayor de críticos más jóvenes, Merx, Robertson Smith, Stade, Matthes y Scholz, Holzinger, Farrar, Kautzseh, Corhill, Wildeboer, GB Gray y Nowack. Las razones que han llevado a este formidable cambio de opinión a favor de la fecha tardía del Libro de Joel son las siguientes.

En primer lugar, el Exilio de Judá aparece en él como ya pasado. Esto se prueba, no por la frase ambigua, "cuando traeré de nuevo el cautiverio de Judá y Jerusalén", sino por la clara declaración de que "los paganos han esparcido a Israel entre las naciones y dividido su tierra". El saqueo del Templo también parece estar implícito. Además, ninguna gran potencia mundial se describe como una amenaza o como una persecución del pueblo de Dios; pero los enemigos activos y esclavizadores de Israel están representados como sus propios vecinos, edomitas, filisteos y fenicios, y los últimos están representados como vendedores de cautivos judíos a los griegos.

Todo esto se adapta, si no lo prueba absolutamente, a la era persa, antes del reinado de Artajerjes Ochus, quien fue el primer rey persa que trató a los judíos con crueldad. Los griegos, Javan, no aparecen en ningún escritor hebreo antes del exilio; la forma en que Joel da su nombre, B'ne ha-Jevanim , tiene ciertamente un sonido tardío, y sabemos por otras fuentes que fue en los siglos V y IV cuando los esclavos sirios estaban en demanda en Grecia.

De manera similar con la condición interna de los judíos como se refleja en Joel. No se menciona ningún rey; pero los sacerdotes son prominentes y los ancianos son presentados al menos una vez. Es una calamidad agrícola, y solo eso, sin ninguna alarma política, que es el presagio del próximo Día del Señor. Todo esto se adapta al estado de Jerusalén bajo los persas. Retomemos el carácter religioso y el énfasis del libro.

Este último se basa, como hemos visto, muy notablemente en el horror de la interrupción por la plaga de langostas de las ofrendas diarias de comida y bebida, y en la historia posterior de Israel las pruebas son muchas de la extraordinaria importancia con que la regularidad de esto fue considerado. Esto, dice el profesor AB Davidson, "es muy diferente a la forma en que todos los demás profetas hasta Jeremías hablan del servicio de sacrificios.

"Los sacerdotes también están llamados a tomar la iniciativa; y la convocatoria a un ayuno solemne y formal, sin ningún aviso de los pecados particulares del pueblo o exhortaciones a las distintas virtudes, contrasta con la actitud hacia los ayunos de los profetas anteriores, y con su insistencia en un cambio de vida como la única forma aceptable de penitencia. Y otro contraste con los primeros profetas se ve en la atmósfera apocalíptica general y el colorido del Libro de Joel, así como en algunas de las figuras particulares en las que esto se expresa, y que se derivan de profetas posteriores como Sofonías y Ezequiel.

Estas evidencias de una fecha tardía están respaldadas, en general, por el lenguaje del libro. De esto Merx proporciona muchos detalles, y mediante un examen cuidadoso, que tiene debidamente en cuenta la forma poética del libro y las posibles glosas, Holzinger ha demostrado que hay síntomas en el vocabulario, la gramática y la sintaxis que al menos son más compatibles con tarde que con una fecha temprana. Hay una serie de palabras arameas, de palabras hebreas utilizadas en el sentido en que son utilizadas por el arameo, pero no por otros escritores hebreos, y varios términos y construcciones que aparecen sólo en los últimos libros del Antiguo Testamento o muy raramente. en los primeros.

Es cierto que éstos no tienen una gran proporción con el resto del vocabulario y la gramática de Joel, que es clásico y adecuado a un período temprano de la literatura; pero esto puede explicarse por el amplio uso que el profeta hace de las mismas palabras de escritores anteriores. Ten en cuenta este gran uso, y los inequívocos arameísmos del libro se vuelven aún más enfáticos en su prueba de una fecha tardía.

Los paralelismos literarios entre Joel y otros escritores son inusualmente muchos para un libro tan pequeño. Suman al menos veinte en setenta y dos versos. Los otros libros del Antiguo Testamento en los que aparecen son unos doce. Cuando un escritor tiene paralelismos con muchos, no necesariamente concluimos que él es el prestatario, a menos que encontremos que algunas de las frases comunes a ambos son características de los otros escritores, o que, en su texto de ellos, hay diferencias con las suyas, que razonablemente se puede considerar que son de origen posterior.

Pero el profesor Driver y el señor GB Gray han demostrado que ambas condiciones se encuentran en los paralelismos entre Joel y otros profetas. "Varios de los paralelos, ya sea en su totalidad o en virtud de ciertas palabras que contienen, tienen sus afinidades única o principalmente en los escritos posteriores. Pero el significado [de esto] aumenta cuando la diferencia misma entre un pasaje de Joel y su paralelo en otro libro consiste en una palabra o frase característica de los siglos posteriores.

Sería extraño que un pasaje de un escritor del siglo IX difiera de su paralelo en un escritor posterior por la presencia de una palabra en otro lugar confinada a la literatura posterior; un solo ejemplo no sería, de hecho, inexplicable en vista de la escasez de escritos existentes; pero cada instancia adicional, aunque en sí misma no es muy convincente, hace que la extrañeza sea mayor. "Y nuevamente," las variaciones en algunos de los paralelos que se encuentran en Joel tienen otras peculiaridades comunes.

Esto también encuentra su explicación natural en el hecho de que Joel cita: porque el mismo autor incluso cuando cita de diferentes fuentes debe citar con variaciones del mismo carácter es natural, pero que diferentes autores que citan de una fuente común deben seguir el mismo método de "" Si bien en algunos de los paralelos una comparación revela indicios de que la frase en Joel es probablemente la última, en otros casos, aunque la expresión en sí misma puede encontrarse antes, se vuelve frecuente solo en una época posterior. , y el uso de Joel aumenta la presunción de que está del lado de los escritores posteriores ".

Frente a tantas líneas de evidencia convergentes, no es de extrañar que se haya producido un cambio tan grande en la opinión de la mayoría de los críticos sobre la fecha de Joel, y que ahora deba ser asignado por ellos a un puesto. -fecha exilica. Algunos lo ubican en el siglo VI antes de Cristo, algunos en la primera mitad del quinto antes de "Malaquías" y Nehemías, pero la mayoría después del establecimiento completo de la Ley por Esdras y Nehemías en 444 B.

C. Es difícil, quizás imposible, decidir. No se puede deducir nada seguro de la mención de la "muralla de la ciudad" en Joel 2:9 , de la cual Robertson Smith y Cornhill infieren que las murallas de Nehemías ya estaban construidas. Tampoco podemos estar seguros de que Joel cite la frase, "antes de que venga el día grande y terrible de Jehová", de "Malaquías", aunque esto se vuelve probable por el carácter de los otros paralelos de Joel.

Pero la ausencia de toda referencia a los profetas como clase, la promesa de la rigurosa exclusión de los extranjeros de Jerusalén, la condenación al juicio de todos los paganos y el fuerte carácter apocalíptico del libro, nos inclinarían a colocarlo después de Esdras. en lugar de antes. Cuánto tiempo después, es imposible decirlo, pero la ausencia de sentimiento contra Persia requiere una fecha antes de las crueldades infligidas por Artajerjes alrededor de 360.

Una solución, que se ha ofrecido últimamente para los problemas de fecha presentados por el Libro de Joel, merece cierta atención. En su traducción al alemán de la "Introducción al Antiguo Testamento" de Driver, Rothstein cuestiona la integridad de la profecía y alega razones para dividirla en dos secciones. Los capítulos 1 y 2 lo asigna a uno de los primeros autores, escribiendo en la minoría del rey Joás, pero los capítulos 3 y 4 a una fecha posterior al exilio, mientras que Joel 2:20 , que, como se recordará, Robertson Smith toma como una glosa, atribuye al editor que ha unido las dos secciones.

Sus razones son que los capítulos 1 y 2 están enteramente dedicados a la plaga física de las langostas, y no se mencionan problemas de los paganos; mientras que los capítulos 3 y 4 no dicen nada de una plaga física, pero los males que deploran para Israel son completamente políticos, los asaltos de los enemigos. Ahora bien, está bastante dentro de los límites de la posibilidad que los Capítulos 3 y 4 sean de otra mano que los Capítulos 1 y 2: no tenemos nada para refutar eso.

Pero, por otro lado, no hay nada que lo pruebe. Por el contrario, la posibilidad de que los cuatro Capítulos sean de la misma mano es muy obvia. Joel no menciona a ningún pagano en el primer capítulo, porque está absorto en la plaga de langostas. Pero cuando esto haya pasado, es bastante natural que él aborde el problema permanente de la historia de Israel: su relación con los pueblos paganos. No hay discrepancia entre los dos temas diferentes, ni entre los estilos en los que se tratan respectivamente.

Los argumentos de Rothstein para una fecha temprana para los capítulos 1 y 2 ya han sido respondidos, y cuando lleguemos a la exposición de ellos encontraremos razones aún más fuertes para asignarlos al final del siglo quinto antes de Cristo. Por tanto, se puede decir que el asalto a la integridad de la profecía ha fracasado, aunque nadie que recuerde el carácter compuesto de los libros proféticos puede negar que la cuestión sigue abierta.

2. LA INTERPRETACIÓN DEL LIBRO: ¿ES DESCRIPCIÓN, ALEGORÍA O APOCALIPSIS?

Otra cuestión a la que debemos dirigirnos antes de pasar a la exposición de las profecías de Joel es la actitud y la intención del profeta. ¿Describe o predice? ¿Da historia o alegoría?

Joel parte de una gran plaga de langostas, que describe no solo en los estragos que cometen sobre la tierra, sino en su siniestro presagio del Día del Señor. Son los heraldos del juicio cercano de Dios sobre la nación. Que estos últimos se arrepientan instantáneamente con un día de ayuno y oración. Quizás Jehová se arrepienta y perdonará a su pueblo. Hasta ahora Joel 1:2 ; Joel 2:1 .

Luego viene un descanso. Parece transcurrir un intervalo incierto; y en Joel 2:18 nos dice que se ha despertado el celo de Jehová por Israel, y que se ha compadecido de su pueblo. Siguen las promesas, primero, de liberación de la plaga y de restauración de las cosechas que ha consumido, y segundo, del derramamiento del Espíritu sobre todas las clases de la comunidad: Joel 2:17 .

El capítulo 3 da otra imagen del Día de Jehová, esta vez descrito como un juicio sobre los enemigos paganos de Israel. Serán reunidos, condenados judicialmente por Él y muertos por Sus huestes, Sus huestes "sobrenaturales". Jerusalén será liberada de los pies de los extraños y restaurada la fertilidad de la tierra.

Estos son los contenidos del libro. ¿Describen una plaga real de langostas, ya experimentada por la gente? ¿O predicen que esto está por venir? Y de nuevo, ¿son las langostas que describen langostas reales, o un símbolo y una alegoría de los enemigos humanos de Israel? A estas dos preguntas, que en cierta medida se cruzan y se involucran, se han dado tres tipos de respuesta.

Una gran y creciente mayoría de críticos de todas las escuelas sostiene que Joel parte, como otros profetas, de los hechos de la experiencia. Sus langostas, aunque descritas con una hipérbole poética, ¿no son la vanguardia del terrible Día del juicio de Dios? Son langostas reales; su plaga acaba de ser sentida por sus contemporáneos, a quienes convoca al arrepentimiento, ya quienes, cuando se han arrepentido, les trae promesas de la restauración de sus cosechas arruinadas, el derramamiento del Espíritu y el juicio sobre sus enemigos.

Por lo tanto, la predicción se encuentra solo en la segunda mitad del libro: Joel 2:18 adelante se basa en una base de narración y exhortación que llena la primera mitad.

Pero varios otros críticos han argumentado (y con gran fuerza) que el lenguaje del profeta sobre las langostas es demasiado agravado y demasiado ominoso para limitarse a la plaga natural que estos insectos infligían periódicamente a Palestina. Joel (razonan) difícilmente hubiera conectado una adversidad tan común con una crisis tan singular y definitiva como el Día del Señor. Bajo la figura de las langostas, debe estar describiendo alguna agencia más fatídica de la ira de Dios sobre Israel.

Más de un rasgo de su descripción parece implicar un ejército humano. Solo puede ser uno u otro, o todos, de esos poderes paganos que en diferentes períodos Dios levantó para castigar a su pueblo delincuente; y se sostiene que esta opinión está respaldada por los hechos de que Joel 2:20 habla de ellos como los del Norte y el capítulo 3 trata de los paganos.

Las langostas de los capítulos 1 y 2 son las mismas que las paganas del capítulo 3. En los capítulos 1 y 2 se las describe como una amenaza a Israel, pero con la condición de que Israel se arrepienta. Joel 2:18 y sigs. el Día del Señor que anuncian será su destrucción y no la de Israel (capítulo 3).

Los partidarios de esta interpretación alegórica de Joel están, sin embargo, divididos entre ellos en cuanto a si se describe que las potencias paganas simbolizadas por las langostas ya han afligido a Israel o se predice que aún vendrán. Hilgenfeld, por ejemplo, dice que el profeta en los capítulos 1 y 2 habla de sus estragos como si ya hubieran pasado. Para él, la plaga cuádruple descrita en Joel 1:4 simboliza cuatro asaltos persas sobre Palestina, después del último de los cuales en 358, por lo tanto, la profecía debe haber sido escrita.

Otros los leen como por venir. En nuestro propio país, Pusey ha sido el más firme defensor de esta teoría. Para él, todo el libro, escrito antes de Amós, es predicción. "Se extiende desde los días del profeta hasta el fin de los tiempos". Joel llama el azote del Norte: dirige a los sacerdotes a orar por su remoción, para que "los paganos no dominen" la herencia de Dios; Joel 2:17 describe al agente como responsable; Joel 2:20 su imaginería va más allá de los efectos de las langostas y amenaza con sequía, fuego y plaga; Joel 1:19 asalto de ciudades y terror de pueblos.

El flagelo debe ser destruido de una manera físicamente inaplicable a las langostas; Joel 2:20 y las promesas de su remoción incluyen el remedio de los estragos que las meras langostas no podrían infligir: el cautiverio de Judá será transformado y la tierra recuperada de los extranjeros que serán desterrados de ella. Joel 3:1 f.

; Joel 3:17 Así, Pusey considera como futuro el ablandamiento de Dios, como consecuencia de la penitencia del pueblo: Joel 2:18 . Los tiempos pasados ​​en los que se relata, los toma como ejemplos del conocido perfecto profético, según el cual los profetas expresan su certeza de las cosas por venir describiéndolas como si ya hubieran sucedido.

Este es sin duda un caso sólido para el carácter predictivo y alegórico del Libro de Joel; pero una pequeña consideración nos mostrará que los hechos en los que se basa son susceptibles de una explicación diferente a la que supone, y que Pusey ha pasado por alto una serie de otros hechos que nos obligan a una interpretación literal de las langostas como una plaga. ya pasados, aunque sentimos que están descritos en el lenguaje de la hipérbole poética.

Porque, en primer lugar, la teoría de Pusey implica que la profecía está dirigida a una generación futura, que estará viva cuando las invasiones predichas de paganos lleguen a la tierra. Mientras que Joel, obviamente, se dirige a sus propios contemporáneos. El profeta y sus oyentes son uno. "Ante nuestros ojos", dice, "la comida ha sido cortada". Joel 1:16 Como es obvio, habla de la plaga de langostas como de algo que acaba de suceder.

Sus oyentes pueden comparar sus efectos con desastres pasados, que ha superado con creces; Joel 1:2 f. y es su deber transmitir la historia a las generaciones futuras; Joel 1:3 Una vez más, su descripción es la de una plaga física, no política.

Campos y jardines, enredaderas e higos, son devastados al ser despojados y roídos. La sequía acompaña a las langostas, la semilla se marchita bajo los terrones, los árboles languidecen, el ganado jadea por falta de agua. Joel 1:17 Estos no son los rastros que deja tras de sí un ejército invasor. En apoyo de su teoría de que se trata de huestes humanos, Pusey señala los versos que hacen que la gente ore "para que los paganos no los gobiernen" y que describen a los invasores como atacantes de ciudades.

Joel 2:17 ; Joel 2:9 y sigs. Pero la primera frase puede traducirse con igual propiedad, "que los paganos hagan canciones satíricas sobre ellos"; y en cuanto a esto último, no sólo las langostas invaden las ciudades exactamente como lo describe Joel, sino que sus palabras de que el invasor se mete en las casas como "un ladrón" son mucho más aplicables a la insidiosa entrada de langostas que al audaz y ruidoso asalto de un fiesta de asalto.

Además, Pusey y los demás intérpretes alegóricos del libro pasan por alto el hecho de que Joel ni siquiera insinúa los efectos invariables de una invasión, masacre y saqueo humanos. Describe que no hay matanzas ni saqueos; pero cuando llega a la promesa de que Jehová restaurará las pérdidas sufridas por su pueblo, las define como los años que su ejército ha consumido. Pero toda esta prueba se ve reforzada por el hecho de que Joel compara las langostas con soldados reales.

Joel 2:5 y sigs. Son como jinetes, su sonido es como carros, corren como caballos y como hombres de guerra saltan sobre la muralla. ¡Joel nunca podría haber comparado a un ejército real consigo mismo!

La interpretación alegórica es, por tanto, insostenible. Pero algunos críticos, aunque admiten esto, todavía no están dispuestos a tomar la primera parte del libro como narrativa. Admiten que el profeta se refiere a una plaga de langostas, pero niegan que esté hablando de una plaga ya pasada, y sostienen que sus langostas aún están por llegar, que son una parte tan importante del futuro como el derramamiento de la tierra. Espíritu y juicio de las naciones en el valle de Josafat.

Todos por igual, son señales o acompañamientos del Día de Jehová, y ese Día aún tiene que romper. El escenario del profeta es apocalíptico, las langostas son "langostas escatológicas", no históricas. Esta interpretación de Joel ha sido elaborada por el Dr. Adalbert Merx, y el siguiente es un resumen de sus opiniones.

Después de examinar el libro a lo largo de todas las líneas de exposición que se han propuesto, Merx se encuentra incapaz de trazar ningún plan o incluso señales de un plan; y su único escape a la perplejidad es la creencia de que el autor nunca pudo haber tenido un plan. Joel teje un pasado, presente y futuro, pinta situaciones solo para borrarlas y poner otras en su lugar, inicia muchos procesos pero no desarrolla ninguno.

Su libro no muestra una comprensión del plan de Dios con Israel, sino que es puramente externo; la dirección y el final de ella es la prosperidad material de la pequeña tierra de Judá. De esto Merx concluye que el libro no es una obra original, sino un mero resumen de pasajes de profetas anteriores, que con algunas reflexiones de la vida de los judíos después del Retorno nos llevan a asignarlo a ese período de cultura literaria que Nehemías inaugurado por la colección de escritos nacionales y que se vio favorecido por el cese de todo disturbio político.

Joel reunió las imágenes de la era mesiánica de los profetas más antiguos y las unió en una larga oración con la ferviente creencia de que esa era estaba cerca. Pero mientras los profetas más antiguos hablaron sobre la base de un hecho real y se elevaron a una imagen majestuosa del último castigo, la naturaleza muerta del tiempo de Joel no tenía nada que ofrecerle y él tuvo que buscar otra base para su huida profética.

Es probable que buscara esto en la relación de Tipo y Antitipo. El Antitipo que encontró en la liberación de Egipto, la oscuridad y las langostas que trasladó a su lienzo Éxodo 10:4 . Las langostas, por tanto, no son ni reales ni simbólicas, sino ideales. Este es el método del Midrash y de la Hagadá en la literatura judía, que constantemente enfrentaba entre sí la liberación de Egipto y el juicio final.

Es un método que ya se encuentra en porciones del Antiguo Testamento como Ezequiel 37:1 y Salmo 78:1 . Las langostas de Joel se tomaron prestadas de las plagas egipcias, pero se presentan como las señales del Día Postrero. Lo traerán cerca de Israel por el hambre, la sequía y la interrupción de la adoración descrita en el capítulo 1.

El capítulo 2, que Merx mantiene distinto del capítulo 1, se basa en un estudio de Ezequiel, de quien Joel ha tomado prestadas, entre otras cosas, las expresiones "el jardín del Edén" y "el norte". Los dos versículos generalmente considerados históricos, Joel 2:18 y Joel 2:19 , Merx los toma como la continuación de la oración de los sacerdotes, señalando los verbos para convertirlos de perfectos en futuros.

El resto del libro, Merx se esfuerza por mostrar, está compuesto de muchos profetas, principalmente Isaías y Ezequiel, pero sin el tierno sentimiento espiritual de uno, o la colosal magnificencia del otro. Se mencionan naciones especiales, pero en esta parte del trabajo no tenemos que ver con eventos ya pasados, sino con visiones generales, y estas no originales, sino condicionadas por las expresiones de escritores anteriores.

No hay histórico en el libro: todo es ideal, místico, apocalíptico. Es decir, según Merx, no hay un verdadero profeta o fuego profético, solo un anciano que calienta sus débiles manos sobre unas cuantas brasas que ha raspado de las cenizas de antiguos fuegos, ahora casi completamente muertos.

Merx ha rastreado las relaciones de Joel con otros profetas y el reflejo de una fecha tardía en la historia de Israel, con cuidado e ingenio; pero su tratamiento del texto y la exégesis del significado del profeta son igualmente forzados y fantasiosos. Frente al apoyo que la lectura masorética de la bisagra del libro, Joel 2:18 ss., Recibe de las versiones antiguas, y de su probabilidad inherente y armonía con el contexto, la enmienda textual de Merx es innecesaria, además de ser en sí misma. antinatural.

Mientras que las mismas objeciones que ya hemos encontrado válidas contra la interpretación alegórica también eliminan esta mística. Merx ultraja las evidentes características del libro casi tanto como lo han hecho Hengstenberg y Pusey. Ha quitado del tiempo todo lo que claramente pretende ser histórico. Su crítica literaria es tan errónea como su textual. Sólo ignorando la bella poesía del capítulo 1 la trasplanta al futuro.

Las figuras de Joel son demasiado vívidas, demasiado reales, para ser predictivas o místicas. Y toda la interpretación se arruina en el mismo versículo que el alegórico, el versículo, es decir , en el que Joel habla claramente de sí mismo como si hubiera sufrido con sus oyentes la plaga que describe. Joel 1:16

Por tanto, podemos concluir con confianza que las interpretaciones alegóricas y místicas de Joel son imposibles; y que el único punto de vista razonable de nuestro profeta es el que lo considera como llamando, en Joel 1:2 ; Joel 2:1 , sobre sus contemporáneos para que se arrepientan frente a una plaga de langostas, tan inusualmente severa que ha sentido que es ominoso incluso para el Día del Señor; y en el resto de su libro, como prometedores triunfos materiales, políticos y espirituales para Israel como consecuencia de su arrepentimiento, ya sea consumado o anticipado por el profeta como cierto.

Es cierto que el relato de las langostas parece tener características que entran en conflicto con la interpretación literal. Algunos de estos, sin embargo, se desvanecen con un conocimiento más completo del terrible grado que observadores competentes han testificado que ha alcanzado tal plaga dentro de nuestra propia era. Los que quedan pueden atribuirse en parte a la hipérbole poética del estilo de Joel, y en parte al hecho de que ve en la plaga mucho más que a sí misma.

Las langostas son señales del Día de Jehová. Joel los trata como encontramos a Sofonías tratando a las hordas escitas de su época. Son tan reales como estos últimos, pero sobre ellos como sobre este último ha caído el fulgor espeluznante del Apocalipsis, magnificándolos e investiéndolos de ese aire de siniestro que es la única justificación de la interpretación alegórica y mística de su aparición.

Al mismo sentido de su oficio como heraldos del último día, debemos la descripción de las langostas como "las del norte". Joel 2:20 El norte no es el barrio desde el que las langostas suelen llegar a Palestina, ni hay ninguna razón para suponer que al nombrar el norte, Joel solo quiso enfatizar el carácter inusual de estos enjambres.

Más bien, toma un nombre empleado en Israel desde la época de Jeremías para expresar los instrumentos de la ira de Jehová en el día de Su juicio sobre Israel. El nombre es típico de Doom, y por eso Joel lo aplica a sus fatídicas langostas.

3. ESTADO DEL TEXTO Y ESTILO DEL LIBRO

El estilo de Joel es fluido y claro, tanto cuando describe las langostas, en qué parte de su libro es más original, como cuando predice, en un lenguaje apocalíptico en gran parte tomado de profetas anteriores, el Día de Jehová. A la facilidad de entenderlo podemos atribuir el estado sonoro del texto y su ausencia de glosas. En esto, como la mayoría de los libros de los profetas post-exiliados, especialmente los libros de Hageo, "Malaquías" y Jonás, el libro de Joel contrasta muy favorablemente con los de los profetas más antiguos; y eso también, hasta cierto punto, es prueba de lo tardío de su cita.

Los traductores griegos, en general, han entendido a Joel fácilmente y con poco error. En su versión existen las diferencias habituales de construcción gramatical, especialmente en los sufijos pronominales y verbos, y de puntuación; pero muy pocos bits de expansión y sin adiciones reales. Todos estos se indican en la traducción a continuación.