CAPÍTULO I
INTRODUCTORIA: EL LIBRO DE JOSHUA.
CON un libro puramente histórico como el de Josué ante nosotros, es importante tener en cuenta dos formas de considerar la historia del Antiguo Testamento, de acuerdo con una u otra de las cuales debe enmarcarse cualquier exposición de tal libro.
Según uno de estos puntos de vista, los libros históricos de las Escrituras, inspirados por Dios, tienen como objetivo principal no contar la historia o insistir en las fortunas de la nación hebrea, sino desarrollar la revelación progresiva de Dios de sí mismo hecha para la simiente de Abraham, y registrar la forma en que se recibió esa revelación y los efectos que produjo. La historia de la nación hebrea no es más que el marco en el que se sitúa esta revelación divina.
Fue un placer para Dios revelarse a Sí mismo no a través de un tratado formal, sino en conexión con la historia de una nación, a través de anuncios e instituciones y tratos prácticos relacionados en primera instancia con ellos. Por lo tanto, los libros históricos de Hebreos, si bien nos brindan una excelente visión del progreso de la nación, deben estudiarse en relación con el propósito principal de Dios y las interposiciones sobrenaturales por las cuales se llevó a cabo de vez en cuando.
El otro punto de vista considera los libros históricos de los Hebreos de la misma manera que miramos los de otras naciones. Cualquiera que haya sido su origen, son como los encontramos, como otros libros, y nuestro propósito al tratar con ellos debería ser el mismo que al tratar con libros de contenido similar. Debemos tratar con ellos, al menos en primera instancia, desde un punto de vista natural. Debemos considerarlos como el registro de la historia y el desarrollo de una nación antigua, una nación muy notable, sin duda, pero una nación cuyo progreso puede referirse a causas comprobables.
Si encontramos causas naturales suficientes para explicar ese progreso, no debemos invocar lo sobrenatural. Es una ley reconocida, al menos tan antigua como Lord Bacon, que no se deben asignar más causas a los fenómenos que las verdaderas y suficientes para explicarlos. Esta ley, y las investigaciones que se han llevado a cabo en virtud de ella, han borrado mucho de lo que solía considerarse sobrenatural de la historia de otras naciones; y sólo será por analogía si se alcanza el mismo resultado en relación con la historia de Israel.
Con este espíritu, hemos tenido recientemente varios tratados que tratan de esa historia desde un punto de vista puramente natural. Se han hecho esfuerzos muy serios para despejar la atmósfera, expiar los hechos, aplicar las leyes de la historia, sopesar las declaraciones en la balanza de probabilidades, reducir la historia hebrea a los principios de la ciencia. El efecto general de este método ha sido el de obtener resultados muy diferentes a los aceptados anteriormente.
En particular, ha habido una completa eliminación de lo sobrenatural de la historia hebrea. Se ha juzgado que las causas naturales son suficientes para explicar todo lo ocurrido. La introducción de lo sobrenatural en la narración se debió a las causas obvias que han operado en el caso de otras naciones y otras religiones: - el amor por lo mítico, el deseo patriótico de glorificar a la nación, la tendencia exagerada de la tradición y la disposición a traducir imágenes simbólicas en declaraciones de ocurrencias literales.
Los historiadores hebreos no estaban exentos de las tendencias y debilidades de otros historiadores, y estaban lo suficientemente listos para colorear y aplicar sus narrativas de acuerdo con sus propios puntos de vista. Es cuando sometemos los libros hebreos a principios como estos (nos dicen los escritores) que llegamos a la historia real de la nación, privada sin duda de gran parte de la gloria con la que se la ha investido habitualmente, pero ahora por el futuro. historia confiable por primera vez, de la que pueden depender los más científicos.
Y en cuanto a su propósito moral, es solo el propósito moral el que atraviesa el esquema del mundo, para mostrar que, en medio de muchos conflictos y confusión, los verdaderos, los buenos, los justos y los misericordiosos se vuelven victoriosos al final sobre lo falso y lo malo.
La diferencia entre los dos métodos, como observa un escritor hábil, es sustancialmente esta, que "uno considera los libros hebreos como un desarrollo de la naturaleza de Dios, y el otro como un desarrollo de la naturaleza del hombre".
El método naturalista afirma enfáticamente ser científico. Reduce todos los acontecimientos a la ley histórica y les encuentra una explicación natural. Pero, ¿y si la explicación natural no es una explicación? ¿Qué sucede con la pretensión de ser científico si las causas asignadas no son suficientes para explicar los fenómenos? Si la ciencia no tolera causas antinaturales, tampoco debería tolerar efectos antinaturales.
Un método verdaderamente científico debe mostrar una proporción adecuada entre causa y efecto. Nuestro argumento es que, a este respecto, el método naturalista es un fracaso. En muchos casos, sus causas son totalmente inadecuadas para los efectos. Nos vemos obligados a recurrir a lo sobrenatural; de lo contrario, nos enfrentamos a una larga serie de sucesos para los que no se puede encontrar una explicación razonable.
Recordamos un incidente que un escritor popular, bajo el nombre de Edna Lyall, ha introducido en una novela, que lleva el título "Nosotros dos". Erica, la hija de un ateo, ayuda a su padre a realizar un diario. Ella obtiene de él para revisar una Vida de David Livingstone, con instrucciones de dejar su religión completamente fuera. A medida que avanza con el trabajo, se convence de que la condición es imposible.
Describir a Livingstone sin su religión sería como interpretar a Hamlet sin el papel de Hamlet. No solo encuentra su tarea imposible, sino que cuando llega a un incidente en el que Livingstone, en el peligro más inminente de su vida, recupera la compostura total de un acto de devoción, se convence de que esto no podría haber sucedido si no hubiera existido. sido una realidad objetiva correspondiente a su creencia; y ella ya no es atea. Erica ahora cree en Dios. Se non e vero e bene trovato .
De la misma manera, creemos que delinear la historia del Antiguo Testamento sin hacer referencia a lo sobrenatural es tan imposible como describir a Livingstone aparte de su religión. Está desconcertado al tratar de explicar los hechos reales. Hace mucho tiempo, Edward Gibbon trató de explicar el rápido progreso y el brillante éxito del cristianismo en los primeros siglos por lo que llamó causas secundarias. Realmente fue un intento de eliminar lo sobrenatural de la historia cristiana primitiva.
Pero las cinco causas que especificó no eran realmente causas, sino efectos, efectos de esa acción sobrenatural que tuvo su fuente en la persona sobrenatural de Jesucristo. Estas "causas secundarias" nunca podrían haber existido si Jesucristo no se hubiera encomendado ya a todo tipo de hombres como un Divino Salvador, enviado por Dios para bendecir al mundo. De la misma manera mantenemos que detrás de las causas por las cuales nuestros historiadores naturalistas intentan Para explicar la notable historia del pueblo judío, existía una fuerza sobrenatural, pero para la cual los hebreos no habrían sido esencialmente diferentes de los edomitas, amonitas, moabitas o cualquier otra tribu semita de su vecindario.
Fue el elemento sobrenatural subyacente a la historia hebrea lo que hizo que tuviera el maravilloso desarrollo que era; y ese elemento comenzó al principio y continuó más o menos activamente hasta que Jesucristo vino en carne.
Intentemos mejorar esta posición. Seleccionemos algunas de las ocurrencias más notables de la historia hebrea temprana y, en el lenguaje de Gibbon, hagamos "una investigación sincera y razonable" si pueden o no explicarse, según los principios ordinarios de la naturaleza humana, sin un causa sobrenatural.
I. Es cierto que desde los tiempos más remotos, y durante al menos los primeros cuatro siglos de su historia, el pueblo hebreo tuvo una convicción inamovible de que la tierra de Canaán estaba divinamente destinada a ser suya. Del singular dominio que esta convicción tomó en la mente de los patriarcas, tenemos innumerables pruebas. Abraham deja las ricas llanuras de Caldea para habitar en Canaán, y pasa cien años en ella, forastero y peregrino, sin tener un acre propio. Cuando envía a Padan-Aram en busca de una esposa para Isaac, conjura a su sirviente de ninguna manera para que escuche cualquier propuesta de que Isaac se establezca allí; la doncella debe venir a Canaán a toda costa.
Cuando Jacob decide separarse de Labán, pone su rostro resueltamente hacia su tierra natal al otro lado del Jordán, aunque su hermano herido está allí, sediento como él sabe de su sangre. Cuando José envía a buscar a su padre a Egipto, Jacob debe obtener el permiso divino en Beersheba antes de poder ir cómodamente. José, por sus servicios a Egipto, razonablemente podría haber buscado una tumba magnífica en ese país para cubrir sus restos y perpetuar su memoria; pero, por extraño que parezca, prefiere permanecer insepulto por tiempo indefinido, y deja un solemne encargo a su pueblo de enterrarlo en Canaán, llevándose sus huesos con ellos cuando salgan de Egipto.
En la amargura de su opresión por parte de Faraón, habría sido mucho más factible para sus campeones, Moisés y Aarón, tratar de obtener una relajación de sus cargas; pero su demanda era singular: libertad para ir al desierto, con el propósito apenas oculto de escapar a la tierra de sus afectos. Gosén era una tierra hermosa, pero Canaán tenía un nombre más querido: era la tierra de sus padres y de sus más brillantes esperanzas.
La tradición uniforme era que el Dios a quien Abraham adoraba había prometido entregar la tierra a su posteridad, y junto con la tierra otras bendiciones de importancia misteriosa pero gloriosa. Con esta promesa estaba conectada esa esperanza mesiánica que como un hilo de oro recorrió toda la historia y la literatura hebreas, iluminándola cada vez más a medida que avanzaban las edades. Es en vano dar cuenta de esta extraordinaria fe en la tierra como de ellos, y de esta notable seguridad de que sería el escenario de una bendición insólita, aparte de una comunicación sobrenatural de Dios.
Suponer que se originó en algún capricho o fantasía de Abraham o en la saga de algún viejo bardo como Tomás el Rímero, y continuó intacto siglo tras siglo, es suponer lo que nunca se realizó en la historia de ningún pueblo. En vano buscamos entre las causas naturales alguna que pudiera haberse impresionado tanto en toda una nación y haber influido en todo su ser durante edades sucesivas con una fuerza irresistible.
Que "Dios le dijo a Abraham que le diera la tierra" fue la convicción infranqueable de sus descendientes, y ninguna consideración menos poderosa podría haber sostenido sus esperanzas, o haberlos impulsado a los esfuerzos y peligros necesarios para realizarla.
2. Ya no se puede explicar la salida de Egipto, con todo lo que siguió, sin una agencia sobrenatural. Es el argumento del historiador naturalista que los israelitas eran mucho menos en número de lo que alega la narración de las Escrituras. Pero si es así, ¿cómo podría un imperio, con recursos tan inmensos como los monumentos que los monumentos tenían, haber sido incapaz de retenerlos? Wellhausen afirma que en ese momento Egipto estaba debilitado por una pestilencia.
No conocemos su autoridad para la declaración; pero si los egipcios se debilitaron, los israelitas (a menos que estuvieran protegidos sobrenaturalmente) debieron haberse debilitado también. Hagamos lo que podamos de la contienda entre Moisés y Faraón, es indiscutible que el orgullo de Faraón se despertó por completo, y que su firme determinación era no dejar ir a los hijos de Israel. Y si admitimos que sus seiscientos carros se perdieron por algún percance en el Mar Rojo, ¿qué fueron estos para las inmensas fuerzas a su disposición, y qué le impidió reunir una nueva fuerza y atacar a los fugitivos en el desierto? del Sinaí? El mismo Faraón no parece haber entrado en el mar con sus soldados y, por lo tanto, estaba en libertad de dar otros pasos. ¿Cómo, entonces, dar cuenta del repentino abandono de la campaña?
3. Y en cuanto a la residencia en el desierto, incluso si suponemos que los israelitas eran mucho menos en número de lo que se dice, eran una multitud demasiado grande para ser sostenida por los escasos recursos del desierto. El desierto ya tenía sus habitantes, como bien lo sabía Moisés por su experiencia como pastor; tenía sus madianitas y amalecitas y otras tribus de pastores, por quienes se apropiaban ansiosamente de lo mejor de sus pastos para el mantenimiento de sus rebaños. ¿Cómo, además de estos, iban a obtener apoyo las huestes de Israel?
4. ¿Y cómo explicar el extraordinario camino que tomaron? ¿Por qué no avanzaron hacia Canaán por el camino ordinario: el desierto de Shur, Beerseba y Hebrón? ¿Por qué cruzar el Mar Rojo, o tener algo que ver con el Monte Sinaí y sus horribles acantilados, que una mirada al mapa mostrará que estaba completamente fuera de su camino? Y cuando tomaron esa ruta, ¿qué hubiera sido más fácil para el faraón, si hubiera elegido seguirlos con una nueva fuerza, acorralarlos entre estas tremendas montañas y masacrarlos o matarlos de hambre a su gusto? Si los israelitas no tenían ningún poder sobrenatural al que recurrir, todo su camino fue simplemente una locura.
Podemos hablar de la buena fortuna que libra a los hombres de las dificultades, pero qué fortuna concebible podría haber servido a un pueblo, que profesa estar destinado a la tierra de Canaán, que, sin comida ni bebida ni provisiones de ningún tipo, se había adentrado en la tierra. corazón de un vasto laberinto, sin ningún propósito razonable bajo el sol?
5. Tampoco puede hacerse inteligible la carrera de Moisés sin un respaldo sobrenatural. El argumento es que, habiéndose vuelto muy fuerte el deseo de liberación del pueblo de Egipto, especialmente en la tribu de Leví, enviaron a Aarón a buscar a Moisés, recordando su intento anterior en su favor; y que, bajo el hábil liderazgo de Moisés, su liberación fue asegurada por medios naturales. Pero, ¿explica esto la campaña real en el Sinaí? ¿Quién ha oído hablar de un líder que, después de despertar el entusiasmo de su pueblo con una brillante liberación, detuvo su progreso para predicarles durante doce meses y darles un sistema de leyes? ¿No poseía Moisés ese instinto de general que debió haberlo impulsado a seguir adelante en el momento en que los egipcios se ahogaron?golpe de mam ? Abraham antes que él y Josué después de él encontraron el valor de esos movimientos rápidos y repentinos.
Nunca un líder tuvo una oportunidad más espléndida. ¿Qué pudo haber inducido a Moisés a desperdiciar su oportunidad, enterrar a su pueblo entre las montañas y permanecer inactivo durante meses y meses? ¿Hay alguna explicación concebible que no sea que actuó bajo una dirección sobrenatural? El plan divino era completamente diferente de cualquiera que la sabiduría humana hubiera ideado. Está tan claro como el día que, si no hubiera habido un poder divino controlando el movimiento, el curso tomado por Moisés habría sido simplemente una locura.
6. Tampoco la ley de Moisés, dada por primera vez en tales circunstancias, habría adquirido la gloria que la rodeó desde entonces, si no hubiera habido manifestación de la presencia divina en el Sinaí. La gente estaba muy descontenta, especialmente por sus retrasos. El único camino que los habría calmado era seguir adelante hacia Canaán, para que sus mentes pudieran estar animadas por el entusiasmo de la esperanza. Bajo sus detenciones, aprovecharon con avidez cada ocasión que se presentaba para gruñir contra Moisés.
Lo poco que simpatizaban con sus ideas de religión y culto se desprende del asunto del becerro de oro. La historia de la época es un registro casi ininterrumpido de murmuraciones, quejas y rebeliones. Sin embargo, la ley que se originó con Moisés en estas circunstancias se convirtió en el ídolo del pueblo y, según los historiadores naturalistas, ¡fue el medio para crear la nación y soldar a las tribus en una unidad viva! Podemos entender muy fácilmente cómo, a pesar de todos sus gruñidos, la ley tal como se dio en el Sinaí debería haber tomado el control más firme de su imaginación y encender su máximo entusiasmo al final, si fuera acompañada por esas señales de la presencia Divina que toda la literatura de los hebreos asume.
Y si Moisés estuvo íntimamente identificado con el Ser Divino, la gloria incomparable de la ocasión debió reflejarse en él. Pero suponer que un pueblo descontento debería haber despertado su entusiasmo por la ley simplemente porque este Moisés les ordenó observarla, y que deberían haberla considerado la más santa, la ley más divina que los hombres jamás hayan conocido, es nuevamente postular un efecto sin causa, y suponer que todo un pueblo actúa sin tener en cuenta las propensiones más fuertes de la naturaleza humana.
7. Entonces, en cuanto al gobierno de Moisés. ¿Cómo explicar la mayor detención de la gente en el desierto durante casi cuarenta años? Si esto no fue el resultado de un decreto divino sobrenatural, debe haber procedido de la incapacidad de Moisés para llevar al pueblo a la victoria. Ningún pueblo que hubiera luchado para salir de la servidumbre para entrar en una tierra que fluye leche y miel, habría pasado por su propia voluntad cuarenta años en el desierto.
En Horma, estaban dispuestos a luchar, pero Moisés no los guió y fueron derrotados. O el vagabundeo de los cuarenta años fue un castigo divino, o la generalidad de Moisés fue la culpa. Se abandonó a la inacción durante un período sin precedentes. No había sombra de beneficio que se pudiera obtener con esta demora; nada podría salir de ello (aparte del propósito divino) sino agotar la paciencia del pueblo y matarlo con la enfermedad de la esperanza diferida.
Y si se debe decir que los cuarenta años de deambular fue un mito, y que probablemente la estadía en el desierto no excedió de uno o dos años como máximo, ¿es concebible que algún pueblo en sus sentidos inventara tal leyenda? - una leyenda que los cubrió de vergüenza, y que se sintió tan vergonzosa que toda la región fue rechazada por ellos; de tal manera que, con la excepción de Elías, no leemos de ningún miembro de la nación que alguna vez haya hecho una peregrinación al lugar que de otra manera debió haber tenido atracciones abrumadoras.
8. Por fin, Moisés despierta repentinamente a la actividad y el valor. Y la siguiente dificultad es dar cuenta de su éxito en la undécima hora de su vida, si no tuviera ayuda sobrenatural. Ninguna frase aparece con más frecuencia en las explicaciones naturalistas que "es probable". La probabilidad es la piedra de toque a la que se llevan todas las declaraciones extraordinarias, aunque, como solía decirnos Lord Beaconsfield, "lo inesperado es lo que sucede".
"Tomando prestada la piedra de toque por el momento, podemos preguntar. ¿Es probable que, después de un sueño de ocho y treinta años, Moisés por su propia voluntad, sin ningún cambio aparente de circunstancias, se puso de pie repentinamente e instó al ¿Es probable que toda la inercia y los temores de la gente se desvanecieran en un momento, como con el toque de la varita de un mago? Y cuando se trataba de peleas reales, ¿es probable que estos pastores del desierto fueron capaces por sí mismos no solo de enfrentarse a un guerrero entrenado y exitoso como Sehón, rey de los amorreos, que había invadido el país tan recientemente, sino de derrotarlo por completo y tomar posesión de todo su territorio.
¿Es probable que el vecino de Sihon, Og Rey de Basán, aunque advertido por el destino de Sehón, y por lo tanto seguro que haría una defensa más cuidadosa, compartiera el destino del otro rey? ¿O si Og era un mero mito, como Wellhausen extrañamente sostiene, es probable que los israelitas tomaran posesión de las poderosas ciudades y del bien defendido reino de Basán sin asestar un golpe? ¿Es probable que, después de esta brillante victoria, Moisés, que todavía estaba en pleno vigor, los detuviera nuevamente durante semanas para predicar viejos sermones, cantarles cánticos y pronunciar discursos patéticos, en lugar de lanzarse de una vez contra el pueblo petrificado en el otro lado, y adquirir el gran premio: ¿Palestina Occidental? ¡Extraño mortal debe haber sido este Moisés! - lo suficientemente sabio para dar a la gente una constitución y un sistema de leyes sin igual,
Y ahora llegamos a Josué y al libro que registra sus logros.
Josué no fue un profeta; no hizo ningún reclamo sobre el carácter profético; sucedió a Moisés sólo como líder militar. En consecuencia, el Libro de Josué contiene poca materia que caiga bajo el término "revelación". Pero tanto la obra de Josué como el libro de Josué sirvieron para un propósito importante en el plan de la manifestación Divina, ya que mostraban a Dios cumpliendo Sus antiguas promesas. , reivindicando su fidelidad y poniendo de nuevo un fundamento para la confianza de su pueblo.
En este punto de vista, tanto la obra como el libro tienen una importancia que no se puede exagerar. El historiador naturalista considera que el libro simplemente presenta, con diversos adornos tradicionales, la manera en que un pueblo expulsó a otro de su país, de la misma manera que los desalojados en ese momento habían desposeído a los habitantes anteriores. Pero quien crea que, siglos antes, Dios le hizo una promesa solemne a Abraham de darle esa tierra a su descendencia, debe ver en la historia del asentamiento el desarrollo de un propósito divino y una promesa solemne de bendiciones por venir.
"El Anciano de días", que "declara el fin desde el principio", se ve fiel a sus promesas; y si ha sido así fiel en el pasado, seguramente se puede confiar en que será fiel en el futuro.
Entonces, si la obra de Josué fue una continuación de la obra de Moisés, y su libro de los libros de Moisés, ambos deben considerarse desde el mismo punto de vista. No se puede explicar razonablemente ninguno de ellos en un sentido meramente racionalista. Josué no pudo haber asentado al pueblo en Canaán por medios meramente naturales de lo que Moisés pudo haberlos liberado del Faraón y haberlos mantenido durante años en el desierto.
En la historia de ambos se ve un brazo divino, y en los libros de ambos se encuentra un capítulo de revelación divina. Es esto lo que da plena credibilidad a los milagros que registran. Lo que sucedió bajo Josué formó un capítulo muy importante del proceso de revelación por el cual Dios se dio a conocer a Israel. En tales circunstancias, los milagros no estaban fuera de lugar. Pero si el Libro de Josué no es más que el registro de una incursión de una nación a otra, los milagros no fueron necesarios y deben abandonarse.
Los racionalistas pueden considerarnos equivocados al creer que los libros históricos hebreos son más que anales hebreos: son los registros de una manifestación divina. Pero no pueden considerarnos irracionales o inconsistentes si, creyendo esto, creemos en los milagros que registran los libros. Los milagros asumen un carácter muy diferente cuando están conectados con un propósito sublime en la economía de Dios; cuando señalan una gran época en la historia de la revelación: la culminación de una gran era de promesas, el cumplimiento de esperanzas demoradas durante siglos.
El Libro de Josué tiene, por tanto, un lugar mucho más digno en la historia de la revelación de lo que supondría un observador superficial. Y aquellos historiadores que lo rebajan al nivel de un mero registro de una invasión, y que ignoran su relación con las transacciones divinas desde los días de Abraham, lo estropean de su principal gloria y valor para la Iglesia en cada edad. No hay nada de mayor importancia, ya sea para el creyente individual o para la Iglesia colectivamente, que una firme convicción, como la que el Libro de Josué proporciona enfáticamente, de que las largas demoras de parte de Dios no implican el olvido de sus promesas, pero que siempre que el destino Llega el momento en que "nada bueno faltará de todo lo que ha dicho".
El Libro de Josué consta principalmente de dos partes; uno histórico, el otro geográfico. Era la vieja creencia de que era el trabajo de un solo escritor, con una revisión tan leve en un momento posterior como un escrito podría recibir sin una interferencia esencial con su sustancia. A veces se suponía que el autor era el mismo Josué, pero más comúnmente uno de los sacerdotes o ancianos que sobrevivieron a Josué y que, por lo tanto, podrían registrar adecuadamente su muerte.
Se ha señalado que hay varios rastros en el libro de origen contemporáneo, como el comentario sobre Rahab: "Ella habita en Israel hasta el día de hoy" ( Josué 6:25 ). Creemos que debe admitirse 'que no hay mucho en este libro que sugiera al lector común la idea de un origen tardío o del uso de materiales tardíos.
Pero los críticos recientes han adoptado un punto de vista diferente. Ewald sostuvo que, además de los escritores Jehovista y Elohista de cuyas contribuciones separadas en Génesis la evidencia parece incontrovertible, había otros tres autores de Josué, con uno o más redactores o revisores. El punto de vista de Kuenen y Wellhausen es similar, pero con esta diferencia, que el Libro de Josué muestra tanta afinidad, tanto en el objeto como en el estilo, con los cinco libros precedentes, que debe clasificarse con ellos, ya que establece el origen de la nación judía, que no habría estado completa sin una narración de su asentamiento en su tierra.
Por tanto, la composición de Josué debe reducirse a una fecha tardía; se lo debemos a los documentos, escritores y editores interesados en la composición del Pentateuco; y en lugar de seguir a los judíos en la clasificación de los primeros cinco libros por sí mismos, debemos incluir a Josué junto con ellos, y en lugar del Pentateuco hablar del Hexateuco. Canon Driver acepta sustancialmente esta opinión; a su juicio, la primera parte del libro se basa principalmente en el documento JE (Jehovist-Elohist), con ligeras adiciones de P (el código sacerdotal) y D (el segundo deuteronomista).
La segunda mitad del libro se deriva principalmente del código sacerdotal. Pero Canon Driver tiene la franqueza de decir que es mucho más difícil distinguir a los escritores de Joshua que en los libros anteriores; y tan poco está seguro de su fundamento que incluso documentos tan importantes como J y E tienen que designarse con nuevas letras, ay b. Pero, de todos modos, sigue adelante con su esquema, proporcionándonos tablas en todo momento, en las que muestra que el Libro de Josué consta de noventa piezas diferentes, no siendo dos piezas consecutivas del mismo autor. La mayor parte se refiere a tres escritos anteriores, pero algunos de ellos eran compuestos, y es difícil decir cuántas manos participaron en la elaboración de esta sencilla historia.
Uno se siente tentado a decir de este esquema complicado pero mantenido con seguridad, que es demasiado completo, demasiado terminado maravillosamente, demasiado inteligente a medias. Permitiendo muy cordialmente la notable habilidad e ingenio de sus autores, difícilmente se puede esperar que les concedamos el poder de hacer pedazos un libro de tan vasta antigüedad, ponerlo en una moderna máquina de picar, dividirlo entre tantos supuestos escritores, ¡y resolviendo las partes exactas escritas por cada uno! ¿Existe algún escrito antiguo que no produzca un resultado similar si se ejerciera sobre él el mismo ingenio?
Juzgar la fuente de los escritos por las aparentes variedades de estilo, y llamar a un escritor diferente para cada variedad, es comprometerse con una regla muy precaria. Sin duda hay casos en los que la diversidad de estilos es tan marcada que la inferencia está justificada, pero en estos la evidencia es inequívocamente clara. A menudo, la evidencia contra la identidad de autor parece muy clara, mientras que es absolutamente inútil.
Supongamos que dentro de tres mil años se encontrara un libro en inglés, que consistiera, en primer lugar, en una exposición elocuente de un presupuesto parlamentario; en segundo lugar, un plan de autonomía en Irlanda; en tercer lugar, una disertación sobre Homero; y en cuarto lugar, ensayos sobre la "Roca inexpugnable de las Sagradas Escrituras": cuán convincentemente podrían demostrar los críticos de la época, más allá de toda posibilidad de contradicción, que el libro no podía ser obra del hombre soltero que llevaba el nombre de William E.
Gladstone! De la misma manera, podría quedar muy claro que Milton nunca pudo haber escrito tanto "L 'Allegro" como "II Penseroso", o "El paraíso perdido" y la "Defensa del pueblo inglés". Cowper no pudo haber escrito "John Gilpin" y "Dios se mueve de una manera misteriosa". Samuel Rutherford no pudo haber escrito sus "Cartas" y su "Derecho Divino del Gobierno de la Iglesia". Además, en el transcurso de los años, un escritor puede cambiar su estilo, incluso cuando su tema es el mismo.
Los primeros ensayos del Sr. Carlyle no muestran rastros de ese estilo gráfico más pintoresco, escueto, que se convirtió en una de sus características sobresalientes en años posteriores. Quizás el ejemplo más notable de cambio de estilo en un gran escritor sea el de Jeremy Bentham. En la disertación de Sir James Mackintosh precedida de la Encyclopcedia Britannica (octava edición), dice: "El estilo del Sr. Bentham experimentó una revolución más notable que la de cualquier otro escritor célebre.
En sus primeras obras, era claro, libre, enérgico, a menudo y razonablemente elocuente. Poco a poco dejó de usar palabras para transmitir sus pensamientos a los demás, sino que simplemente las empleó como una mano corta para preservar su significado para su propio propósito. No es de extrañar que su lenguaje se volviera oscuro y repulsivo. Aunque muchos de sus términos técnicos son en sí mismos exactos y concisos, el desborde de su vasta nomenclatura fue suficiente para oscurecer toda su dicción ".
Si comparamos la crítica del Libro de Josué con la (digamos) del Génesis, la diferencia en la claridad de las conclusiones es muy grande. Con mucho, la base más sorprendente de la crítica de Génesis es la característica que se notó primero: la aparición de diferentes nombres divinos, Elohim y Jehová, en diferentes partes del libro. Ahora bien, aunque se sostiene que el documento JE combinado se usó para compilar a Joshua, no hay rastro de esta distinción de nombres en ese libro.
Tampoco hay mucho rastro de otras distinciones que se encuentran en Génesis. De modo que no es de extrañar que Canon Driver no esté seguro de si, después de todo, ese fue el documento que se utilizó para compilar Joshua. Luego, en cuanto a los motivos por los que se supone que el deuteronomista participó en el libro. Dondequiera que se diga algo que indique que bajo Josué se cumplieron los propósitos divinos y las ordenanzas ordenadas por Dios a Moisés, se hace referencia al escritor deuteronomista, como si hubiera sido antinatural para un historiador común llamar la atención sobre tal circunstancia.
Por ejemplo, la observación de Rahab de que tan pronto como los cananeos oyeron lo que Dios le había hecho a Egipto y a los dos reyes de los amorreos al otro lado del Jordán, sus corazones se desmayaron, se refiere al deuteronomista, como si hubiera más bien ha sido una idea suya que una declaración de Rahab. Es extraño que Canon Driver no debería haber visto que este es el punto central del discurso de Rahab, porque nos da la explicación de la notable fe que se había apoderado de su corazón contaminado.
La verdad es que difícilmente podemos concebir que alguna parte del libro haya sido escrita por alguien que no relacionó a Josué con Moisés, ni a ambos con los patriarcas, y que no quedó impresionado por la conexión vital de lo anterior con la Biblia. transacciones posteriores, y también por el único propósito divino que atraviesa toda la historia.
Pero estamos lejos de pensar que no hay fundamento para ninguna de las conclusiones de los críticos con respecto al Libro de Josué. Lo que parece su gran debilidad es la confianza con la que asignan esta parte a un escritor y esa parte a otro, y llevan la composición del libro a un período tardío de la historia. El hecho de que el autor del libro haya utilizado varios documentos anteriores parece muy claro.
Por ejemplo, en el relato del cruce del Jordán, parece haberse hecho uso de dos documentos, no siempre coincidentes en los detalles minuciosos, y reconstruidos de una manera primitiva característica de un período muy temprano de composición literaria. El registro de la delimitación de las posesiones de las distintas tribus debe haber sido tomado del informe de los hombres que fueron enviados a inspeccionar el país, pero no es un registro completo. Hay otros rastros de documentos diferentes en otras partes del libro, pero cualquier diversidad entre ellos es bastante insignificante y en ningún grado menoscaba su confiabilidad histórica.
En cuanto a la mano de un revisor o revisores del libro, no vemos ninguna dificultad en admitirlo. Podemos concebir un revisor autorizado ampliando los discursos, pero completamente en la línea de los oradores, o insertando comentarios explicativos sobre lugares o prácticas que habían prevalecido "hasta el día de hoy". Pero es atroz que se nos diga que los revisores colorean declaraciones y modifican hechos en interés de las partes religiosas, o incluso en interés de la verdad misma. Cualquier alteración en la forma de revisión parece haber sido muy limitada, de lo contrario no deberíamos encontrar en el texto existente esas uniones incómodas de diferentes documentos que no están en perfecta armonía. Quienes fueran los revisores, parecen haber juzgado mejor dejar estas cosas como las encontraron, en lugar de incurrir en la responsabilidad de alterar lo que ya se había escrito.
Generalmente, los expositores espirituales han asumido que debe haber algo profundamente simbólico en un libro que narra la obra de Josué, o Jesús, el primero, hasta donde sabemos, en llevar el nombre que está "por encima de todo nombre". El tema se considera con cierta amplitud en la "Exposición del Credo" de Pearson, y se señalan varios puntos de semejanza, no todos igualmente válidos, entre Josué y Jesús.
El único punto de semejanza en el que parecemos estar justificados para poner mucho énfasis es que Josué le dio descanso a la gente. Una y otra vez leemos: "La tierra descansó de la guerra" ( Josué 11:23 ), "La tierra descansó de la guerra" ( Josué 14:15 ), "El Señor les dio descanso en derredor" ( Josué 21:44). ), "Jehová vuestro Dios ha dado reposo a vuestros hermanos" ( Josué 22: 4 ), "Jehová ha dado reposo a Israel de todos sus enemigos alrededor" ( Josué 23: 1 ). Ese fue el gran logro de Josué, como el instrumento del propósito de Dios.
Sin embargo, "La mano de Moisés y Aarón sacó al pueblo de Egipto, pero los dejó en el desierto y no pudo sentarlos en Canaán. Josué, el sucesor, sólo pudo efectuar aquello en lo que Moisés falló. La muerte de Moisés". y la sucesión de Josué pre-significó la continuación de la ley hasta la venida de Jesús. Moisés debe morir para que Josué tenga éxito. Si miramos a Josué como el juez y gobernante de Israel, hay pocas acciones que no predigan nuestro Salvador.
Comienza su oficio a orillas del Jordán, donde Cristo es bautizado, y entra en el ejercicio público de su oficio profético. Escoge allí a doce hombres del pueblo para llevar doce piedras con ellos; como nuestro Jesús de allí comenzó a elegir a sus doce apóstoles ... Se ha observado que la ramera que salva a Rahab predijo lo que Jesús una vez diría a los judíos: 'De cierto os digo que los publicanos y las rameras van al reino de Dios antes que tú.
'... "en Hebreos leemos que este no era el reposo real - era sólo un símbolo del mismo:" Si Josué les hubiera dado reposo, entonces Dios no habría hablado de otro día después. "El reposo real fue el reposo que surge de la fe en Jesucristo. Muchas personas ven a Josué como un libro algo seco, lleno de nombres geográficos, tan insinuantes como difíciles y desconocidos. Sin embargo, en cada uno de los lugares así llamados fe puede verse inscrito, como en letras desde el cielo, la dulce palabra DESCANSO.
Cada uno de estos lugares se convirtió en un hogar para hombres que habían estado vagando durante unos cuarenta años en un vasto y aullante desierto. Por fin llegaron a un lugar donde no temían la larga llamada familiar de «levantarse y partir». La madre enferma, la doncella tísica, el anciano paralítico podían descansar en paz, ya no aterrorizados ante la perspectiva de viajes que sólo aumentó sus dolencias y agravó sus sufrimientos.
La lección espiritual de este libro es, entonces, que en Jesucristo hay descanso para el peregrino. No es una lección leve o no evangélica. Es el eco de sus propias palabras gloriosas: "Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar". Cualquiera que esté cansado, ya sea bajo la carga del cuidado, o el sentimiento de culpa, o la amargura de la decepción, o la angustia de un corazón quebrantado, o la convicción de que todo es vanidad, el mensaje de este libro para él es: 'Queda un reposo para el pueblo de Dios.
"Incluso ahora, el reposo de la fe; y más allá, el reposo que proclamó la voz del cielo:" Bienaventurados los muertos que de aquí en adelante mueren en el Señor; sí, dice el Espíritu, para que descansen de su trabajo; y sus obras los siguen ".
CAPITULO DOS.
ANTECEDENTES DE JOSHUA.
Cuatrocientos años es un largo camino para remontarnos a la trazabilidad de un pedigrí. El de Joshua podría haberse remontado mucho más atrás que eso, hasta Noé, o para el caso, hasta Adán; pero los israelitas solían contarlo lo suficiente para comenzar con el hijo de Jacob que era el jefe de su tribu. No podía ser una satisfacción menor para Josué que tuviera a José como su antepasado, y que de los dos hijos de José él surgiera de aquel a quien el moribundo Jacob colocó tan expresamente ante el otro como el heredero de la bendición más rica ( 1 Crónicas 7: 20-27 ).
Es notable que los descendientes de José no atribuyeran ninguna consecuencia al hecho de que, por parte de la esposa de José, provenían de uno de los más altos funcionarios de Egipto ( Génesis 41:45 ), al igual que los hijos de Mered, de la tribu. de Judá, cuya esposa, Bitías, era hija de Faraón ( 1 Crónicas 4:18 ), ganó rango en Israel por la sangre real de su madre. La gloria de las altas conexiones con los paganos no contaba para nada; fue eclipsada por completo por la gloria de la simiente elegida. Ser de la casa de Dios era más elevado que nacer de reyes.
Josué parece haber venido de la familia principal de la tribu, ya que su abuelo, Elisama ( 1 Crónicas 7:26 ), era capitán y jefe de su tribu ( Números 1:10 ; Números 2:18 ), y en el orden de marchó por el desierto marchando a la cabeza de los cuarenta mil quinientos hombres que constituían la gran tribu de Efraín; mientras que su hijo, Nun, y su nieto, Joshua, por supuesto, marcharían a su lado.
No solo Elisama estaba a la cabeza de la tribu, sino aparentemente también de todo el "campamento de Efraín", que, además de su propia tribu, abarcaba a Manasés y Benjamín, siendo todos los descendientes de Raquel ( Números 2:24 ). su cargo con toda probabilidad era una reliquia notable que había sido traída con mucho cuidado de Egipto: los huesos de José ( Éxodo 13:19 ).
Grande debe haber sido el respeto dado al ataúd que contenía el cuerpo embalsamado del gobernador de Egipto, y que nunca se perdió de vista durante todo el período de las andanzas, hasta que finalmente fue depositado solemnemente en su lugar de descanso en Siquem. ( Josué 24:32 ). El joven Joshua, nieto del príncipe de la tribu, debe haberlo sabido bien.
Porque Josué mismo fue moldeado en el molde de José, un joven patriota ardiente, valiente, temeroso de Dios. Debe haber sido muy interesante para él recordar el romance de la vida de José, sus graves agravios y pruebas, su espíritu gentil bajo todos ellos, su fe paciente e invencible, su alta pureza y autocontrol, su intensa devoción al deber y finalmente, su maravillosa exaltación y su bendita experiencia como salvador de sus hermanos. Y ese ataúd debe haberle parecido a Josué que alguna vez predicó este sermón: "Dios seguramente te visitará".
"Con José, el joven Joshua creía profundamente en su nación, porque creía profundamente en el Dios de su nación; sentía que ningún otro pueblo en el mundo podría tener tal destino, o podría ser tan digno del servicio de su vida.
Este sentido de la relación de Israel con Dios despertó en él un patriotismo entusiasta, y pronto lo llamó la atención de Moisés, quien rápidamente discernió en el nieto un espíritu más agradable al suyo que el del padre o el abuelo. Ni siquiera el mismo Moisés tenía un amor más cálido que Josué por Israel, o un deseo más ardiente de servir al pueblo que tenía un destino tan bendecido. Con toda probabilidad, la primera impresión que Josué causó en Moisés podría haber sido descrita en las palabras: "Aconteció que el alma de Moisés estaba entretejida con el alma de Josué, y Moisés lo amaba como a su propia alma".
De ninguna otra manera podemos explicar la extraordinaria señal de confianza con la que Josué fue honrado cuando fue seleccionado en los primeros días de la estadía en el desierto, no solo para repeler el ataque que los Amalecitas habían hecho contra Israel, sino para elegir a los hombres. por quién se iba a hacer esto. ¿Por qué pasar por alto al padre y al abuelo, si este joven, Joshua, no había mostrado ya las cualidades que lo preparaban para esta difícil tarea mejor que ninguno de ellos? No podemos dejar de notar, de pasada, la prueba que tenemos de la contemporaneidad de la historia, que no se hace mención de las razones por las cuales Josué de todos los hombres fue designado para este mandato.
Si la historia se escribiera cerca de la época, con la espléndida carrera de Josué fresca en la mente de la gente, las razones serían notorias y no sería necesario darlas; si fue escrito mucho después, ¿qué más natural que decir algo para explicar la notable elección?
Cualquiera que sea el motivo por el que se nombró a Joshua, el resultado justificó ampliamente la selección. Por parte de Josué, no hay ninguna de esas vacilaciones en aceptar su trabajo que fue mostrado incluso por el mismo Moisés cuando recibió su comisión en la zarza ardiente. Parece haber aceptado el nombramiento con humilde fe y vivo entusiasmo, y se preparó de inmediato para la peligrosa empresa.
Y tuvo poco tiempo para prepararse, porque al día siguiente se realizaría un nuevo ataque de los amalecitas. Podemos concebirlo, después de orar a su Señor, partiendo con algunos camaradas elegidos para invitar voluntarios a unirse a su cuerpo, despertando su entusiasmo al imaginar el ataque vil que los amalecitas habían hecho contra los enfermos y los débiles ( Deuteronomio 25: 17- 18 ), y esparciendo sus temores recordando la promesa a Abraham: "Bendeciré a los que te bendijeren y maldeciré al que te maldijere.
"Que Moisés sabía que era un hombre de fe cuya confianza estaba en el Dios viviente fue demostrado por su promesa de estar a la mañana siguiente en la cima de la colina con la vara de Dios en su mano. ¡Sí, la vara de Dios! ¿No lo vio extendido sobre el Mar Rojo, primero para hacer un paso a Israel, y luego para traer de regreso las aguas sobre el ejército de Faraón? ¿No era él el hombre justo para valorar correctamente ese símbolo del poder divino? había sido pequeño como el grupo de Gedeón, pero si estaba tan lleno de fe y coraje, ¡era abundantemente capaz para su trabajo!
A veces se supone que los amalecitas eran descendientes de un Amalec que era nieto de Esaú ( Génesis 36:12 ), pero el nombre es mucho más antiguo ( Génesis 14: 7 ), y se aplicó en un período temprano a los habitantes de la tramo de país que se extiende hacia el sur desde el Mar Muerto hasta la península del Sinaí.
Cualquiera que haya sido su origen, eran antiguos habitantes del desierto, probablemente bien familiarizados con todas las montañas y valles, y muy hábiles en ese estilo de guerra beduino que incluso las tropas practicantes son poco capaces de enfrentar. Por lo tanto, eran oponentes muy formidables a la recaudación bruta de los israelitas, que podían estar poco familiarizados con las armas de guerra y no estaban acostumbrados a la batalla.
Los amalecitas no podían ignorar la ventaja de una buena posición y probablemente ocupaban un puesto que no era fácil de atacar y llevar. Evidentemente, la batalla fue seria. Las prácticas y hábiles tácticas de los amalecitas fueron más que un rival para el valor juvenil de Josué y sus camaradas; pero cada vez que se veía la vara levantada de Moisés en la cima de la colina vecina, nueva vida y valor se precipitaban en las almas de los israelitas, y durante ese tiempo los amalecitas se retiraban ante ellos.
Hora tras hora se prolongó la batalla, hasta que el brazo de Moisés se cansó demasiado para sostener la vara. Tuvieron que encontrar una piedra para que se sentara, y sus camaradas, Aarón y Hur, tuvieron que levantar las manos. Pero incluso entonces, aunque la ventaja estaba del lado de Josué, era el atardecer antes de que Amalek fuera completamente derrotado. El resultado de la batalla ya no era dudoso: "Josué derrotó a Amalek ya su pueblo a filo de espada" ( Éxodo 17:13 ).
Fue una victoria memorable, debida en efecto a la mano de Dios tan realmente como lo había sido la destrucción de los egipcios, pero instrumentalmente debida a la fe y fortaleza de Josué y su tropa, cuyo ardor no pudo ser apagado por la siempre reanudada los embates de Amalek. Y cuando terminó la pelea, Josué no pudo dejar de ser el héroe del campamento y de la nación, tan realmente como David después del combate con Goliat.
Las felicitaciones debieron derramarse sobre él de todas partes, y no solo para él, sino también para su padre y su abuelo. Para Joshua, éstos vendrían con sentimientos mezclados; gratitud por haber podido prestar tal servicio a su pueblo, y gratitud por la presencia de Aquel por quien solo había prevalecido. "No a nosotros, Señor, no a nosotros, sino a tu nombre sea la gloria". Fue un comienzo espléndido para la historia del desierto de Israel, si tan solo hubiera sido seguido por el pueblo con un espíritu afín. Pero no había muchos Joshuas en el campamento y el espíritu no se extendió.
Es notable la influencia que ese incidente en Refidim ha tenido en la imaginación cristiana. Edad tras edad, durante más de tres mil años, se ha dejado sentir su influencia. Tampoco puede dejar de impresionar a los creyentes que, mientras Moisés sostenga su vara, mientras se ponga una confianza activa en el poder y la presencia del Altísimo en la gran batalla contra el pecado y el mal, Israel debe prevalecer; pero si esta confianza fracasa, si Moisés suelta su vara, Amalec vencerá.
Estuvo bien que Moisés recibió instrucciones de escribir la transacción en un libro y ensayarla ante Josué. Bueno, también que debería ser conmemorado por otro memorial, un altar al Señor con el nombre de "Jehová-nissi", el Señor mi estandarte. ¿Cuántas veces la fe ha mirado hacia esa montaña desconocida donde Aarón y Hur sostenían al cansado brazos de Moisés, ¡y qué nuevo estremecimiento de valor y esperanza ha enviado el espectáculo a través de corazones a menudo "débiles pero persistentes"! él, su único efecto, como lo demostró todo el tenor de su vida futura, fue una confianza más firme en Dios y una determinación más profunda de esperar sólo en Él.
No era de extrañar que después de esto Josué fuera elegido por Moisés para ser su camarada personal y asistente en relación con el más solemne de todos sus deberes: recibir la ley en la cima del monte. Aquí nuevamente fue un honor muy distinguido para un hombre tan joven. Aarón, Nadab y Abiú, con setenta de los ancianos, fueron llamados a ascender a cierta altura y adorar a lo lejos; mientras que Moisés, acompañado por Josué, subió al monte de Dios ( Éxodo 24:13 ).
Lo que sucedió con Josué mientras Moisés estaba en comunión inmediata con Dios no es muy evidente. La primera impresión que obtenemos de la narración es que estuvo con Moisés todo el tiempo, porque cuando Moisés comienza su descenso, Josué está a su lado ( Éxodo 32:17 ). Sin embargo, no podemos suponer que en esa transacción más solemne de Moisés con Jehová cuando se dio la ley, hubo un tercero presente.
En un estudio cuidadoso de la narración a lo largo, probablemente se verá que cuando, después de subir una cierta distancia en compañía de Aarón y sus hijos y los setenta ancianos, Moisés fue llamado a una parte más alta del monte, Josué acompañó a Moisés ( Éxodo 24:13 ), y que estuvo con Moisés durante los seis días en que la gloria de Dios moraba en el monte Sinaí y una nube cubría el monte ( Éxodo 24:15 ); pero que cuando Dios nuevamente, después de estos seis días, llamó a Moisés para que ascendiera aún más, y Moisés "entró en medio de la nube y lo subió al monte" ( Éxodo 24:18 ), Josué se quedó atrás.
Su lugar de descanso estaría entonces a medio camino entre el lugar donde los ancianos vieron la gloria de Dios y la cumbre donde Dios habló con Moisés. Pero lo notable es que, desde ese lugar, Josué parece no haberse movido nunca durante los cuarenta días y cuarenta noches en que Moisés estuvo con Dios. Difícilmente podemos concebir un caso de obediencia más notable, un ejemplo más sorprendente de la espera silenciosa de la fe.
Para un joven de su espíritu y hábitos, la moderación debe haber sido algo difícil. Sabemos que Aarón no se quedó mucho tiempo en la colina, porque estaba cerca cuando el pueblo clamó a sus dioses para que fueran delante de ellos "( Éxodo 32: 1 ). La impaciencia de los métodos lentos de Dios había sido una trampa para los padres - para Abraham y Sara en el asunto de Agar; a Raquel cuando ella lanzó el grito petulante: "Dame hijos, o de lo contrario me muero"; a Jacob cuando las promesas parecían rotas hasta los átomos, y "todas las cosas" parecían "en su contra.
"Sólo José había resistido la prueba de la paciencia, y ahora Josué mostró el mismo espíritu. La palabra de Moisés para él fue como un ancla que sostiene el barco firmemente contra la fuerza del viento y la marea. Qué momento tan solemne debe haber sido ¡Y qué lección tan preciosa debe haberle enseñado durante todo el futuro de su vida!
Han pasado más de tres mil años, pero ¿han alcanzado los siervos de Dios en promedio la medida de la paciencia de Josué? Oraciones sin respuesta, promesas incumplidas, enfermedad prolongada durante años agotadores de dolor, desilusiones y pruebas que vienen en tropas como si todas las olas y olas de Dios pasaran sobre ellos, persecución activa que trae sobre ellos todos los dispositivos de tortura, - ¿cómo han sucedido tales cosas? ¡Probó la paciencia, el poder de espera de los siervos de Dios! Pero recuerden que si la prueba es severa, la recompensa es grande, y que al final nada los entristecerá más que haber desconfiado de su amo y haber pensado que sus promesas fallarían.
"Dios no es injusto para olvidar". Richard Cecil cuenta que una vez, cuando caminaba con su pequeño hijo, le pidió que lo esperara en una puerta determinada hasta que regresara. Pensó que volvería en unos minutos, pero mientras tanto, un hecho inesperado lo obligó a ir a la ciudad, donde, bajo un asunto apasionante, permaneció todo el día olvidado por completo de su cargo con el niño.
A su regreso por la noche a su casa suburbana, el niño no estaba por ningún lado. En un momento, la orden de permanecer en la puerta brilló en la memoria de su padre. ¿Era posible que todavía estuviera allí? Se apresuró a regresar y lo encontró; le habían dicho que esperara hasta que regresara su padre, y había hecho lo que le habían dicho. El chico que podía actuar así no debía estar hecho de nada común. También lo son los que pueden decir: "Esperé pacientemente al Señor, y Él se inclinó hacia mí y escuchó mi clamor".
Por fin, Josué se reúne con su amo y se dirigen hacia el pie del monte. Cuando se acercan al campamento, se oye un ruido de lejos. Su instinto militar encuentra una explicación: "Hay un ruido de guerra en el campamento". No, dice el más experimentado Moisés; no es el grito de vencedores ni de vencidos, es el ruido de cánticos lo que oigo; y Así fue. Porque cuando llegaron al campamento, el pueblo estaba en el punto más alto del jolgorio idólatra que siguió a la construcción y adoración del becerro de oro, y los sonidos que cayeron en los oídos de Moisés y Josué fueron los gritos de bacanal de alboroto impío y vergonzoso. ¡Qué contraste con la escena solemne y santa en la cima! ¡Qué abismo hay entre la santa voluntad de Dios y las pasiones contaminadas de los hombres!
Durante las dolorosas escenas que siguieron, Josué continuó atendiendo fielmente a Moisés; y cuando Moisés quitó el tabernáculo (la estructura temporal que hasta ahora se usaba para los servicios sagrados) y lo colocó fuera del campamento, Josué estaba con él y no salió del tabernáculo ( Éxodo 33:11 ). No se nos dice si subió al monte por segunda vez con Moisés, pero es probable que lo haya hecho.
En todo caso, estuvo mucho con Moisés en este período temprano y susceptible de su vida. El joven no retrocedió ante la compañía de los ancianos, ni el que había sido comandante en la batalla de Refidim se apartó del deber de sirviente. Más y más profundo, mientras se mantenía en compañía de Moisés, debe haber sido su impresión de su sabiduría, su fe, su lealtad a Dios y su total devoción por el bienestar de su pueblo; y más y más fuerte debe haber aumentado su propio deseo de que si alguna vez fuera llamado a un servicio similar, ¡pudiera mostrar el mismo espíritu y cumplir el mismo fin!
La próxima vez que Joshua se dé cuenta no es tan halagador para sí mismo. Fue en esa ocasión cuando el Espíritu descendió sobre los setenta ancianos que habían sido nombrados para ayudar a Moisés, y profetizaron alrededor del tabernáculo. Dos de los setenta no estaban con el resto, pero sin embargo se animaron y profetizaron en el campamento. El instinto militar de Josué se vio herido por la irregularidad, y su preocupación por el honor de Moisés se despertó por su aparente indiferencia ante la presencia de su cabeza.
Se apresuró a informar a Moisés, sin dudar, pero interferiría para corregir la irregularidad. Pero el estrecho espíritu de la juventud se encontró con una reprimenda memorable del espíritu más grande y noble del líder: "¿Envidias por mí? ¡Quiera Dios que todo el pueblo del Señor fueran profetas y que el Señor pusiera su Espíritu sobre ellos! "
Poco después de esto, Josué fue designado para otro servicio memorable. Una vez que terminó la promulgación de la ley y el ejército de Israel se trasladó de la montaña a los límites de la tierra prometida, fue nombrado uno de los doce espías que fueron enviados a explorar el país. Anteriormente su nombre había sido Oshea; ahora se cambió a Jehoshua o Joshua. El cambio de nombre fue en sí mismo significativo, y aún más el carácter del cambio, mediante el cual se insertó en él una sílaba del nombre divino.
Porque, según la práctica de la nación, el cambio de nombre denotaba la entrada de un hombre en un nuevo capítulo de su historia, o su aparición ante el mundo con un nuevo carácter. Así sucedió cuando el nombre de Abram fue cambiado a Abraham, el de Sarai a Sara y el de Jacob a Israel; así también cuando Simón se convirtió en Cefas y Saulo Pablo. Pero el nuevo nombre dado a Josué fue en sí mismo más notable: Josué, es decir, Jehová salva: en el Nuevo Testamento, Jesús.
Sin duda, miró hacia atrás en la victoria de Refidim cuando el Señor obró tal liberación en Israel a través de Josué. Pero indicó que la característica que había aparecido en Rephidim continuaría caracterizándolo durante su vida. Fue un testimonio de Moisés, y de Aquel que inspiró a Moisés, sobre el carácter de Josué, tal como se había manifestado durante toda la relación íntima de Moisés con él. E invistió a Josué de una dignidad que debería haberlo elevado mucho a los ojos de los otros espías y de toda la congregación de Israel.
¿Quién podría ser más digno de su respeto que el joven que se había mostrado tan fiel en toda su historia anterior, y que ahora había recibido un nombre que indicaba que sería la distinción de su vida, como Aquel a quien prefiguraba, el guiar a su pueblo al disfrute de la salvación de Dios?
Los cuarenta días que pasaron los doce hombres explorando la tierra fueron un gran contraste con los cuarenta días que pasó Josué en el monte. Todo fue inactividad y paciente espera en un caso; todo era actividad y bullicio en el otro. Porque hay un tiempo para trabajar y un tiempo para descansar. Si en un período Josué tenía que poner freno a su actividad natural, en el otro podía hacerlo por completo.
Aparte de su objeto más inmediato, esta primera gira por Palestina debe haber sido de un interés incomparable. Ser testigo de cada lugar que la vida de sus antepasados había hecho memorable y clásico; sentarse junto al pozo de Beersheba y recordar todo lo que había sucedido allí; reposar bajo la encina de Abraham en Mamre; inclinarse ante la cueva de Macpela; recordar las visitas de los ángeles en Betel, y la escalera que se había visto subir al cielo, no solo fue muy emocionante, sino también para un hombre de la fe de Josué muy inspirador; porque cada lugar que tenía tales asociaciones era un testimonio de que Dios les había dado la tierra, y una prueba de que aunque los hijos de Anac estaban allí, y sus ciudades estaban amuralladas hasta el cielo, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob sería fiel a su promesa, y, si la gente tan sólo confiara en él,
Caleb y Joshua fueron los únicos dos hombres cuya fe resistió la prueba de esta encuesta; el resto estaba completamente intimidado por la grandeza de las dificultades. Y Caleb parece haber sido el primero de los dos, porque en algunos lugares se le nombra como si estuviera solo. Probablemente fue él quien se adelantó y habló; pero aunque la fe de Josué no fue tan fuerte al principio, no fue una deshonra estar en deuda con el mayor valor y confianza de su hermano.
Difícilmente podemos dudar de que en sus largas marchas y tranquilos campamentos los doce hombres tuvieron muchas discusiones sobre lo que aconsejarían, y que los diez se sintieron derrotados tanto en la discusión como en la fe por los dos. Mucho antes de que regresaran al campamento de Israel, se habían puesto de parte, y por los lados que habían tomado estaban decididos a permanecer.
Cuando regresan, los diez abren el negocio y emiten su juicio decidido contra cualquier intento de tomar posesión de la tierra. Impaciente por sus tergiversaciones, Caleb tal vez intervenga, repudia la idea de que la gente no puede tomar posesión y los insta, en nombre de Dios, a subir de inmediato. Pero es mucho más fácil despertar el descontento y el miedo que estimular la fe. El clamor de la congregación: "Levántate, haznos capitán y volvamos a Egipto", muestra cuán fuerte está fluyendo la marea de la incredulidad.
Moisés y Aarón están abrumados. Los dos líderes caen de bruces ante la congregación. Pero ni el clamor de la congregación ni la actitud de Moisés y Aarón intimidan a los dos fieles espías. Con la ropa rasgada, se apresuran a entrar, renovando sus elogios de la tierra, agarrándose al Protector Todopoderoso y despreciando la oposición de los habitantes, cuyos corazones estaban acobardados por el terror y cuya defensa les fue apartada.
Fue un hermoso espectáculo, los dos contra el millón, el pequeño remanente "fiel encontrado entre los infieles." Pero todo fue en vano. "Toda la congregación ordenó apedrearlos con piedras". Y en su temperamento impulsivo y excitable, el horrible clamor habría sido obedecido si la gloria del Señor no hubiera brillado y detenido al pueblo enamorado ( Números 14:10 ).
Por este pecado desvergonzado, la pena fue muy pesada. La congregación iba a vagar por el desierto durante cuarenta años hasta que toda esa generación muriera; los diez espías infieles iban a morir inmediatamente de una plaga ante el Señor; y ninguno de la generación que salió de Egipto iba a entrar en la tierra prometida. ¡Cuán fácilmente puede Dios derrotar los propósitos del hombre! ¿Dónde está ahora la propuesta de hacer capitán y regresar a Egipto? "¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana!"
Josué y Caleb son doblemente honrados; sus vidas se preservan cuando los otros diez mueren de la plaga; y sólo a ellos, de todos los hombres adultos de esa generación, se les permitirá entrar y obtener hogares en la tierra prometida.
Durante treinta y ocho años no escuchamos nada más de Joshua. Como Moisés, tiene una juventud interesante, luego un largo entierro en el desierto, y luego emerge de su oscuridad y hace una gran obra, solo superada por la del mismo Moisés.La primera mención de él después de su largo eclipse es inmediatamente antes de la muerte de Moisés. Dios prácticamente lo nombra como su sucesor y los dirige a ambos a presentarse en el tabernáculo de reunión ( Deuteronomio 31:14 ).
Y Moisés lo llama a su oficio, le da una orden y dice: "Esfuérzate y sé valiente, porque traerás a los hijos de Israel a la tierra que les juré, y yo estaré contigo" ( Deuteronomio 31:23 ).
Podríamos desear sinceramente, al entrar en el estudio de la vida de Josué, apartar el velo que cubre los treinta y ocho años, y ver cómo estaba más preparado para su gran obra. Nos gustaría mirar en su corazón y ver de qué manera fue hecho este hombre a quien se confió la destrucción de los cananeos. Un guerrero religioso es un personaje peculiar; un Gustavus Adolphus, un Oliver Cromwell, un Henry Havelock, un General Gordon; Joshua era del mismo molde, y nos hubiera gustado conocerlo más íntimamente; pero esto nos es negado.
Él se destaca para nosotros simplemente como uno de los héroes militares de la fe. En profundidad, en firmeza, en perseverancia, su fe no fue superada por la de Abraham o por la del mismo Moisés. La única convicción que dominaba todo en él era que Dios lo llamaba a su obra. Si ese trabajo fue a menudo repulsivo, no retengamos por eso nuestra admiración por el hombre que nunca consultó con carne y sangre, y que nunca se horrorizó ni por el peligro ni por la dificultad, porque "vio al Invisible".