Juan 1:1-8

Capítulo 1

LA ENCARNACIÓN.

“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Lo mismo sucedió al principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en las tinieblas; y las tinieblas no lo aprehendieron. Vino un hombre, enviado por Dios, que se llamaba Juan. El mismo vino por testimonio, para que diera testimonio de la luz, para que todos creyeran por él.

Él no era la luz, sino que vino para dar testimonio de la luz. Estaba la luz verdadera, la luz que ilumina a todo hombre, viniendo al mundo. En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por él, y el mundo no le conoció. A los suyos vino, y los suyos no le recibieron. Pero a todos los que lo recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre, que no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de hombre. , pero de Dios.

Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad. Juan da testimonio de él, y clama, diciendo: Este es de quien dije: El que viene después de mí, es antes que yo, porque era antes que yo. Porque de su plenitud recibimos todos, y gracia por gracia. Porque la ley fue dada por Moisés; la gracia y la verdad vinieron por Jesucristo.

Nadie ha visto a Dios jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer ”( Juan 1:1 .

En esta breve introducción a su Evangelio, Juan resume su contenido y presenta un resumen de la historia que está a punto de relatar en detalle. Que el Verbo Eterno, en quien estaba la vida de todas las cosas, se hizo carne y se manifestó entre los hombres; que algunos lo ignoraron mientras que otros lo reconocieron, que algunos lo recibieron mientras que otros lo rechazaron, esto es lo que Juan desea exhibir ampliamente en su Evangelio, y esto es lo que declara sumariamente en este pasaje introductorio compacto y contundente.

Describe brevemente un Ser al que llama "El Verbo"; explica la conexión de este Ser con Dios y con las cosas creadas; él cuenta cómo vino al mundo y habitó entre los hombres, y comenta sobre la recepción que tuvo. Lo que se resume en estas proposiciones se desarrolla en el Evangelio. Narra en detalle la historia de la manifestación del Verbo Encarnado, y de la fe y la incredulidad que esta manifestación evocó.

Juan nos presenta de inmediato a un Ser del que habla como "El Verbo". Utiliza el término sin disculparse, como si ya fuera familiar para sus lectores; y, sin embargo, agrega una breve descripción de él, como si posiblemente pudieran adjuntarle ideas incompatibles con las suyas. Lo usa sin disculparse, porque de hecho ya tenía circulación tanto entre los pensadores griegos como entre los judíos. En el Antiguo Testamento nos encontramos con un Ser llamado “El ángel del Señor”, que está estrechamente relacionado, si no equivalente, con Jehová, y al mismo tiempo se manifiesta a los hombres.

Así, cuando el ángel del Señor se apareció a Jacob y luchó con él, Jacob llamó el nombre del lugar Peniel, porque dijo: "He visto a Dios cara a cara". [1] En los libros apócrifos del Antiguo Testamento la Sabiduría y la Palabra de Dios están personificadas poéticamente, y ocupan la misma relación con Dios por un lado, y con el hombre por otro, que fue llenado por el Ángel del Señor. Y en el tiempo de Cristo, “la Palabra del Señor” se había convertido en la designación actual con la que los maestros judíos denotaban al Jehová manifestado.

Al explicar las Escrituras, para hacerlas más comprensibles para el pueblo, se acostumbraba sustituir el nombre del infinitamente exaltado Jehová por el nombre de la manifestación de Jehová, “la Palabra del Señor”.

Más allá de los círculos de pensamiento judíos, la expresión también se entendería fácilmente. Porque no sólo entre los judíos, sino en todas partes, los hombres han sentido profundamente la dificultad de llegar a un conocimiento cierto y definitivo del Eterno. La definición más rudimentaria de Dios, al declararlo Espíritu, disipa de una vez y para siempre la esperanza de que podamos verlo alguna vez, como nos vemos unos a otros, con el ojo corporal.

Esto deprime y perturba el alma. Otros objetos que invitan a nuestro pensamiento y sentimiento los captamos fácilmente, y nuestra relación con ellos está al nivel de nuestras facultades. De hecho, es el espíritu invisible e intangible de nuestros amigos lo que valoramos, no la apariencia exterior. Pero apenas separamos los dos; y cuando llegamos, conocemos y disfrutamos a nuestros amigos a través de las características corporales con las que estamos familiarizados, y las palabras que golpean nuestro oído, instintivamente anhelamos la relación con Dios y el conocimiento de Él como algo familiar y convincente.

Extendemos nuestra mano, pero no podemos tocarlo. En ninguna parte de este mundo podemos verlo más de lo que lo vemos aquí y ahora. Si pasamos a otros mundos, allí también Él se oculta a nuestra vista, no habita ningún cuerpo, no ocupa ningún lugar. Job no está solo en su dolorosa y desconcertante búsqueda de Dios. Miles de personas claman continuamente con él: “He aquí, yo voy adelante, pero él no está allí; y hacia atrás, pero no puedo verlo; a la izquierda, donde él trabaja, pero no puedo verlo; se esconde a la derecha, para que yo no lo vea ”.

En consecuencia, los hombres se han esforzado de diversas maneras por aliviar la dificultad de aprehender mentalmente a un Dios invisible, infinito e incomprensible. Una teoría, golpeada por la presión de la dificultad, y frecuentemente desarrollada, no era del todo incompatible con las ideas sugeridas por John en este prólogo. Esta teoría estaba acostumbrada, aunque sin gran precisión ni seguridad, a salvar en el tiempo el abismo entre el Dios Eterno y Sus obras interponiendo algún ser o seres intermedios que pudieran mediar entre lo conocido y lo desconocido.

Este vínculo entre Dios y sus criaturas, que se consideraba que hacía más inteligible a Dios y su relación con las cosas materiales, a veces se llamaba "La Palabra de Dios". Este parecía un nombre apropiado para designar aquello a través del cual Dios se dio a conocer, y por el cual entró en relaciones con cosas y personas que no Él mismo. De hecho, fue vaga la concepción formada incluso de este Ser intermediario. Pero de este término “el Verbo”, y de las ideas que en él se centraban, Juan aprovechó para anunciar a Aquel que es manifestación del Eterno, Imagen de lo Invisible [2].

El título en sí está lleno de significado. La palabra de un hombre es aquello por lo que se pronuncia a sí mismo, por lo que se pone en comunicación con otras personas y las trata. Por su palabra da a conocer sus pensamientos y sentimientos, y por su palabra da órdenes y da cumplimiento a su voluntad. Su palabra es distinta de su pensamiento y, sin embargo, no puede existir separada de ella. Procedente del pensamiento y la voluntad, de lo que es más íntimo en nosotros y más de nosotros mismos, lleva sobre sí la impronta del carácter y propósito de quien la pronuncia.

Es el órgano de la inteligencia y la voluntad. No es un mero ruido, es un instinto sano con la mente y articulado por un propósito inteligente. Por la palabra de un hombre, podrías conocerlo perfectamente, aunque estuvieras ciego y nunca pudieras verlo. La vista o el tacto podrían darte poca información más completa sobre su carácter si hubieras escuchado su palabra. Su palabra es su carácter en expresión.

De manera similar, la Palabra de Dios es el poder, la inteligencia y la voluntad de Dios en expresión; no solo en estado latente y potencial, sino en ejercicio activo. La Palabra de Dios es Su voluntad que se manifiesta con energía creativa y comunica la vida de Dios, la Fuente de la vida y el ser. “Sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho”. Él era anterior a todas las cosas creadas y Él mismo con Dios, y Dios. Él es Dios que se relaciona con otras cosas, se revela, se manifiesta, se comunica.

El mundo no es Dios en sí mismo; las cosas creadas no son Dios, sino la inteligencia y la voluntad que las trajeron a la existencia, y que ahora las sostienen y regulan, estas son Dios. Y entre las obras que vemos y el Dios que no se puede descubrir, está el Verbo, Aquel que desde la eternidad ha estado con Dios, el medio de la primera expresión de la mente de Dios y la primera manifestación de Su poder; tan cerca de la naturaleza más íntima de Dios, y tan verdaderamente pronunciando esa naturaleza, como nuestra palabra está cerca y expresa nuestro pensamiento, capaz de ser utilizada por nadie más, sino por nosotros mismos.

Es evidente, entonces, por qué Juan elige este título para designar a Cristo en su vida preexistente. Ningún otro título resalta tan claramente la identificación de Cristo con Dios, y la función de Cristo para revelar a Dios. Fue un término que facilitó la transición del monoteísmo judío al trinitarismo cristiano. Siendo ya utilizado por los monoteístas más estrictos para denotar un intermediario espiritual entre Dios y el mundo, es elegido por Juan como el título apropiado de Aquel a través de quien toda la revelación de Dios en el pasado ha sido mediada, y quien finalmente ha terminado la revelación en la persona de Jesucristo.

El término en sí no afirma explícitamente la personalidad; pero lo que nos ayuda a comprender es que este mismo Ser, el Verbo, que manifestó y pronunció a Dios en la creación, lo revela ahora en la humanidad. Juan desea alinear la encarnación y el nuevo mundo espiritual que produjo con la creación y el propósito original de Dios en ella. Él desea mostrarnos que esta mayor manifestación de Dios no es una desviación abrupta de los métodos anteriores, sino la expresión culminante de métodos y principios que siempre han gobernado la actividad de Dios.

Jesucristo, que revela al Padre ahora en la naturaleza humana, es el mismo Agente que siempre ha estado expresando y dando efecto a la voluntad del Padre en la creación y gobierno de todas las cosas. La misma Palabra que ahora pronuncia a Dios en y a través de la naturaleza humana, siempre lo ha estado pronunciando en todas Sus obras.

Todo lo que Dios ha hecho se encuentra en el universo, en parte visible y en parte conocido por nosotros. Allí se puede encontrar a Dios, porque allí se ha expresado a sí mismo. Pero la ciencia nos dice que en este universo ha habido un desarrollo gradual de lo inferior a lo superior, de los mundos imperfectos a los perfectos; y nos dice que el hombre es el último resultado de este proceso. En el hombre, la criatura finalmente se vuelve inteligente, consciente de sí misma, dotada de voluntad, capaz hasta cierto punto de encontrar y comprender a su Creador.

El hombre es la última y más completa expresión del pensamiento de Dios, porque en el hombre y en la historia del hombre Dios encuentra espacio para la expresión no solo de Su sabiduría y poder, sino de lo que es más profundamente espiritual y moral en Su naturaleza. En el hombre Dios encuentra una criatura que puede simpatizar con sus propósitos, que puede responder a su amor, que puede ejercitar la plenitud de Dios.

Pero al decir que “el Verbo se hizo carne”, Juan dice mucho más que que Dios a través del Verbo creó al hombre, y encontró así un medio más perfecto para revelarse a sí mismo. La Palabra creó el mundo visible, pero no se convirtió en el mundo visible. La Palabra creó a todos los hombres, pero no se convirtió en la raza humana, sino en un solo Hombre, Cristo Jesús. Sin duda es cierto que todos los hombres en su medida revelan a Dios, y es concebible que algún individuo ilustre completamente todo lo que Dios quiso revelar por medio de la naturaleza humana.

Es concebible que Dios influya en la voluntad del hombre y purifique su carácter de tal manera que la voluntad humana esté de principio a fin en perfecta armonía con la Divinidad, y que el carácter humano exhiba el carácter de Dios. Un hombre ideal podría haber sido creado, el ideal de Dios del hombre podría haberse realizado, y aún así no deberíamos haber tenido una encarnación. Porque un hombre perfecto no es todo lo que tenemos en Cristo. Un hombre perfecto es una cosa, el Verbo Encarnado es otra. En el uno la personalidad, el "yo" que usa la naturaleza humana, es humano; en el otro, la personalidad, el "yo", es Divino.

Al hacerse carne, el Verbo se sometió a ciertas limitaciones, quizás imposibles de definir para nosotros. Mientras estuvo en la carne, sólo pudo revelar lo que la naturaleza humana era capaz de revelar. Pero como la naturaleza humana había sido creada a semejanza de lo Divino, y como, por tanto, "bien" y "mal" significaban lo mismo para el hombre que para Dios, la limitación no se sentiría en la región del carácter.

El proceso de la Encarnación que Juan describe de manera muy simple: "El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros". El Verbo no se hizo carne en el sentido de que se hizo carne, dejando de ser lo que había sido antes, como un niño que se hace hombre deja de ser un niño. Además de lo que ya era, asumió la naturaleza humana, ampliando a la vez Su experiencia y limitando Sus presentes manifestaciones de la Divinidad a lo que era congruente con la naturaleza humana y las circunstancias terrenales.

Los judíos estaban familiarizados con la idea de que Dios "habitara" con su pueblo. En el nacimiento de su nación, mientras todavía vivían en tiendas fuera de la tierra prometida, Dios tenía Su tienda entre las tiendas cambiantes del pueblo, compartiendo todas las vicisitudes de su vida errante, permaneciendo con ellos incluso en sus treinta y ocho años. años de exclusión de su tierra, y así compartir incluso su castigo.

Con la palabra que Juan usa aquí, vincula el cuerpo de Cristo con la antigua morada de Dios alrededor de la cual se habían agrupado las tiendas de Israel. Dios ahora habitaba entre los hombres en la humanidad de Jesucristo. El tabernáculo era humano, la Persona que habitaba era Divina. En Cristo se realiza la presencia real de Dios entre su pueblo, la entrada real y la participación personal en la historia humana, que se insinuó en el tabernáculo y el templo.

En la Encarnación, entonces, tenemos la respuesta de Dios al anhelo del hombre de encontrarlo, verlo, conocerlo. Los hombres, en verdad, comúnmente miran más allá de Cristo y lejos de Él, como si en Él no se pudiera ver a Dios satisfactoriamente; anhelan con descontento alguna otra revelación del Espíritu invisible. Pero seguramente esto es un error. Suponer que Dios podría hacerse más obvio, más claramente evidente para nosotros de lo que lo ha hecho, es confundir lo que es Dios y cómo podemos conocerlo.

¿Cuáles son los atributos más elevados de la Divinidad, las características más divinas de Dios? ¿Son de gran poder, gran tamaño, deslumbrante gloria física que domina el sentido? ¿O son bondad infinita, santidad que no puede ser tentada, amor que se acomoda a todas las necesidades de todas las criaturas? Seguramente estas últimas, las cualidades espirituales y morales, son las más divinas. El poder irresistible de las fuerzas naturales nos muestra poco de Dios hasta que en otro lugar hemos aprendido a conocerlo; el poder que sostiene a los planetas en sus órbitas no habla sino de fuerza física y no nos dice nada de ningún Ser santo y amoroso.

No hay ninguna cualidad moral, ningún carácter, impresos en estas obras de Dios, por poderosas que sean. Nada más que un poder impersonal nos encuentra en ellos; un poder que puede asombrarnos y aplastarnos, pero que no podemos adorar, adorar y amar. En una palabra, Dios no puede revelarse a nosotros mediante una demostración abrumadora de Su cercanía o Su poder. Aunque todo el universo se derrumbó a nuestro alrededor, o aunque viéramos un mundo nuevo surgir ante nuestros ojos, aún podríamos suponer que el poder por el cual esto se llevó a cabo era impersonal y no podía tener comunión con nosotros.

Solo entonces, a través de lo personal, solo a través de lo que es como nosotros, solo a través de lo moral, Dios puede revelarse a nosotros. No por maravillosas demostraciones de poder que de repente nos asombran, sino por la bondad que la conciencia humana puede aprehender y poco a poco admirar, Dios se nos revela. Si dudamos de la existencia de Dios, si dudamos de que haya un Espíritu de bondad que sostenga todas las cosas, que las ejerza y ​​triunfe en todas las cosas, miremos a Cristo.

Es en Él a quien vemos claramente sobre nuestra propia tierra, y en circunstancias que podemos examinar y comprender, la bondad; la bondad probada por todas las pruebas imaginables, la bondad llevada a su nivel más alto, la bondad triunfante. Esta bondad, aunque en formas y circunstancias humanas, es sin embargo la bondad de Aquel que viene entre los hombres desde una esfera superior, enseñando, perdonando, mandando, asegurando, salvando, como Aquel enviado para tratar con los hombres en lugar de surgir de ellos.

Si este no es Dios, ¿qué es Dios? ¿Qué concepción superior de Dios ha tenido alguien alguna vez? ¿Qué concepción digna de Dios hay que no se satisfaga aquí? ¿Qué necesitamos en Dios, o se supone que hay en Dios, que no tenemos en Cristo?

Entonces, si todavía nos sentimos como si no tuviéramos suficiente seguridad de Dios, es porque buscamos lo incorrecto, o buscamos donde nunca podemos encontrar. Entendamos que Dios puede ser conocido mejor como Dios a través de Sus cualidades morales, a través de Su amor, Su ternura, Su consideración por el bien; y percibiremos que la revelación más adecuada es aquella en la que se manifiestan estas cualidades. Pero para comprender estas cualidades tal como aparecen en la historia real, debemos tener algún sentido y amor por ellas. Los limpios de corazón verán a Dios; los que aman la justicia, que buscan con humildad la pureza y la bondad, encontrarán en Cristo un Dios al que puedan ver y en quien confiar.

Las lecciones de la Encarnación son obvias. Primero, de ahí debemos tomar nuestra idea de Dios. A veces sentimos como si al atribuir a Dios todo el bien, estuviéramos tratando simplemente con fantasías propias que no podrían justificarse por los hechos. En la Encarnación vemos lo que Dios realmente ha hecho. Aquí no tenemos, ni una fantasía, ni una esperanza, ni una vaga expectativa, ni una promesa, sino un hecho cumplido, tan sólido e inmutable como nuestra propia vida pasada.

Este Dios a quien a menudo hemos evitado y hemos sentido como un obstáculo y en nuestro camino, a quien hemos sospechado de tiranía y pensamos poco en herir y desobedecer, por compasión y simpatía con nosotros rompió todas las imposibilidades y se las arregló para tomar la lugar del pecador. Él, el Dios siempre bendito, no responsable de ningún mal y única causa de todo bien, aceptó toda nuestra condición, vivió como una criatura, Él mismo cargó con nuestras enfermedades, todo lo más duro de la vida, todo lo más amargo y solitario de la muerte. , en Su propia experiencia combinando todas las agonías de los hombres que pecan y sufren, y todos los dolores inefables con los que Dios mira el pecado y el sufrimiento.

Todo esto lo hizo, no para mostrarnos cuánto mejor es la naturaleza divina que la humana, sino porque su naturaleza lo impulsó a hacerlo; porque no podía soportar estar solo en su bienaventuranza, conocer en sí mismo el gozo de la santidad y el amor mientras sus criaturas perdían ese gozo y se hacían incapaces de todo bien.

Nuestro primer pensamiento de Dios, entonces, debe ser siempre lo que sugiere la Encarnación: que el Dios con quien solo y en todas las cosas tenemos que hacer no es Uno que esté alejado de nosotros, o que no tenga simpatía por nosotros, o que está absorto en intereses muy diferentes a los nuestros, y por los que debemos ser sacrificados; sino que Él es Aquel que se sacrifica por nosotros, que hace todas las cosas excepto la justicia y la rectitud para servirnos, que perdona nuestros malentendidos, nuestra frialdad, nuestra indescriptible necedad, y hace causa común con nosotros en todo lo que concierne a nuestro bienestar.

Así como, mientras estuvo en la tierra, soportó la contradicción de los pecadores y esperó hasta que ellos mejoraron su mente, así también, con divina paciencia, espera hasta que lo reconozcamos como nuestro amigo y humildemente lo reconozcamos como nuestro Dios. Espera hasta que aprendamos que ser Dios no es ser un Rey poderoso entronizado por encima de todos los asaltos de Sus criaturas, sino que ser Dios es tener más amor que todos los demás; poder hacer mayores sacrificios por el bien de todos; tener una capacidad infinita para humillarse, para ocultarse y para considerar nuestro bien.

Este es el Dios que tenemos en Cristo; nuestro Juez se convierte en nuestra Víctima expiatoria, nuestro Dios se convierte en nuestro Padre, el Infinito viene con toda Su ayuda a las relaciones más íntimas con nosotros; ¿No es éste un Dios en quien podemos confiar y a quien podemos amar y servir? Si esta es la verdadera naturaleza de Dios, si siempre podemos esperar tal fidelidad y ayuda de Dios, si ser Dios debe ser todo esto, tan lleno de amor en el futuro como Él se ha mostrado en el pasado, entonces no es posible. ¿Ser la existencia, sin embargo, ese gozo perfecto que anhelan nuestros instintos, y hacia el cual, lenta y dudosamente, estamos encontrando nuestro camino a través de toda la oscuridad, tensiones y conmociones que se necesitan para separar lo espiritual en nosotros de lo indigno?

La segunda lección que enseña la Encarnación se refiere a nuestro propio deber. En todas partes entre los primeros discípulos se aprendió e inculcó esta lección. "Que esta mente", dice Pablo, "esté en vosotros, que también estaba en Cristo Jesús". "Cristo sufrió por nosotros", dice Pedro, "dejándonos un ejemplo". “Si Dios nos amó tanto, también nosotros debemos amarnos los unos a los otros”, es el mismo espíritu de Juan. Mira fijamente a la Encarnación, al amor que hizo que Cristo ocupara nuestro lugar y se identificara con nosotros; considera el nuevo aliento de vida que este acto ha infundido en la vida humana, ennobleciendo al mundo y mostrándonos cuán profundas y hermosas son las posibilidades que se encuentran en la naturaleza humana; y nuevos pensamientos sobre su propia conducta se apoderarán de su mente.

Ven a este gran fuego central y tu naturaleza fría y dura se derretirá; trate de alguna manera de sopesar este amor divino y acéptelo como suyo, como aquello que los abraza, los cuida y los lleva a todo el bien, y serán insensiblemente imbuidos de su espíritu. Sentirás que ninguna pérdida puede ser tan grande como perder la posesión y el ejercicio de este amor en tu propio corazón. Por grandes que sean los dones que otorga, empiezas a ver que el más grande de todos es que te transforma a su propia semejanza y te enseña a amar de la misma manera.

Entendiendo nuestra seguridad y nuestra perspectiva gozosa como salvados por el cuidado de Dios, y provistos por un amor a la inteligencia perfecta y los recursos absolutos; humillado y ablandado y derretido por el gasto gratuito en nosotros de una gracia tan Divina y completa, nuestro corazón rebosa de simpatía. No podemos recibir el amor de Cristo sin comunicarlo. Imparte un resplandor al corazón, que debe ser sentido por todo lo que entra en contacto con el corazón.

Y como el amor de Cristo se encarnó, sin gastarse en una gran exhibición, aparte de las necesidades de los hombres, sino manifestándose en toda la rutina e incidente de la vida humana; nunca cansado por el trabajo monótono de Su vida de artesano, nunca provocado al olvido en Su niñez; así debe encarnarse nuestro amor derivado de Él; no gastado en una exhibición, sino animando toda nuestra vida en la carne, y encontrando expresión para sí mismo en todo aquello con lo que nuestra condición terrenal nos pone en contacto.

Los pensamientos que pensamos y las acciones que hacemos se refieren principalmente a otras personas. Vivimos en familias, o estamos relacionados como empleador y empleado, o estamos unidos por las cien necesidades de la vida; en todas estas conexiones debemos ser guiados por el espíritu que impulsó a Cristo a encarnarse. Nuestra posibilidad de hacer el bien en el mundo depende de esto. Nuestra revisión de la vida al final será satisfactoria o al revés en la medida en que estemos o no animados por el espíritu de la Encarnación.

Debemos aprender a llevar las cargas de los demás, y la Encarnación nos muestra que solo podemos hacerlo en la medida en que nos identifiquemos con los demás y vivamos para ellos. Cristo nos ayudó descendiendo a nuestra condición y viviendo nuestra vida. Esta es la guía de toda la ayuda que podemos brindar. Si algo puede reclamar la clase más baja de nuestra población, es por hombres de vida piadosa que vivan entre ellos; no viviendo entre ellos en comodidades inalcanzables para ellos, sino viviendo en todos los puntos como viven, salvo que viven sin pecado.

Cristo no tenía dinero para dar, ningún conocimiento de ciencia para impartir; Vivió una vida compasiva y piadosa, independientemente de sí mismo. Pocos pueden seguirlo, pero nunca perdamos de vista Su método. Los pobres no son la única clase que necesita ayuda. Es nuestra dependencia del dinero como medio de caridad lo que ha engendrado ese sentimiento. Es fácil dar dinero; y así cumplimos con nuestra obligación y nos sentimos como si lo hubiéramos hecho todo.

No es el dinero lo que más necesitan incluso los más pobres; y no es dinero en absoluto, sino simpatía, lo que todas las clases necesitan, esa verdadera simpatía que nos da una idea de su condición y nos impulsa a llevar sus cargas, sean las que sean. Hay muchos hombres en la tierra que son meros obstáculos para mejores hombres; que no pueden manejar sus propios asuntos o desempeñar su propio papel, pero están continuamente enredados y en dificultades.

Son un lastre para la sociedad, requieren la ayuda de hombres más serviciales e impiden que tales hombres disfruten del fruto de su propio trabajo. También hay hombres que no son de nuestra especie, hombres cuyos gustos no son los nuestros. Hay hombres que parecen perseguidos por la desgracia, y hombres que por su propio pecado se mantienen continuamente en el fango. Hay, en resumen, varias clases de personas con las que día a día nos sentimos tentados a no tener más que hacer; nos exasperan las molestias que nos ocasionan; la ansiedad, la aflicción y el gasto de tiempo, sentimiento y trabajo se renuevan constantemente mientras estamos en conexión con ellos.

¿Por qué deberíamos ser reprimidos por personas indignas? ¿Por qué se nos quita la tranquilidad y el gozo de nuestra vida por las demandas incesantes que nos hacen personas malvadas, descuidadas, incapaces e ingratas? ¿Por qué debemos seguir siendo pacientes, aún posponiendo nuestros propios intereses a los de ellos? Simplemente porque este es el método por el cual se logra realmente la salvación del mundo; simplemente porque nosotros mismos ponemos a prueba la paciencia de Cristo, y porque sentimos que el amor del que dependemos y en el que creemos es la salvación del mundo que debemos esforzarnos por mostrar. Reconociendo cómo Cristo se ha humillado a sí mismo para llevar la carga de la vergüenza y la miseria que le hemos impuesto, no podemos negarnos a llevar las cargas unos de otros y así cumplir la ley de Cristo.

[1] Ver también Génesis 16:13 ; Génesis 18:22 ; Éxodo 3:6 ; Éxodo 23:20 ; Jueces 13:22 .

[2] Para la necesidad de intermediarios, ver Platón, Simposio , págs. 202-3: “Dios no se mezcla con los hombres; pero hay poderes espirituales que interpretan y transmiten a Dios las oraciones y sacrificios de los hombres, ya los hombres los mandamientos y recompensas de Dios. Estos poderes atraviesan el abismo que los divide, y estos espíritus o poderes intermedios son muchos y divinos ". Véase también Philo ( Quod Deus Immut., Xiii.

): “Dios no es comprensible para el intelecto. Sabemos, de hecho, que Él es, pero más allá del hecho de Su existencia, no sabemos nada ". La Palabra revela a Dios; ver Philo ( De post. Caini, vi. ) "El sabio, anhelando aprehender a Dios, y viajando por el camino de la sabiduría y el conocimiento, primero se encuentra con las palabras divinas, y con ellas permanece como invitado".