Judas 1:8-12

Capítulo 34

BARRERAS A LAS DIGNIDADES- "LA ASUNCIÓN DE MOISÉS" -ST. EL USO DE JUDAS DE LA LITERATURA APOCRIFICA.

Judas 1:8

S T. JUDE, habiendo dado tres terribles ejemplos del castigo del pecado grave en judíos, gentiles y ángeles, procede a aplicar estos ejemplos a los libertinos que en su propia época, con su conducta escandalosa como cristianos, estaban provocando a Dios para que los castigara de la misma manera. ; y la triple descripción de su conducta que se da aquí parece referirse a los tres casos que acabamos de dar, que ahora se toman en orden inverso.

Como la gente de Sodoma y Gomorra, estos libertinos impíos "contaminan la carne"; como los "ángeles que no guardaban su propio principado", "nada menospreciaron"; y como los israelitas incrédulos y rebeldes en el desierto, "injurian las dignidades". En los tres detalles se muestran a sí mismos como "soñadores" (ενυπνιαζομενοι). Son como hombres que dicen y hacen cosas monstruosas mientras duermen.

Están insensibles a todo sentido de decencia y deber, "soñar, acostarse, amar el dormir" ( Isaías 56:10 , donde la misma palabra que tenemos aquí se usa en la LXX). Están hundidos en el letargo del pecado. Romanos 13:11 Los revisores han hecho bien al omitir el epíteto "inmundo" al agregar la palabra "también" y al sustituir "en sus sueños" por "soñadores".

"El participio representado por" en sus sueños "no pertenece exclusivamente a" profanar la carne ", sino también a las otras dos cláusulas; de modo que" inmundo "ni siquiera es correcto como interpretación: es bastante injustificable como traducción No hay razón para sospechar que ciertas contaminaciones levíticas estén indicadas, dado que "en sus sueños" ellos "no menosprecian el dominio y se burlan de las dignidades", el sueño no debe entenderse como el sueño real.

Además, San Judas no dice "contaminar su carne", sino "contaminar la carne" (σαρκα μιαινουσι), que incluye más que sus propios cuerpos. Quizás quiere decir que contaminan la naturaleza humana, o incluso todo el mundo animal.

Like the men of Sodom, these profligates "defile the flesh." Like the angels who sold their birthright for base indulgences, they "set at naught dominion." But it is by no means easy to determine what this "dominion" or "lordship" (κυριοτητα) signifies. Calvin and others interpret this and "dignities" or "glories" (δοξας) of the civil power: "There is a contrast to be noticed, when he says that they defiled or polluted the flesh, that is, that they degraded what was less excellent, and that yet they despised as disgraceful what is deemed especially excellent among mankind.

De la segunda cláusula se desprende que eran hombres sediciosos, que buscaban la anarquía, que, liberados del miedo a las leyes, podían pecar más libremente. Pero estas dos cosas están casi siempre conectadas, que quienes se abandonan a la iniquidad también desean abolir todo orden. Aunque, de hecho, su objetivo principal es estar libres de todo yugo, las palabras de Judas muestran sin embargo que solían hablar con insolencia y reproche de los magistrados, como los fanáticos de la actualidad, que no solo se quejan porque son restringido por la autoridad de los magistrados, pero declama furiosamente contra todo gobierno, y dice que el poder de la espada es profano y contrario a la piedad; en resumen, rechazan con arrogancia de la Iglesia de Dios a todos los reyes y magistrados.

'Dignidades' o 'glorias' son órdenes o rangos eminentes en poder u honor "(" Commentaries on the Catholic Epistles "de Calvino, Eng. Tr., Edimburgo, 1855, p. 438). Pero si los gobernantes terrenales de cualquier tipo se entienden por "dominio" y "dignidades", es más probable que San Judas esté pensando en los oficiales eclesiásticos; en cuyo caso el significado sería que estos libertinos desafiaron la disciplina de la Iglesia y injuriaron a los presbíteros u obispos que los reprendieron. por su mala conducta.

Sin embargo, es más probable que al menos "dominio", si no "dignidades", se refiera a poderes invisibles y sobrenaturales. Debemos mirar hacia atrás a Judas 1:4 , y hacia adelante a Judas 1:10 , en busca de una clave para la interpretación. Estos libertinos "convierten la gracia de Dios en lascivia" y así "contaminan la carne"; y ellos "niegan a nuestro único Maestro y Señor, Jesucristo", y así "no menosprecian el señorío".

"De nuevo," lo que entienden naturalmente, como las criaturas sin razón, en estas cosas son destruidos ", es decir, se arruinan a sí mismos, en cuerpo y alma, por sus indulgencias carnales; mientras que" se burlan de todo lo que no conocen ", es decir, hablan con frívola irreverencia respecto al mundo invisible, injurian a los ángeles y tal vez se burlan de Satanás. Por lo tanto, podemos, con cierta vacilación, pero con bastante razón, interpretar "dominio" o "señorío" de Cristo. o de Dios, y las "dignidades" o "glorias" de los ángeles, recordando que cualquiera o ambos pueden incluir a los ministros y mensajeros de Cristo en la tierra. Una de las formas en que estos hombres impíos negaron a Cristo en sus vidas fue por su desprecio desdeñoso de las enseñanzas de sus apóstoles.

Es muy posible que en este particular también San Judas esté bajo la influencia del "Libro de Enoc". En él leemos: "No cumplís los mandamientos del Señor, pero transgredís y calumniáis la grandeza" (6: 4); y otra vez, "Todos los que con la boca hablan un lenguaje impropio contra Dios, y hablan cosas ásperas de su gloria, aquí serán recogidos" (26: 2); y nuevamente, "Mis ojos vieron a todos los pecadores que negaban al Señor de la gloria" (41: 1).

Y con esta última expresión debería compararse: "El esplendor de la Deidad los iluminará" (1: 8). Pero, por supuesto, no se sigue que porque San Judas reproduce en parte el lenguaje de este escritor, por lo tanto, lo usa precisamente con el mismo significado.

"Pero el arcángel Miguel, al contender con el diablo, disputaba por el cuerpo de Moisés, no se atrevió a lanzar contra él un juicio injurioso, sino que dijo: El Señor te reprenda". El significado de esta ilustración es obvio. Los libertinos profanos se permiten hablar de "dignidades" de una manera que ni siquiera un arcángel se atrevió a adoptar al reprender a Satanás. Es un argumento muy fuerte aortiori.

En consecuencia, el hecho de que se tratara de un ángel malvado contra el que Miguel no se atreviera a criticar de ninguna manera prueba que fueran ángeles malignos contra los que los libertinos se atrevieran a criticar. Más bien se puede inferir lo contrario. Usan un lenguaje de ángeles buenos que Michael no usaría con uno malo. Quizás sea posible que las "dignidades" o "glorias" incluyan a los ángeles caídos o los espíritus malignos; que se refiera exclusivamente a ellos es muy improbable. La palabra misma está en contra de esto; porque "glorias" es ciertamente un nombre extraño para los demonios.

Pero tenemos ante nosotros una pregunta más interesante en cuanto a la fuente de la que San Judas derivó la historia sobre el arcángel Miguel luchando con el diablo por el cuerpo de Moisés. Es tan irrazonable suponer que recibió una revelación especial sobre el tema como suponer que San Pablo recibió una revelación especial con respecto a los nombres de los magos egipcios (ver 2 Timoteo 3:8 en este volumen).

St. Jude se refiere al incidente como algo bastante familiar para sus lectores; y este difícilmente podría haber sido el caso si se le hubiera revelado especialmente a él. Lardner supone que la referencia es a Zacarías 2:1 . Pero, salvo que las palabras, "El Señor te reprenda, oh Satanás", ocurren allí, la diferencia entre los dos incidentes es inmensa.

Ni Miguel ni el cuerpo de Moisés se mencionan en Zacarías. La causa de la hostilidad de Satanás es la consagración del sumo sacerdote Josué. Y es el Señor, y no el ángel, quien reprende al Maligno. Estas diferencias son concluyentes; dejan solo las características que necesitan explicación aún sin explicar. Podemos decidir con seguridad que St. Jude no alude a nada de lo que contiene la Biblia. Lo más probable es que se esté refiriendo a alguna conocida historia judía sobre la muerte y el entierro de Moisés, en otras palabras, a la literatura apócrifa.

Y murió allí Moisés siervo de Jehová, en la tierra de Moab, conforme a la palabra de Jehová. Y lo sepultó en el valle en la tierra de Moab enfrente de Bet-peor; pero nadie sabe de su sepulcro. hasta el día de hoy ". Deuteronomio 34:5 Esas palabras excitaron la curiosidad de los judíos; y como la historia no les dijo nada más allá de la declaración en Deuteronomio, recurrieron a la imaginación como sustituto, y las misteriosas palabras de las Escrituras se convirtieron en un centro alrededor del cual se agrupaban una serie de leyendas en el transcurso del tiempo.

El "Targum de Jonatán" en el pasaje dice que la tumba de Moisés fue confiada al cuidado del arcángel Miguel. El "Midrash" en el mismo afirma que Sammael, jefe de los espíritus malignos, estaba impaciente por la muerte de Moisés. "Y él dijo: ¿Cuándo llegará el ansiado momento en que Michael llorará y yo me reiré? Y por fin llegó el momento en que Michael llegó a Sammael y dijo: ¡Ah! ¡Maldito! ¿Voy a llorar mientras tú te ríes? respondió con las palabras de Miqueas, Miqueas 7:8 No te regocijes contra mí, enemigo mío; cuando caiga, me levantaré; cuando me siente en tinieblas, el Señor será mi luz.

"El" Midrash "también contiene otra leyenda, en la que se menciona el pecado de los ángeles impuros en relación con la muerte de Moisés. El alma de Moisés ora para que no sea quitada del cuerpo:" Señor del mundo, el los ángeles Asa y Asael codiciaron a las hijas de los hombres; pero Moisés, desde el día en que te apareciste a él. en la zarza, llevó una vida de perpetua continencia ", el ruego es que de un cuerpo tan puro el alma no necesita partir.

Tanto Gabriel como Michael rehuyen traer el alma, y ​​Sammael no pudo obtenerla. "Y Moisés oró: Señor del mundo, no entregues mi alma al ángel de la muerte. Y vino una voz del cielo: No temas, Moisés; Yo proveeré para tu entierro. Y Moisés se levantó y se santificó como los serafines y "el Altísimo descendió del cielo, y los tres ángeles principales con él". Michael preparó el féretro y Gabriel extendió la sábana.

Y el Altísimo lo besó, y a través de ese beso se llevó su alma hacia Él "(Plumptre in loco). Estas leyendas nos acercan un poco más a la ilustración usada por San Judas, porque ponen a Miguel y al espíritu maligno en conexión con lo que se relata con respecto a la muerte y entierro de Moisés. Pero la contienda entre Miguel y Satanás respecto al cuerpo no está allí. Orígenes nos dice que esto proviene de un libro apócrifo llamado "La Asunción" o "La Ascensión (αναληψις o αναβασις) de Moisés ";" En el Génesis se describe a la serpiente como habiendo seducido a Eva, respecto a quien, en 'La Asunción de Moisés' (un pequeño tratado del que el apóstol Judas hace mención en su Epístola), el arcángel Miguel, al disputar con el diablo sobre el cuerpo de Moisés, dice que la serpiente, inspirada por el diablo,fue la causa de la transgresión de Adán y Eva "(" De Princip.

, "III 2. sub init.). El libro era bastante conocido en la Iglesia primitiva. Clemente de Alejandría lo cita (" Strom. ", 6. 15. sub fin.); Y en la traducción latina de" Hypotyposeis "su nota sobre Judas 1:9 es" Hic confirmat Assumptionem Moysis ". Dídimo de Alejandría dice lo mismo que Orígenes sobre el uso que le dio San Judas, y censura a quienes hicieron de esto una objeción a la Epístola de Judas (" En Epist.

Juez enarratio en Gallandi Biblioth. Patr., "VI 307). Evodius, obispo de Uzala, uno de los primeros amigos de Agustín (" Confess. ", IX 7:17; 12:31), al escribirle, se refiere a él como los" Misterios (Secreta) de Moisés ", y lo llama un escrito desprovisto de autoridad (Agosto" Ep. ", 168. 6). Fue conocido en la segunda mitad del siglo V por Gelasio de Cícico, y en la segunda mitad del siglo VIII por Nicéforo de Constantinopla, quien, en su "Stichometria Sacrorum Librorum", nos dice que fue tan largo como el Apocalipsis de S.

Juan. Pero desde ese momento no volvemos a oír de él hasta 1861, cuando Ceriani publicó alrededor de un tercio de un palimpsesto en la Biblioteca Ambrosiana de Milán ("Monu-menta Sacra et Prof.", I 1. p. 55). Este fragmento contiene el pasaje citado por Gelasio, pero de manera más tentadora llega a su fin antes de la muerte de Moisés, por lo que todavía estamos sin el pasaje sobre la contienda entre Miguel y el diablo con respecto a su cuerpo.

Sin embargo, no tenemos ninguna razón para dudar de las declaraciones de Orígenes y de Dídimo de que el libro contenía este incidente, y que esta es la fuente de la ilustración utilizada por San Judas. La evidencia que tenemos confirma las declaraciones, y no hay evidencia del otro lado. Sabemos que hubo leyendas que conectaban a Miguel y el Maligno con la muerte de Moisés. Sabemos que "La Asunción de Moisés" contenía material similar.

Sobre todo, sabemos que el incidente mencionado por San Judas no está en las Escrituras canónicas, y por lo tanto debe haber venido de alguna fuente apócrifa, y que en otras partes de su Epístola San Judas hace uso de la literatura apócrifa. Por lo tanto, no estamos creando una dificultad al adoptar la conclusión casi segura de que esta obra apócrifa es la fuente de la que se basa San Judas. Incluso si rechazamos esta conclusión altamente probable, la dificultad, tal como es, seguirá existiendo.

Que "La Asunción de Moisés" fue escrito antes de nuestra Epístola es admitido casi universalmente. Filipos está casi solo al pensar que su autor era cristiano y que tomó prestado de San Judas. Ewald, Dillmann, Drummond, Schurer y Wiesler lo ubican entre el 4 a. C. (el año de la guerra de Quintilius Varus, al que casi con certeza se refiere) y el 6. Hilgenfeld, Merx, Fritzsche y Lucius lo ubican en diferentes puntos entre UN.

D. 44 y 70. Pero la fecha anterior es la más probable. El gran fragmento en latín que ahora poseemos fue evidentemente hecho de un documento griego, e Hilgenfeld ha intentado restaurar el griego del latín. Pero este documento griego puede haber sido en sí mismo una traducción del arameo. En cualquier caso, St. Jude podría leerlo.

Que cualquier tradición verdadera sobre el tema se haya transmitido oralmente a lo largo de quince siglos, "sin dejar el menor rastro en un solo pasaje del Antiguo Testamento", es absolutamente improbable. Esta hipótesis, y la suposición aún más violenta de una revelación especial hecha a San Judas, son dispositivos impulsados ​​por un espíritu reverente, pero completamente acrítico e insostenible, para evitar la conclusión indeseable de que un escritor inspirado ha citado material legendario.

¿Tenemos algún derecho a asumir que la inspiración eleva a un escritor a la posición intelectual de un historiador crítico, con poder para discriminar entre leyenda y hecho? San Judas probablemente creyó que la historia sobre la disputa entre Miguel y Satanás era cierta; pero incluso si supiera que se trataba de un mito, podría utilizarlo fácilmente como argumento ilustrativo, dado que era tan familiar para sus lectores.

Si un escritor inspirado viviera ahora, ¿sería bastante increíble que hiciera uso del "Purgatorio" de Dante o del "Rey Lear" de Shakespeare? La inspiración ciertamente no preserva a quienes la poseen de la gramática imperfecta, y no podemos estar seguros de que los proteja de otras imperfecciones que nada tienen que ver con la verdad que salva almas. Además, pueden ser simplemente nuestros prejuicios los que nos llevan a considerar el uso de material legendario como una imperfección.

Examinemos con reverencia las características que nos presentan realmente los escritos inspirados, sin determinar apresuradamente de antemano qué propiedades deben poseer. No es de extrañar que imaginamos que cuando el Espíritu Santo inspira a una persona a escribir para la instrucción espiritual de los hombres a lo largo de todas las edades, también lo preserva de cometer errores en cuanto a la autenticidad de los escritos de los que hace uso, o al menos lo preservaría de engañar a otros sobre tales puntos; pero de ello no se sigue que esta expectativa natural nuestra se corresponda con la manera real de la obra del Espíritu.

"Seguimos un método muy inseguro si comenzamos por decidir de qué manera nos parece más apropiado que Dios guíe a Su Iglesia, y luego tratamos de modificar los hechos para que se ajusten a nuestras ideas preconcebidas".