Lamentaciones 2:18-22

EL LLAMADO A LA ORACIÓN

Lamentaciones 2:18

No es fácil analizar la complicada construcción de la parte final de la segunda elegía. Si el texto no está corrupto, sus transiciones son muy abruptas. La dificultad radica en ajustar las relaciones de tres secciones. Primero tenemos la oración, "Su corazón clamó al Señor". A continuación viene la dirección a la pared, "Oh muro de la hija de Sión", etc . Por último, está la oración que se extiende desde el versículo 20 hasta el final del poema. Lamentaciones 2:20

El arreglo gramatical más simple es tomar la primera cláusula en conexión con el versículo anterior. El último sustantivo fue la palabra "adversarios". Por lo tanto, en rigor gramatical, el pronombre debería representar esa palabra. Leída así, la frase relata una acción de los enemigos de Israel cuando su cuerno ha sido exaltado. La palabra traducida "clamó" es una que designaría un fuerte grito, y que traducida "Señor" aquí no es el nombre sagrado de Jehová sino Adonai, un término general que muy bien podría usarse para narrar la conducta de los paganos hacia Dios. Así, la frase parecería describir el insolente grito de triunfo que lanzan los adversarios de los judíos al Dios de sus víctimas.

Por otro lado, debe observarse que el título general "Señor" (Adonai) también se emplea en el versículo siguiente en la llamada directa a la oración. El corazón también se menciona nuevamente allí como aquí, y eso para expresar el ser interior y los sentimientos más profundos de la ciudad afligida. Parece poco probable que el elegista mencione un grito de corazón de los enemigos y lo describa como dirigido al "Señor".

Probablemente entonces deberíamos aplicar esta cláusula inicial a los judíos, aunque no habían sido nombrados en el contexto cercano, una construcción favorecida por las abruptas transiciones a las que el elegista se entrega en otros lugares. Es el corazón de los judíos el que clamó al Señor. Ahora surge la pregunta: ¿Cómo tomaremos esta afirmación en vista de las palabras que siguen? La lectura común supone que introduce las oraciones inmediatamente posteriores.

El corazón de los judíos llama al muro de la hija de Sion, y le pide que se levante y ore. Pero con esta construcción deberíamos buscar otra palabra (como "decir") para introducir la apelación, porque la palabra hebrea traducida "lloró" generalmente se emplea de manera absoluta, y no como el prefacio de un discurso citado. Además, las ideas estarían extrañamente envueltas. Algunas personas, designadas indefinidamente como "ellos", exhortan al muro a llorar y orar. ¿Cómo se puede describir esta exhortación a un muro como un llamado al Señor? La complicación aumenta cuando la oración sigue bruscamente a la apelación anónima sin una sola cláusula de conexión o explicativa.

Una interpretación más simple es seguir a Calvino al traducir la primera cláusula de manera absoluta, pero aún aplicándola a los judíos, quienes, aunque no se mencionan aquí, se supone que siempre deben estar en la mente. Puede que no estemos de acuerdo con el severo teólogo de Ginebra al afirmar que el grito así designado es uno de dolor impaciente que no fluye "de un sentimiento correcto o del verdadero temor de Dios, sino del fuerte y turbio impulso de la naturaleza.

"El elegista no da excusa para este juicio un tanto descortés. Después de su manera, que ya nos es familiar, el poeta interviene un pensamiento, a saber , que los judíos angustiados clamaron a Dios. Esto le sugiere el gran valor del refugio de la oración. , un tema sobre el que procede a ampliar de inmediato primero haciendo un llamamiento a otros, y luego por sí mismo irrumpiendo en el lenguaje directo de la petición.

Esta no es la primera ocasión en la que el elegista ha demostrado su fe en la eficacia de la oración. Pero hasta ahora solo ha pronunciado breves exclamaciones en medio de sus descriptivos pasajes. Ahora hace un llamado solemne a la oración, y lo sigue con una petición plena y deliberada, dirigida a Dios. Debemos sentir que la elegía se eleva a un plano superior por el nuevo giro que toma en este lugar el pensamiento de su autor.

El dolor es natural; es inútil fingir impaciencia; y, aunque nuestros hábitos de reserva teutónicos pueden dificultarnos simpatizar con los estallidos violentos que un oriental se permite sin ningún sentido de vergüenza, debemos admitir que una expresión razonable de las emociones es buena y sana. Tennyson reconoce esto en la conocida letra donde dice de la esposa del guerrero muerto:

"Ella debe llorar o morirá".

Sin embargo, una oleada de sentimientos desenfrenada, no seguida de ninguna acción, no puede sino evidenciar debilidad; no tiene poder de elevación. Aunque, si la emoción es angustiosa, tal expresión puede dar alivio al sujeto, ciertamente es muy deprimente para el espectador. Por esta razón, el Libro de Lamentaciones nos parece la parte más deprimente de la Biblia. ¿No sería justo decirlo como la única parte que puede describirse así? Pero no sería justo para este Libro suponer que no hizo nada más que darse cuenta del significado de su título. Contiene más que una serie de lamentos melancólicos. En el pasaje que tenemos ante nosotros, el poeta eleva su voz a un tono más alto.

Este giro nuevo y más elevado de la elegía es en sí mismo sugerente. La transición del lamento a la oración siempre es buena para el que sufre. La primera acción puede aliviar sus emociones reprimidas; no puede destruir la fuente de la que fluyen. Pero la oración es más práctica, porque apunta a la liberación. Ese, sin embargo, es su menor mérito. En el mismo acto de buscar la ayuda de Dios, el alma entra en relaciones más estrechas con Él, y esta condición de comunión es algo mejor que cualquier resultado que pueda seguir en forma de respuestas a la oración, por grandiosas y útiles que sean. ser. El problema que nos lleva a orar es una bendición porque el estado de un alma que ora es un estado de bendición.

Como el muecín en su minarete, el elegista llama a la oración. Pero su exhortación está dirigida a un objeto extraño: el muro de la hija de Sion. Este muro es para dejar que sus lágrimas fluyan como un río. Está tan personificado que se hace mención a la niña de sus ojos; está llamado a levantarse, a derramar su corazón, a levantar sus manos. La licencia de la poesía oriental permite la aplicación inquebrantable de una metáfora en una medida que sería considerada extravagante e incluso absurda en nuestra propia literatura.

Es sólo en una parodia del melodrama que Shakespeare permite que el Thisbe de " El sueño de una noche de verano " se dirija a un lamento. Browning tiene un pequeño poema exquisitamente hermoso que apostrofa una vieja pared; pero esto no se hace para dejar de lado la forma y naturaleza reales de su sujeto. Las paredes no solo pueden ser hermosas e incluso sublimes, como ha demostrado el Sr. Ruskin en sus " Piedras de Venecia "; también pueden envolver sus severos contornos en una multitud de asociaciones emocionantes.

Esto es especialmente así cuando, como en el caso actual, lo que estamos contemplando es la muralla de una ciudad. No es una obra de construcción nueva, pulcra, limpia y calva, desprovista de toda asociación, tan insignificante como en muchos casos es fea, sino una pared vieja, desgastada por el paso de generaciones que se han convertido en polvo durante mucho tiempo. años atrás, con las magulladuras de la guerra en su rostro maltrecho, desmoronándose hasta convertirse en polvo, o tal vez medio enterrado en la maleza, tal muro es elocuente en su riqueza de asociaciones, y hay patetismo en el pensamiento de su mera edad cuando se considera esto en relación a los muchos hombres, mujeres y niños que han descansado bajo su sombra al mediodía, o se han refugiado detrás de su sólida mampostería en medio de los terrores de la guerra.

Las murallas que rodean la antigua ciudad inglesa de Chester y mantienen vivos los recuerdos de la vida medieval, los trozos de la antigua muralla londinense que quedan en pie entre los almacenes y oficinas del ajetreado centro comercial del comercio moderno, incluso la remota muralla de China durante bastante tiempo. Diferentes motivos, y muchos otros famosos muros, nos sugieren multitud de reflexiones. Pero los muros de Jerusalén los superan a todos en el patetismo de los recuerdos que se adhieren a sus viejas piedras grises. No se requiere un gran esfuerzo de imaginación para imaginar estas paredes como una vez resplandecientes y palpitantes con una vida intensa, y ahora soñando con las insondables profundidades de los recuerdos seculares.

Sin embargo, al personificar el muro de Sión, el poeta hebreo no se entrega a reflexiones como éstas, que están más en armonía con la suave melancolía de la "Elegía" de Gray que con el estado de ánimo más triste del patriota en duelo. Nombra el muro para dar unidad y concreción a su atractivo, y para revestirlo de una atmósfera de fantasía poética. Pero su pensamiento sobrio de fondo se dirige hacia los ciudadanos que alguna vez encerró ese histórico muro.

Aquí está su justificación para llevar su personificación hasta ahora. Esto es más que un apóstrofe salvaje, el estallido de la excitada fantasía de un poeta. El engreimiento imaginativo lanza la flecha de un propósito serio. Veamos el llamamiento en detalle. En primer lugar, el elegista anima a que el dolor fluya libremente, que las lágrimas corran como un río, literalmente, como un torrente, aludiendo a uno de esos cursos de agua escarpados que, aunque secos en verano, se convierten en riadas en la estación de las lluvias.

Esta introducción muestra que el llamado a la oración no pretende en ningún sentido una reprimenda por la expresión natural del dolor, ni una negación de su existencia. Los que sufren no pueden decir que el poeta no simpatiza con ellos. Puede parecer innecesario dar esta seguridad. Pero cualquiera que haya intentado exhortar a una persona en problemas debe haber descubierto cuán delicada es su tarea. Que aborde el tema con el mayor cuidado posible, es casi seguro que irritará los nervios temblorosos que desea calmar, tan sensible es el alma que sufre ante cualquier interferencia del exterior.

En estas circunstancias, el único método por el que es posible allanar el camino de aproximación es una expresión de simpatía genuina. Puede haber una razón más profunda para este estímulo a la expresión de dolor como un paso previo a un llamado a la oración. La impotencia que proclama con tanta elocuencia es precisamente la condición en la que el alma está más dispuesta a entregarse a la misericordia de Dios. La calma serena debe ser siempre mejor que un abandono indisciplinado al dolor.

Pero antes de que esto se haya logrado, puede surgir una apatía de desesperación, bajo cuya influencia los sentimientos simplemente se entumecen. Esa apatía es exactamente lo opuesto a secar la fuente del dolor como se puede secar al sol del amor; lo está congelando. El primer paso hacia la liberación será derretir el glaciar. El alma debe sentir antes de poder orar. Por tanto, se anima a las lágrimas a correr como torrentes, y al que sufre a no darse un respiro, ni a dejar de llorar la niña de sus ojos.

A continuación, el poeta exhorta al objeto de su simpatía, esta extraña personificación del "muro de la hija de Sión", bajo cuya imagen está pensando en los judíos, a que se levante. El llanto no es más que un paso previo a actos más prometedores. El que sufre no debe pasar la larga noche en un flujo ininterrumpido de dolor, como el salmista "regando su lecho con sus lágrimas". Salmo 6:6 Ahora se sugiere la actitud opuesta.

El duelo no debe tratarse como una condición normal a la que se debe aceptar o incluso alentar. La víctima se siente tentada a apreciar su dolor como un cargo sagrado, a sentirse herido si se sugiere alguna mitigación o se avergüenza de confesar que ha recibido alivio. Cuando ha alcanzado esta condición, es obvio que la sustancia del dolor ha pasado; el fantasma que queda se está convirtiendo rápidamente en un sentimiento inofensivo.

Sin embargo, si el problema sigue siendo mantener la firmeza de su control sobre el corazón, existe un peligro positivo en permitir que se lo mime sin interrupción. El que sufre debe ser despertado si quiere salvarse de la enfermedad de la melancolía. También debe ser despertado si quiere orar. La verdadera oración es un arduo esfuerzo del alma, que requiere la atención más despierta y pone a prueba la máxima energía de la voluntad.

El judío se puso de pie para orar con las manos extendidas al cielo. Las devociones relajadas y débiles de un adorador somnoliento deben fracasar e infructuosamente. No tiene valor la duración de una oración, pero hay mucho en su profundidad. Es el peso de su seriedad, no la amplitud de sus temas, lo que le da eficacia. Por lo tanto, debemos ceñirnos los lomos para orar como lo haríamos para trabajar, correr o luchar.

Ahora se insta al alma despierta a gritar en la noche y al comienzo de las vigilias nocturnas, es decir, no solo al comienzo de la noche, porque esto no requeriría despertar, sino al comienzo de cada una de las vigilias. las tres vigilias en las que los hebreos dividían las horas de oscuridad: al atardecer, a las diez y a las dos de la mañana. El que sufre debe velar con la oración, observando sus vísperas, sus nocturnos y sus maitines, y por supuesto cumplir formas, pero porque, como su dolor es continuo, su oración tampoco debe cesar.

Todo está asignado a la noche, tal vez porque es un tiempo tranquilo y solemne para la reflexión tranquila, cuando, por lo tanto, el dolor que requiere la oración se siente más agudamente; o quizás porque el tiempo del dolor se representa naturalmente como una noche, como una temporada de tinieblas.

Continuando con nuestra consideración de los detalles de este llamado a la oración, llegamos a la exhortación de derramar el corazón como agua ante el rostro del Señor. La imagen que se usa aquí no deja de tener paralelo en las Escrituras. Así, un salmista exclama:

"Soy derramado como agua,

Y todos mis huesos están descoyuntados:

Mi corazón es como cera;

Se derrite en medio de mis entrañas ". Salmo 22:14

Pero las ideas no son las mismas en los dos casos. Mientras que el salmista piensa en sí mismo como aplastado y destrozado, como si su propio ser se disolviera, el pensamiento del elegista tiene más acción al respecto, con una intención y un objeto deliberados a la vista. Su imagen sugiere una total apertura ante Dios. No se debe retener nada. No es tanto que los secretos del alma vayan a ser revelados.

El fin que se busca no es la confesión, sino la confianza. Por lo tanto, lo que el escritor instaría es que el que sufre debe contarle a Dios toda la historia de su dolor, con toda libertad, sin reservas, confiando absolutamente en la simpatía divina.

Esta confianza es un requisito primordial en la oración. Hasta que no podamos confiar en nuestro Padre, es inútil pedir Su ayuda; no podríamos aprovecharlo si nos lo ofrecieran. De hecho, el alma debe entablar relaciones de simpatía con Dios antes de que sea posible una verdadera oración.

Podemos ir más lejos. La actitud del alma que aquí se recomienda es en sí misma la esencia misma de la oración. Las devociones que consisten en una serie de peticiones definidas son de valor secundario y superficiales en comparación con este derramamiento del corazón ante Dios. Entrar en relaciones de simpatía y confianza con Dios es orar de la manera más verdadera y profunda posible, o. incluso concebible. La oración en el corazón de ella no es una petición; ese es el recurso del mendigo.

Es la comunión, el privilegio del niño. A menudo debemos ser como mendigos, vacíos de todo ante Dios; sin embargo, también podemos disfrutar de la relación más feliz de filiación con nuestro Padre. Incluso en la extrema necesidad, quizás lo mejor que podemos hacer es exponer todo el caso ante Dios. Ciertamente aliviará nuestras propias mentes al hacerlo, y todo parecerá cambiado cuando se lo vea a la luz de la presencia Divina.

Quizás entonces dejemos de pensar que nos sentimos agraviados y agraviados; porque ¿cuáles son nuestros desiertos ante la santidad de Dios? La pasión se apacigua en la quietud del santuario, y la protesta indignada muere en nuestros labios mientras procedemos a exponer nuestro caso ante los ojos del que todo lo ve. Ya no podemos estar impacientes; Es tan paciente con nosotros, tan justo, tan amable, tan bueno. Por lo tanto, cuando echamos nuestra carga sobre el Señor, podemos sorprendernos al descubrir que no es tan pesada como suponíamos.

Hay momentos en los que no nos es posible ir más lejos. No sabemos qué alivio pedir, ni siquiera si deberíamos pedir que se nos libere de alguna manera de una carga que puede ser nuestro deber llevar, o cuya resistencia puede ser una disciplina más sana para nosotros. Estas posibilidades siempre deben restringir la expresión de peticiones positivas. Pero no se aplican a la oración que es un simple acto de confianza con Dios.

El secreto del fracaso en la oración no es que no pidamos lo suficiente; es que no derramamos nuestro corazón ante Dios, la restricción de la confianza que surge del miedo o la duda simplemente paraliza las energías de la oración. Jesús nos enseña a orar no solo porque nos da una oración modelo, sino mucho más porque Él es en sí mismo una revelación de Dios tan verdadera, plena y atractiva, que a medida que lo conocemos y lo seguimos, nuestra confianza perdida en Dios se restaura. .

Entonces, el corazón que conoce su propia amargura, y que se abstiene de permitir que el extraño se inmiscuya siquiera en su alegría, ¿cuánto más entonces en su dolor? - puede derramarse libremente ante Dios, por la sencilla razón de que ya no existe. un extraño, pero el único Amigo perfectamente íntimo y absolutamente confiable.

Cabe señalar que el elegista señala una ocasión definida para el derramamiento del corazón ante Dios. Destaca específicamente los sufrimientos de los niños hambrientos, un tema terrible que aparece más de una vez en esta elegía, mostrando cómo el horror de la misma se ha apoderado de la imaginación del poeta. Este fue el ingrediente más desgarrador y misterioso en la amarga copa de los males de Jerusalén.

Si podemos traer algún problema a Dios, podemos traer el peor problema. Así que este se convierte en el tema principal de la oración que sigue. Aquí se citan los casos de las principales víctimas. Sacerdote y profeta, a pesar de la dignidad del cargo, el joven y la doncella, el anciano y el niño pequeño, todos han caído víctimas. Aquí se cita el espantoso incidente de un asedio, en el que el hambre ha reducido a los seres humanos al nivel de bestias salvajes, mujeres devorando a sus propios hijos, y su causa, así como la de todas las demás escenas de la gran tragedia, audazmente atribuidas. a Dios.

Es Dios quien ha convocado a sus terrores como en otras ocasiones había convocado a su pueblo a las fiestas de la ciudad sagrada. Pero si Dios reunió a todo el ejército de calamidades, parece correcto exponer la historia de los estragos que han causado ante Su rostro; y la oración se lee casi como una acusación, o al menos una protesta, una protesta. Sin embargo, no es así; porque hemos visto que en otras partes el elegista confiesa plenamente la culpabilidad de Jerusalén y admite que la condenación de la ciudad miserable fue bastante merecida. Sin embargo, si el espantoso castigo proviene de la mano de Dios, solo Dios puede traer liberación. Ese es el punto final a alcanzar.