Lamentaciones 4:17-20

VANAS ESPERANZAS

Lamentaciones 4:17

LA primera parte de la cuarta elegía estaba especialmente relacionada con el destino de la juventud dorada de Jerusalén; la segunda parte, estrechamente paralela a la de los príncipes; el tercero nos introdujo en la dramática escena en la que se representaron los sacerdotes y profetas caídos; ahora, en la cuarta parte de la elegía, el rey y sus cortesanos son las figuras prominentes. Mientras que todo el resto del poema está escrito en tercera persona, esta pequeña sección está compuesta en primera persona del plural.

El arreglo no es exactamente como el de la tercera elegía, en la que, después de hablar en persona, el poeta aparece como representante y portavoz de su pueblo. La forma más simple de la composición que estamos considerando ahora nos llevaría a suponer que el pronombre "nosotros" viene por la razón más natural, a saber. , porque el escritor era él mismo un actor en la escena que aquí describe.

Debemos concluir, entonces, que él era uno del grupo de asistentes personales de Sedequías, o al menos un miembro de una compañía de judíos que escapó en el momento de la huida real y tomó el mismo camino cuando los ciudadanos fueron esparcidos por el saco. de la ciudad.

Sin embargo, la imagen está algo idealizada. Los eventos que solo podrían haber tenido lugar en sucesión se describen como si todos estuvieran ocurriendo en el presente. Tenemos en primer lugar la ansiosa mirada de los sitiados por la llegada de un ejército de socorro; luego, la persecución de sus víctimas por las calles por parte de los invasores, que debe haber sido después de que irrumpieron en la ciudad; luego la huida y la persecución por las montañas; y por último, la captura del rey.

Este escenario de una sucesión de eventos en una escena como si fueran contemporáneos es hasta ahora un arreglo imaginario que debemos estar en guardia contra una interpretación demasiado literal de los detalles. Evidentemente, tenemos aquí una imagen poética, no la mera declaración de un testigo.

El peso del pasaje es la grave decepción de la parte de la corte por el fracaso de sus entrañables esperanzas. Pero Jeremías se opuso directamente a ese partido, y aunque nuestro autor no fue el gran profeta mismo, tenemos abundante evidencia de que fue un discípulo fiel que se hizo eco de los mismos pensamientos y compartió las convicciones más profundas de su maestro. Entonces, ¿cómo puede aparecer ahora como uno de los miembros de la corte? Es posible que no fuera amigo de Jeremías en el momento que ahora describe.

Pudo haber sido convertido posteriormente por la lógica de los hechos, o por la influencia más potente de la disciplina de la adversidad, posibilidad que daría un significado peculiar a las confesiones personales contenidas en la elegía anterior, con su relato del "hombre que había visto aflicción ". Pero la forma poética de la sección que trata de la corte, y el hecho de que todo lo que describe está expresado en tiempo presente, nos impiden llevar esta conjetura a una conclusión definitiva.

Bastaría con que supiéramos, como no hay dificultad en hacerlo, que en la confusión general nuestro poeta se encontró en una inesperada compañía con la corte de vuelo. Así sería testigo de sus experiencias.

Tenemos, entonces, en este lugar una expresión de la actitud del partido de la corte en medio de las grandes calamidades que les han sobrevenido. Es enfáticamente uno de profunda decepción. Esta gente engañada había sido optimista hasta el final y orgullosamente escéptica del peligro, con un enamoramiento casi equivalente a la locura que los había cegado a las lecciones palpables de las derrotas ya sufridas, porque no debemos olvidar que Jerusalén había sido tomada dos veces antes de esto. Naturalmente, su decepción fue proporcional a su anterior júbilo.

Las esperanzas que se habían derrumbado con tanta rudeza se habían basado en el sentimiento de la inviolabilidad sagrada de Jerusalén. Este sentimiento había sido alimentado con diligencia por una forma bastarda de religión. Como el culto a Roma en los días de Virgilio, ahora había surgido una especie de culto a Jerusalén. Los hombres que no tenían fe en Jehová pusieron su confianza en Jerusalén: El punto de partida y la excusa de este credo singular se remonta a la convicción arraigada de los judíos de que su ciudad era la favorita de Jehová y que, por tanto, su Dios ciertamente la protegería.

Pero esta idea fue tratada de la manera más inconsistente cuando la gente ignoró fríamente la voluntad divina mientras reclamaba con valentía el favor divino. Con el tiempo, incluso esa posición fue abandonada y Jerusalén se convirtió prácticamente en un fetiche. Luego, mientras que la fe en el destino de la ciudad fue acariciada como una superstición, profetas como Jeremías, que dirigían los pensamientos de los hombres hacia Dios, fueron silenciados y perseguidos. Esta locura de los judíos tiene su contrapartida en la exaltación del papado durante la Edad Media.

El Papa afirmó estar sentado en su trono por la autoridad de Cristo; pero el papado realmente fue puesto en el lugar de Cristo. Del mismo modo, las personas que confían en la Iglesia, su Ciudad de Dios, más que en su Señor, han caído en un error como el de los judíos, que confían en su ciudad más que en su propio Dios. También lo han hecho aquellos que confían en su propia elección en lugar de mirar al Divino Soberano que, declaran, los ha nombrado en Sus decretos eternos; y aquellos que nuevamente se basan en su religión, sus ritos y credos; y, por último, los que confían en su propia fe como fuerza salvadora.

En todos estos casos, la ciudad, el Papa, la elección, la Iglesia, la religión, la fe son simplemente ídolos, no más capaces de proteger al pueblo supersticioso que los puso en el lugar de Dios que el arca que fue capturada en la batalla. cuando los judíos intentaron usarlo como talismán, o incluso el dios pez Dagón, que yacía destrozado ante él en el templo filisteo.

Pero ahora nos encontramos con la antigua fe en Jerusalén tan socavada que tiene que complementarse con otros motivos de esperanza. En particular, hay dos de ellos: el rey y un aliado extranjero. El aliado se menciona primero porque el poeta comienza desde el momento en que los hombres todavía esperaban que los egipcios abrazarían la causa de Israel y acudirían en ayuda del pequeño reino contra las huestes de Babilonia.

Hay mucho que decir a favor de esta expectativa. En el pasado, Egipto se había aliado con el pueblo ahora amenazado. Los dos grandes reinos del Nilo y el Éufrates eran rivales; y la política agresiva de Babilonia la había puesto en conflicto con Egipto. Los faraones podrían estar contentos de que Israel se conserve como un "estado amortiguador". De hecho, se han llevado a cabo negociaciones con ese fin.

Sin embargo, los sueños de liberación construidos sobre esta base estaban condenados a la decepción. El poeta nos muestra a los judíos ansiosos en sus torres de la ciudad, forzando sus ojos hasta que se cansan de esperar el alivio que nunca llega. Podían mirar hacia abajo a través de la brecha en las colinas hacia Belén y el país del sur, y el polvo de un ejército sería visible desde lejos en la clara atmósfera siria; ¡pero Ay! ninguna nube lejana promete la llegada del libertador.

Recordamos el sitio de Lucknow; pero en la hora de la gran necesidad de los judíos no hay señal que corresponda a la bienvenida música del aire escocés que cautivó los oídos de la guarnición británica.

Los profetas fieles habían advertido repetidamente a los judíos contra este falso terreno de esperanza. En una generación anterior, Isaías había advertido a sus contemporáneos que no se apoyaran en "esta caña quebrada" Isaías 36:6 Egipto; y en la crisis actual Jeremías había seguido un consejo similar, prediciendo el fracaso de la alianza egipcia, y respondiendo a los mensajeros de Sedequías que habían venido a solicitar las oraciones del profeta: "Así ha dicho Jehová, Dios de Israel: Así habréis Di al rey de Judá, que te envió a mí para consultarme: He aquí, el ejército de Faraón, que ha venido para ayudarte, volverá a Egipto a su propia tierra.

Y los caldeos volverán y pelearán contra esta ciudad; y lo tomarán y lo quemarán en el fuego ". Jeremias 37:7 Aunque en ese momento se lo consideraba antipatriótico e incluso traidor, este consejo resultó ser sólido y las predicciones del mensajero de Jehová eran correctas. Si podemos leer los acontecimientos a la luz de la historia, no tenemos ninguna dificultad en percibir que, incluso como una cuestión de política estatal, el consejo de Isaías y Jeremías fue sabio y parecido a un estadista.

Babilonia era bastante irresistible. Incluso Egipto no podía enfrentarse al poderoso Imperio que se estaba haciendo dueño del mundo. Además, la alianza con Egipto implicaba la pérdida de la libertad, porque había que pagarla, y el aliado débil de un gran reino no era mejor que un estado tributario. Mientras tanto, Israel estaba envuelto en disputas de las que debería haber intentado, en la medida de lo posible, mantenerse al margen.

Pero los profetas mostraron que estaban en juego cuestiones más profundas que las relacionadas con la diplomacia política. En días más felices, el brazo de la Providencia había quedado al descubierto y Jerusalén se salvó sin un golpe, cuando el ángel destructor de la pestilencia arrasó con la hueste asiria. Es cierto que Jerusalén tuvo que someterse poco después de esto; pero se estaba enseñando la lección de que su seguridad realmente consistía en la sumisión.

Este fue el núcleo del impopular mensaje de Jeremías. Histórica y políticamente eso también estaba justificado. Era inútil intentar detener la marea de una de las horribles marchas de un ejército conquistador del mundo. Sólo la obstinación de un patriotismo fanático podría haber llevado a los judíos de este período a resistir tanto tiempo contra el poder de Babilonia, así como la misma obstinación alentó a sus locos descendientes en los días de Tito a resistir las armas de Roma.

Pero entonces los profetas predicaban constantemente a oídos negligentes que había seguridad real en la sumisión, que se debía obtener una medida humilde de escape simplemente cumpliendo con las demandas de los conquistadores irresistibles. Los patriotas orgullosos podrían despreciar este consuelo y preferir morir luchando. Pero ese no fue el caso de los fugitivos; esta gente no tuvo el alivio que es la recompensa de una rendición silenciosa, ni la gloria que acompaña a la muerte en el campo de batalla.

Para aquellos que podían escuchar las notas más profundas de la enseñanza profética, la seguridad de la rendición significaba una bendición mucho más valiosa. La sumisión recomendada no debía dirigirse simplemente al rey Nabucodonosor; principalmente consistió en ceder a la voluntad de Dios. Las personas que no buscan este verdadero refugio de todos los peligros y problemas se ven tentadas a sustituirlas por una variedad de vanas esperanzas. La mayoría de nosotros tenemos nuestro Egipto al que miramos cuando la visión de Dios se ha oscurecido en el alma.

El cinismo mundano que se hace eco y degrada las palabras del Predicador, "Vanidad de vanidades: todo es vanidad", es realmente el producto de la decadencia de esperanzas muertas. No sería tan amargo si no se hubiera decepcionado. Sin embargo, la costumbre de construir castillos es tan persistente que la tierra de nubes en la que se han desvanecido muchas estructuras de fantasía anteriores es recurrida una y otra vez por una multitud ansiosa de nuevos arquitectos aéreos.

Después de que la experiencia ha confirmado la advertencia de que las riquezas toman alas y huyen, y frente al consejo de nuestro Señor de no acumular tesoros donde los ladrones penetran y roban, y donde la polilla y el óxido consumen, vemos a los hombres tan ansiosos como siempre por juntan la riqueza, como dispuestos a poner toda su confianza en ella cuando tiene que llegar a ellos, como asombrados y consternados cuando les ha fallado. Hace mucho tiempo que se demostró que la ambición era una frágil burbuja; sin embargo, la ambición nunca quiere esclavos. La copa del placer ha sido vaciada con tanta frecuencia que el mundo debería saber a estas alturas lo nauseabundas que son sus heces; y las manos todavía febriles se extienden para agarrarlo.

Ahora bien, este obstinado desprecio por las repetidas lecciones de la experiencia es un hábito de vida demasiado notable para ser considerado un mero accidente. Debe haber algunas causas adecuadas para explicarlo. En primer lugar, atestigua con singular fuerza la vitalidad de lo que podemos llamar la facultad de la esperanza misma. La decepción no mata la tendencia a extenderse hacia el futuro, porque esta tendencia viene de adentro y no es una mera respuesta a las impresiones.

En personas de temperamento sanguíneo esto puede tomarse como una peculiaridad constitucional; pero está demasiado extendido para descartarlo como nada más que un fenómeno de la naturaleza. Más bien debe considerarse un instinto y, como tal, parte de la constitución original del hombre. Entonces, ¿cómo ha llegado a ser? ¿No debemos atribuir la esperanza innata de la humanidad a la voluntad y el propósito deliberados del Creador? Pero en ese caso no debemos decirlo.

como podemos decir con certeza de la mayoría de los instintos naturales: ¿El que ha dado el hambre también proporcionará el alimento con que satisfacerlo? Rechazar esa conclusión es aterrizar en una forma de pesimismo que está al lado del ateísmo. Schopenhauer basa el argumento por medio del cual piensa establecer una visión pesimista del universo en gran parte sobre el engaño de los instintos naturales que prometen una satisfacción nunca alcanzada: pero al razonar de esta manera se ve obligado a describir la Voluntad Suprema que él cree que ser el principio último de todas las cosas como un poder no moral.

La burla de la existencia humana a la que nos reduce su filosofía es imposible en vista de la Paternidad de Dios revelada a nosotros en Jesucristo. Shelley, contrastando nuestros miedos y decepciones con la "clara y aguda alegría" de la alondra, lamenta el hecho de que

"Miramos antes y después,

Y suspirar por lo que no lo es ".

Si este es el final del asunto, la evolución es un progreso burlón, porque conduce al pozo de la desesperación. Si la visión amplia que abarca el pasado y el futuro solo trae dolor, hubiera sido mejor para nosotros haber retenido el rango limitado de percepciones animales. Pero la fe ve en la misma experiencia de la desilusión un terreno para una nueva esperanza. El descubrimiento de que la altura ya alcanzada no es la cumbre de la montaña, aunque pareciera serlo, visto desde la llanura, es una prueba de que la cumbre es más alta de lo que habíamos supuesto. Mientras tanto, el despertar de las ganas de seguir escalando es una señal de que las decepciones que hemos vivido hasta ahora no son motivo de desesperación. Si, como dice Shelley,

"Nuestras canciones más dulces son las que cuentan los pensamientos más tristes".

la tristeza no puede estar sin mitigación, porque debe haber un elemento de dulzura en ella desde el principio: y si es así, esto debe apuntar a un futuro en el que esta tristeza misma desaparecerá. El autor de la Epístola a los Hebreos argumenta en estas líneas cuando saca la conclusión de las repetidas decepciones de las esperanzas de Israel en conjunción con las repetidas promesas de Dios de que "queda, pues, un reposo para el pueblo de Hebreos 4:9 .

"Los instintos son las promesas de Dios escritas en el Libro de la Naturaleza. Al ver que nuestros instintos más profundos no se satisfacen con ninguna de las experiencias comunes de la vida, deben apuntar a una satisfacción superior.

Aquí llegamos a la explicación de la decepción en sí. Debemos confesar, en primera instancia, que surge del hábito perverso de buscar satisfacción en objetos que son demasiado bajos, objetos que son indignos de la naturaleza humana. Esta es una de las evidencias más fuertes de una caída. Cuanto más la mente y el corazón se corrompan por el pecado, más esperanza se verá arrastrada a cosas inferiores. Pero la historia no termina en este punto.

Dios nos está educando a través de ilusiones. Si todas nuestras aspiraciones se cumplieran en la tierra, dejaríamos de esperar lo más elevado que la tierra. La esperanza se purga y se eleva al descubrir la vanidad de sus búsquedas.

Estas consideraciones se verán confirmadas cuando sigamos al elegista en su tratamiento de la decepción del segundo motivo de esperanza, el que se encontró en la confianza del realista en su soberano. El relato poético de los eventos que terminaron con la captura de Sedequías parece consistir en una mezcla de metáfora con historia. La imagen de la persecución subyace en toda la descripción. Se ha señalado que con la estrechez de las calles orientales y la sencillez de las armas de la guerra antigua, sería imposible para los caldeos elegir a sus víctimas y derribarlas desde fuera de las murallas.

Pero cuando hubieran efectuado una entrada, no simplemente harían que las calles fueran peligrosas, porque entonces irían a por las casas donde se supone que la gente se esconde aquí. El lenguaje parece más apropiado para la descripción de una lucha de facciones, como ocurrió a menudo en París en la época de la Revolución Francesa, que un relato del saqueo de una ciudad por un enemigo extranjero. Pero la imagen de la caza está en la mente del poeta y todo el cuadro está coloreado por ella.

Después del asedio, los fugitivos son perseguidos por las montañas. Tomando la ruta a través del Monte de los Olivos y luego hasta el Jordán, la que David había seguido en su huida de Absalón, pronto se encontrarían en una región desértica y difícil. Habían desesperado de sus vidas en la ciudad, exclamando: "Nuestro fin está cerca, nuestros días se han cumplido; porque nuestro fin ha llegado". Lamentaciones 4:18 Ahora están doloridas en las extremidades.

La rápida persecución sugiere la imagen de Jeremiah de las águilas en el ala adelantando a su presa. "He aquí que subirá como nubes", dijo el profeta, "y sus carros serán como torbellino; sus caballos más ligeros que las águilas". Jeremias 4:13 No había posibilidad de escapar de enemigos tan persistentes. Al mismo tiempo, aguardaban emboscadas entre las muchas cuevas que rodean estas montañas de piedra caliza, en el distrito donde el viajero de la parábola del "buen samaritano" cayó en manos de los ladrones.

El rey mismo fue tomado como un animal perseguido atrapado en una trampa, aunque, como aprendemos de la historia, no hasta que llegó a Jericó. 2 Reyes 25:4 Jeremias 39:4

El lenguaje en el que se describe a Sedequías es singularmente fuerte. Él es "el aliento de nuestras narices, el ungido del Señor". La esperanza de los fugitivos había sido "vivir bajo su sombra entre las naciones". Lamentaciones 4:20 Es sorprendente encontrar tales palabras aplicadas a un gobernante tan débil y sin valor.

No puede ser la expresión de una adulación; porque el rey y su reino habían desaparecido antes de que se escribiera la elegía. Sedequías no fue tan malo como algunos de sus predecesores. Como Luis XVI, cosechó la retribución acumulada durante mucho tiempo por los pecados de sus antepasados. Sin embargo, después de tener debidamente en cuenta la exuberancia del estilo oriental, debemos sentir que el lenguaje está desproporcionado con las posibilidades de la devoción más cortesana de la época.

Evidentemente, la idea real significa más que la personalidad prosaica de cualquier monarca en particular. El entusiasmo romántico de los caballeros y no jurados por los Estuardo no podía explicarse por los méritos y atractivos de los sucesivos soberanos y pretendientes hacia los que iba dirigido. La doctrina del derecho divino de los reyes siempre está asociada con vagos pensamientos de poder y gloria que nunca se han realizado en la historia.

Esto es más evidente en la concepción hebrea del estado y destino del linaje de David. Pero en ese caso supremo de devoción a la realeza, el sueño de todas las edades finalmente se cumplió, y más que cumplido, aunque de una manera muy diferente a la anticipación de los judíos. Hay algo patético en la última pizca de esperanza a la que se aferraban los fugitivos. Habían perdido sus hogares, su ciudad, su tierra; sin embargo, incluso en el exilio se aferraron a la idea de que podrían mantenerse juntos bajo la protección de su rey caído.

Fue un engaño. Pero la extraña fe en el destino de la línea davídica que aquí pasa al fanatismo es el semillero de las ideas mesiánicas que constituyen la parte más maravillosa de la profecía del Antiguo Testamento. Por un instinto ciego pero guiado por la divinidad, los judíos fueron inducidos a mirar a través del fracaso de sus esperanzas hacia el tiempo señalado en el que vendría Aquel que sólo podía darles satisfacción.