Comentario bíblico del expositor (Nicoll)
Levítico 13:1-46
La impureza de la lepra
La interpretación de este capítulo presenta no poca dificultad. La descripción de las enfermedades que aquí trata la ley no se da en forma científica; el punto de vista, como finalidad de todos, es estrictamente práctico. En cuanto a la palabra hebrea traducida "lepra", no da en sí misma ninguna luz sobre la naturaleza de la enfermedad así designada. La palabra simplemente significa "un golpe", como también lo hace el término genérico usado en Levítico 13:2 y en otros lugares, y que se traduce como "plaga".
"En la medida en que los traductores de la Septuaginta tradujeron el término anterior por la palabra griega" lepra "(de donde proviene nuestra palabra" lepra "), y como, se dice, los médicos griegos antiguos comprendían bajo ese término sólo las erupciones cutáneas escamosas que ahora se conocen como psoriasis (vulg., " saltrheum "), y para lo que ahora se conoce como lepra reservada el término "elefantiasis", una alta autoridad ha insistido en que en estos capítulos no se hace referencia a la lepra del habla moderna, sino sólo a alguna enfermedad o enfermedades mucho menos graves, ya sea psoriasis o alguna otra, consistente, así, en una erupción escamosa en la piel.
Al argumento anterior también se agrega que los signos que se dan para el reconocimiento de la enfermedad pretendida, no son los que cabría esperar si se tratara de la lepra moderna; como, por ejemplo, no se menciona la insensibilidad de la piel, que es un rasgo tan característico de la enfermedad, al menos, en una variedad muy común; además, en este capítulo no encontramos ninguna alusión a la espantosa mutilación que tan comúnmente resulta de la lepra.
Cuando se examina el uso del término hebreo traducido "lepra", en esta ley y en otras partes, ciertamente parece que se usa con gran precisión para describir una enfermedad que tenía como rasgo muy característico un blanqueamiento de la piel en todas partes, junto con otras marcas comunes a las primeras etapas de la lepra, como se indica en este capítulo. Sólo en el Levítico 13:12 aparece la palabra hebrea que se aplica a una enfermedad de carácter diferente, aunque también marcada por el blanqueamiento de la piel.
En cuanto a los síntomas indicados, la indudable ausencia de muchas señales visibles de lepra puede explicarse por las siguientes consideraciones. En primer lugar, con una sola excepción ( Levítico 13:9 ), se describen los estadios más tempranos de la enfermedad; y, en segundo lugar, se puede suponer razonablemente que, a través del deseo de asegurar la separación más temprana posible de un leproso de la congregación, se observarían y se actuaría sobre los signos, que también podrían encontrarse en otras formas de enfermedades de la piel.
El objetivo de la ley es que, si es posible, el hombre sea sacado del campamento antes de que la enfermedad haya asumido su forma más inequívoca y repugnante. En cuanto a la omisión de mencionar la insensibilidad de la piel del leproso, esto parece estar suficientemente explicado cuando recordamos que este síntoma es característico de una sola, y no de la variedad más fatal de la enfermedad.
Pero también se ha insistido en que en otras partes de la Escritura los llamados leprosos aparecen mezclados con otras personas, como, por ejemplo, en el caso de Naamán y Giezi, de una manera que muestra que la enfermedad no se consideraba como contagioso; de donde se infiere, nuevamente, que la lepra de la que leemos en la Biblia no puede ser la misma con la enfermedad que así se llama en nuestro tiempo. Pero, en respuesta a esta objeción, se puede responder que incluso la opinión médica moderna no ha estado tan segura de la contagio de la enfermedad -al menos hasta hace muy poco tiempo- como lo estaban las personas de la Edad Media; Además, tampoco podemos suponer que la prevención del contagio haya sido la principal razón de la segregación del leproso, según la ley levítica.
En apoyo adicional a la opinión más común, que identifica la enfermedad a la que se hace referencia principalmente en este capítulo con la lepra de los tiempos modernos, las siguientes consideraciones parecen tener no poco peso. En primer lugar, las palabras mismas que se aplican a la enfermedad en estos Capítulos y en otros lugares, tsara'ath y nega ' , ambas significan, etimológicamente, "un derrame cerebral", i.
mi. , un derrame cerebral en algún sentido eminente, aunque especialmente apropiado si la enfermedad es la que ahora conocemos como lepra, parece muy extrañamente elegida si, como piensa Sir Risdon Bennett, solo designan variedades de una enfermedad de tan poca gravedad como la psoriasis. Luego, nuevamente, las palabras que Aarón le dijo a Moisés, Números 12:12 refiriéndose a la lepra de María, merecen un gran peso aquí: "No sea, te ruego, como una muerta, cuya carne está medio consumida.
"Estas palabras responden suficientemente a la alegación de que no hay una referencia segura en las Escrituras a la mutilación que es tan característica de las etapas posteriores de la enfermedad. No sería fácil describir con un lenguaje más preciso la condición del leproso a medida que avanza la plaga. mientras que, por otro lado, si la lepra de la Biblia es sólo una afección tan leve como " salt-rheum " , estas palabras y el evidente horror que expresan son tan exageradas que resultan absolutamente inexplicables.
Entonces, nuevamente, no podemos perder de vista el lugar que la enfermedad conocida en el lenguaje de las Escrituras como lepra ocupa ante la ley. De hecho, se destaca entre una multitud de enfermedades como el objeto de las regulaciones más estrictas y severas, y el ceremonial más elaborado, conocido por la ley. Ahora bien, si la enfermedad pretendía ser en verdad la espantosa elefantiasis Graecorum de la ciencia médica moderna, conocida popularmente como lepra, esto es lo más natural y razonable; pero si, por otro lado, sólo se pretende alguna enfermedad no maligna como la psoriasis, este hecho es inexplicable.
Además, el tenor de todas las referencias a la enfermedad en las Escrituras implica que se consideró tan incurable que su eliminación en cualquier caso se consideró como un signo especial del ejercicio del poder divino. La referencia de la doncella hebrea de Naamán al profeta de Dios, 2 Reyes 5:3 como alguien que podía curarlo, en lugar de probar que se pensaba curable -como se ha insistido extrañamente- por medios ordinarios, seguramente prueba exactamente lo contrario. .
Naamán, sin duda, había agotado los recursos médicos; y la esperanza de la doncella para él no se basa en la habilidad médica de Eliseo, sino en el hecho de que él era un profeta de Dios y, por lo tanto, podía recurrir al poder divino. En el mismo sentido es la palabra del Rey de Israel, cuando recibió la carta de Naamán: 2 Reyes 5:7 "¿Soy yo Dios, para matar y dar vida, que este hombre me envía para sanar a un hombre de su lepra? " En total concordancia con esto está el llamamiento de nuestro Señor Mateo 11:5 a Su purificación de los leprosos, como una señal de Su mesianismo, que clasifica por su poder convincente junto con la resurrección de los muertos.
Tampoco es una objeción fatal a la comprensión habitual de este asunto, que debido a que la ley levítica prescribe un ritual para la limpieza ceremonial del leproso en caso de su curación, la enfermedad así llamada no podría ser una de la gravedad y supuesta incurabilidad. de la verdadera lepra. Porque debe notarse, en primer lugar, que no hay indicios de que la recuperación de la lepra fuera un hecho común, o incluso que fuera de esperarse en absoluto, aparte del poder directo de Dios; y, en segundo lugar, que la narración bíblica representa a Dios como ahora y entonces —aunque muy raramente— interviniendo para la curación del leproso.
Y tal vez pueda agregarse que mientras una autoridad reciente escribe, y con verdad, que "la habilidad médica parece haber sido frustrada más completamente por esto que por cualquier otra enfermedad", sin embargo, se observa que, cuando es de la variedad anestésica, "Se registran algunas curaciones espontáneas".
El capítulo que tenemos ante nosotros requiere una exposición poco detallada. El diagnóstico de la enfermedad por parte del sacerdote se trata bajo cuatro epígrafes diferentes:
(1) el caso de una lepra que surge espontáneamente (vv. 1-17, 38, 39);
(2) lepra saliendo de un furúnculo (vv. 18-24);
(3) levantarse de una quemadura (vv. 24-28);
(4) lepra en la cabeza o en la barba (vv. 29-37, 40-44).
Las indicaciones a señalar se describen ( Levítico 13:2 , Levítico 13:24 , etc.) como un levantamiento de la superficie, una costra (o escama), o una mancha brillante (muy característica), la presencia en la mancha de cabello se volvió blanca, la enfermedad aparentemente más profunda que la piel exterior o del pañuelo, un color blanco rojizo de la superficie y una tendencia a extenderse.
Se menciona la presencia de carne cruda ( Levítico 13:10 ) como indicio de una lepra ya algo avanzada, "una lepra vieja". En caso de duda, se aislará el caso sospechoso durante un período de siete o, en su caso, catorce días, al término del cual se pronunciará el veredicto del sacerdote, según lo indiquen los síntomas.
Se mencionan dos casos que el sacerdote no debe considerar lepra. La primera ( Levítico 13:12 ) es aquella en la que la plaga "cubre toda la piel del que tiene las plagas desde la cabeza hasta los pies, hasta donde llega el sacerdote," de modo que "es todo se volvió blanco." A primera vista, esto parece bastante inexplicable, ya que la lepra finalmente afecta a todo el cuerpo.
Pero la solución de la dificultad no está lejos de buscar. Porque el siguiente versículo establece que, en tal caso, si aparece "carne viva", será considerado inmundo. Por lo tanto, la explicación de esta disposición del Levítico 13:12 es aparentemente la siguiente: que si una erupción se hubiera extendido tanto que cubriera todo el cuerpo, volviéndolo blanco, y sin embargo no hubiera aparecido carne cruda en ningún lugar, la enfermedad no podría ser verdadera. lepra como, si lo fuera, entonces, en el momento en que se había extendido tanto, "carne cruda" ciertamente habría aparecido en alguna parte.
La enfermedad indicada por esta excepción era bien conocida por los antiguos, como también lo es para los modernos como la "tetera seca"; que, aunque es una afección a menudo de larga duración, con frecuencia desaparece espontáneamente y nunca es maligna.
El segundo caso que se especifica que no debe confundirse con la lepra se menciona en Levítico 13:38 , donde se describe como marcado por manchas brillantes de una blancura opaca, pero sin las canas, y otros signos característicos de la lepra. La palabra hebrea por la que se designa se traduce en la Versión Revisada "tetter"; y la enfermedad, un eczema o tetter no maligno, todavía se conoce en Oriente con el mismo nombre ( bohak ) que se utiliza aquí.
Levítico 13:45 da la ley para quien haya sido juzgado por el sacerdote como leproso. Debe ir con la ropa rasgada, con el cabello descuidado, los labios cubiertos y gritando: "¡Inmundo! ¡Inmundo!". fuera del campamento, y allí permanecerá solo mientras continúe padeciendo la enfermedad. En otras palabras, debe asumir todos los signos ordinarios de duelo por los muertos; debe considerarse a sí mismo, y todos los demás deben considerarlo como un hombre muerto. Por así decirlo, es un luto continuo en su propio funeral.
¿Dónde radica la razón de esta ley? Se podría responder, en general, que la extrema repugnancia de la enfermedad, que hace que la presencia de quienes la padecen sea aborrecible, incluso para sus amigos más cercanos, haría por sí misma sólo apropiado, por muy angustiosa que sea la necesidad, que tales personas deben ser excluidas de toda posibilidad de aparecer, en su repugnante corrupción, en los recintos sagrados y puros del tabernáculo del Dios santo, como también de mezclarse con su pueblo.
Muchos, sin embargo, han visto en el reglamento solo una sabia ley de higiene pública. Que una intención sanitaria puede muy probablemente haber sido incluida en el propósito de esta ley, de ninguna manera estamos inclinados a negar. En épocas anteriores, y durante toda la Edad Media, la enfermedad se consideraba contagiosa; y en consecuencia, los leprosos fueron separados, en la medida de lo posible, del pueblo. En los tiempos modernos, el peso de la opinión hasta los últimos años ha estado en contra de esta visión más antigua; pero la tendencia de la autoridad médica ahora parece reafirmar la creencia más antigua.
El alarmante aumento de esta horrible enfermedad en todas partes del mundo, en los últimos tiempos, después de una relajación general de las precauciones contra el contagio que antes se consideraban necesarias, ciertamente apoya este juicio; y, por lo tanto, se puede creer fácilmente que solo había un fundamento sanitario para las rígidas regulaciones del código mosaico. Y justamente aquí puede observarse que si en verdad hay algún grado de contagio, por pequeño que sea, en esta plaga, nadie que haya visto la enfermedad, o que comprenda algo de su incomparable horror y repugnancia, sentirá que hay algún problema. fuerza en las objeciones que se han tomado a esta parte de la ley mosaica como de crueldad inhumana hacia los que sufren.
Incluso si el riesgo de contagio fuera pequeño, como probablemente lo es, la enfermedad es tan terrible que uno diría más justamente que la única inhumanidad sería permitir a los afectados tener relaciones sexuales sin restricciones con sus semejantes. La verdad es que la ley mosaica concerniente al tratamiento del leproso, cuando se compara con las regulaciones que afectan a los leprosos que han prevalecido entre otras naciones, se contrasta con ellas por su comparativa indulgencia. La ley hindú, como es bien sabido, incluso insiste en que el leproso debe dejar de existir, exigiendo que sea enterrado vivo.
Pero si se incluye en estos reglamentos una intención sanitaria, esto ciertamente no agota su significado. Más bien, si se admite esto, sólo proporciona la base, como en el caso de las leyes relativas a las carnes limpias e inmundas, para una enseñanza espiritual aún más profunda. Porque, como se señaló antes, es uno de los pensamientos fundamentales de la ley mosaica, que la muerte, como la manifestación extrema visible de la presencia del pecado en la raza, y un signo de la consiguiente santa ira de Dios contra el hombre pecador, está inseparablemente relacionado con la impureza legal.
Pero toda enfermedad es precursora de la muerte, una muerte incipiente; y es así, no menos realmente que la muerte real, una manifestación visible de la presencia y el poder del pecado obrando en el cuerpo a través de la muerte. Y, sin embargo, es fácil ver que hubiera sido muy impracticable llevar a cabo una ley según la cual, por lo tanto, toda enfermedad debiera convertir al enfermo en ceremonialmente impuro; mientras que, por otro lado, era de importancia que Israel, y también nosotros, debiéramos recordar esta conexión entre el pecado y la enfermedad, como el comienzo de la muerte.
¿Qué podría haber sido más apropiado, entonces, que esto, que la única enfermedad que, sin exagerar, es la más repugnante de todas las enfermedades, que es una representación más manifiestamente visible de lo que es en cierta medida cierto de todas las enfermedades, que ¿Es la muerte obrando en la vida, esa enfermedad que no es, no en un sentido meramente retórico, sino de hecho, una imagen viva de la muerte, -debe ser seleccionada entre todas las demás para ilustrar este principio: ser para Israel y para nosotros, ¿Una parábola visible, perpetua y terrible de la naturaleza y la obra del pecado?
Y esto es precisamente lo que se ha hecho. Esto explica, como no lo hacen las consideraciones sanitarias por sí solas, no sólo la separación del leproso del pueblo santo, sino también el simbolismo solemne que requería que asumiera la apariencia de un duelo por los muertos; como también el simbolismo de su purificación, que, de igual manera, se correspondía muy de cerca con el ritual de purificación de la contaminación de los muertos.
De ahí que, si bien toda enfermedad, en general, es considerada en las Sagradas Escrituras como un símbolo apropiado del pecado, siempre se ha reconocido que, entre todas las enfermedades, la lepra es ésta en un sentido excepcional y preeminente. Este pensamiento parece haber estado en la mente de David cuando, después del asesinato de Urías y el adulterio con Betsabé, lamentando su iniquidad, Salmo 51:7 oró: "Purifícame con hisopo, y seré limpio.
"Porque el único uso del hisopo en la ley, al que se podría aludir en estas palabras, es el que está Levítico 14:4 en la ley Levítico 14:4 para la purificación del leproso, mediante la aspersión del hombre a ser purificado. con sangre y agua con una rama de hisopo.
Y así encontramos que, nuevamente, este elaborado ceremonial contiene, no meramente una lección instructiva sobre saneamiento público, y sugerencias prácticas de higiene para nuestros tiempos modernos; pero también lecciones, mucho más profundas y trascendentales, concernientes a esa enfermedad espiritual que carga a toda la raza humana, lecciones, por lo tanto, de la más grave consecuencia personal para cada uno de nosotros.
De entre todas las enfermedades, la lepra ha sido seleccionada por el Espíritu Santo para figurar en la ley como el tipo supremo de pecado, ¡como lo ve Dios! Este es el hecho muy solemne que se nos presenta en este capítulo. Considerémoslo bien y veamos que recibimos la lección, por humillante y dolorosa que sea, con espíritu de mansedumbre y penitencia. Estudiémoslo de tal manera que recurramos con gran fervor y verdadera fe al verdadero y celestial Sumo Sacerdote, quien es el único que puede limpiarnos de esta dolorosa enfermedad. Y para ello, debemos considerar cuidadosamente lo que está involucrado en este tipo.
En primer lugar, la lepra es indudablemente seleccionada como un tipo especial de pecado, debido a su extrema repugnancia. Comenzando, de hecho, como una mancha insignificante, "un lugar brillante", una mera escama en la piel, continúa extendiéndose, progresando de peor en peor, hasta que por fin miembro se cae de miembro, y sólo el horrible resto mutilado de lo que fue una vez que queda un hombre. Ese misionero veterano y observador muy preciso, el Rev.
William Thomson, DD, quien escribe así: "Cuando me acercaba a Jerusalén, me sorprendió la repentina aparición de una multitud de mendigos, sin ojos, sin nariz, sin pelo, sin todo. Levantaron sus brazos sin manos, gorjearon sonidos sobrenaturales por gargantas sin paladar, -en una palabra, estaba horrorizado ”. ¿Demasiado horrible es esto para repetirlo o pensarlo? ¡Sí! Pero entonces es tanto más solemnemente instructivo que el Espíritu Santo haya elegido esta enfermedad, la más repugnante de todas, como la más fatal de todas, para simbolizar para nosotros la verdadera naturaleza de esa enfermedad espiritual que nos afecta a todos, ya que es visto por el Dios omnisciente y santísimo.
Pero es muy natural que algunos se unan a él: Sin duda, fue una exageración enorme aplicar este horrible simbolismo al caso de muchos que, aunque en verdad son pecadores, también son incrédulos en Cristo, pero ciertamente exhiben personajes verdaderamente hermosos y atractivos. No se puede negar que esto es cierto con respecto a muchos que, según las Escrituras, aún no son salvos. Leemos de uno de ellos en el Evangelio, un joven inconverso que, sin embargo, era tal que "Jesús, mirándolo, lo amaba".
" Marco 10:20 Pero este hecho sólo hace que la lepra sea el símbolo más apropiado del pecado. Porque otra característica de la enfermedad es su comienzo insignificante y a menudo incluso imperceptible. Se nos dice que en el caso de quienes heredan la mancha, con frecuencia permanece bastante latente en la vida temprana, apareciendo solo gradualmente en años posteriores.
¡Cuán perfectamente simboliza, a este respecto, el pecado! Y seguramente cualquier hombre reflexivo confesará que este hecho hace que la presencia de la infección no sea menos alarmante, sino más. Entonces, no se puede obtener ningún consuelo con ninguna comparación complaciente de nuestro propio carácter con el de muchos, tal vez que profesan más, que son mucho peores que nosotros, como algunos son. Nadie que supiera que de sus padres había heredado la mancha leprosa, o en quien la lepra aparecía todavía como una insignificante mancha luminosa, se consolaría mucho con la observación de que otros leprosos eran mucho peores; y que, hasta el momento, era hermoso y agradable a la vista. Aunque la lepra estaba en él pero recién había comenzado, eso sería suficiente para llenarlo de consternación y consternación. Así debería ser con respecto al pecado.
Y eso afectaría con mayor seguridad a un hombre así, cuando supiera que la enfermedad, por leve que fuera en sus comienzos, era ciertamente progresiva. Esta es una de las marcas indefectibles de la enfermedad. Puede progresar lentamente, pero progresa con seguridad. Para citar nuevamente la descripción vívida y veraz del escritor mencionado anteriormente,
"Aparece gradualmente en diferentes partes del cuerpo: el cabello se cae de la cabeza y las cejas; las uñas se aflojan, se pudren y se caen; articulación tras articulación de los dedos de manos y pies se encoge y cae lentamente; las encías se se absorbe, y los dientes desaparecen; la nariz, los ojos, la lengua y el paladar se consumen lentamente; y, finalmente, la miserable víctima se hunde en la tierra y desaparece ".
A este respecto, una vez más, la idoneidad de la enfermedad para ser un tipo eminente de pecado es innegable. Ningún hombre puede quedarse moralmente quieto. Nadie ha conservado jamás la inocencia de la infancia. A menos que sea contrarrestado por la gracia eficiente del Espíritu Santo en el corazón, la Palabra 2 Timoteo 3:13 se cumple siempre visiblemente, "los hombres malos van de mal en peor". Puede que el pecado no se desarrolle en todos con la misma rapidez, pero progresa en todo hombre natural, exterior o interiormente, con igual certeza.
Es otra marca de lepra que tarde o temprano afecta a todo el hombre; y en esto, nuevamente, aparece la triste aptitud de la enfermedad para ser un símbolo del pecado. Porque el pecado no es un desorden parcial, que afecta solo a una clase de facultades, o una parte de nuestra naturaleza. Desordena el juicio; oscurece nuestras percepciones morales; o pervierte los afectos o los estimula indebidamente en una dirección, mientras que los amortigua en otra; endurece y aviva la voluntad para el mal, mientras paraliza su poder para la voluntad de lo santo.
Y no sólo la Sagrada Escritura, sino la observación misma, nos enseña que el pecado, en muchos casos, también afecta el cuerpo del hombre, debilitando sus poderes y provocando, por un inexorable golpe, dolor, enfermedad y muerte. Entonces, tarde o temprano, el pecado afecta a todo el hombre. Y por esa razón, nuevamente, se presenta la lepra como su símbolo preeminente.
Otra característica notable de la enfermedad es que, a medida que avanza de mal en peor, la víctima se vuelve cada vez más insensible. Este entumecimiento o insensibilidad de las manchas afectadas, al menos en una de las variedades más comunes, es una característica constante. En algunos casos se vuelve tan extremo que se puede clavar un cuchillo en la extremidad afectada, o la carne enferma se puede quemar con fuego y, sin embargo, el leproso no siente dolor.
La insensibilidad tampoco se limita al cuerpo, sino que, a medida que la lepra se extiende, la mente se ve afectada de manera análoga. Un escritor reciente dice: "A pesar de una masa de corrupción corporal, al fin incapaz de levantarse de la cama, el leproso parece feliz y contento con su triste condición". ¿Hay algo más característico que esto de la enfermedad del pecado? El pecado que, cuando se comete por primera vez, cuesta un agudo dolor, después, cuando se repite con frecuencia, no daña la conciencia en absoluto.
Los juicios y las misericordias, que en la vida anterior lo afectaron a uno con profunda emoción, en la vida posterior dejan al pecador impenitente tan indiferente como lo encontraron. De ahí que todos reconozcamos la idoneidad de la expresión común, "una conciencia cauterizada", como también de la descripción del Apóstol de los pecadores avanzados como hombres que son "sentimientos pasados". Efesios 4:19 De esta insensibilidad moral que produce el pecado, entonces, se nos recuerda de manera impresionante cuando el Espíritu Santo en la Palabra nos presenta la lepra como un tipo de pecado.
Otro elemento de la solemne idoneidad del tipo se encuentra en la naturaleza persistentemente hereditaria de la lepra. De hecho, a veces puede surgir por sí mismo, como ocurrió con el pecado en el caso de algunos de los santos ángeles y con nuestros primeros padres; pero una vez introducida, en el caso de cualquier persona, la terrible infección desciende con infalible certeza a todos sus descendientes; y si bien con una higiene adecuada es posible aliviar su violencia y retardar su desarrollo, no es posible escapar de la terrible herencia.
¿Hay algo más uniformemente característico del pecado? Podemos plantear un sinfín de dificultades metafísicas sobre el asunto y plantear preguntas sin respuesta sobre la libertad y la responsabilidad; pero no se puede negar el duro hecho de que desde que el pecado entró por primera vez en la raza, en nuestros primeros padres, ningún hijo de hombre, de padre humano engendrado, ha escapado de la mancha. Si diversas influencias externas, como en el caso de la lepra, pueden, en algunos casos, modificar sus manifestaciones, sin embargo, ningún individuo, en ninguna clase o condición de la humanidad, escapa a la mancha.
Los más cultos y los más bárbaros por igual, vienen al mundo de tal forma que, bastante antecedente a cualquier acto de libre elección por su parte, sabemos que no es más seguro que comerán que eso, cuando comiencen a ejercer la libertad. , ellos, todos y cada uno, usarán incorrectamente su libertad moral, en una palabra, pecarán. Sin duda, entonces, cuando se le da tanta importancia a la lepra entre las enfermedades, en el simbolismo mosaico y en otros lugares, es con la intención, entre otras verdades, de recordar este hecho muy solemne y terrible con respecto al pecado que tan simboliza adecuadamente.
Y, nuevamente, encontramos otra analogía más en el hecho de que, entre los antiguos hebreos, la enfermedad se consideraba incurable por medios humanos; y, a pesar de los anuncios ocasionales en nuestros días de que se ha descubierto un remedio para la peste, este parece ser el veredicto de las mejores autoridades de la ciencia médica. Que a este respecto la lepra representa a la perfección la enfermedad más dolorosa del alma, todo el mundo es testigo.
Ningún esfuerzo posible de voluntad o firmeza de determinación ha servido jamás para liberar a un hombre del pecado. Incluso el cristiano más santo tiene que confesar a menudo con el Apóstol, Romanos 7:19 "El mal que no quiero, eso lo practico". Tampoco la cultura, intelectual o religiosa, ya sirve. De esto testifica toda la historia humana.
En nuestros días, a pesar de las tristes lecciones de la larga experiencia, muchos esperan mucho de la mejora del gobierno, la educación y otros medios similares; pero en vano, y ante los hechos más patentes. De hecho, la legislación puede imponer restricciones a las formas más flagrantes de pecado, incluso cuando puede ser útil para restringir las devastaciones de la lepra y mejorar la condición de los leprosos. Pero acabar con el pecado y abolir el crimen mediante cualquier legislación concebible es un sueño tan vano como la esperanza de curar la lepra mediante una buena ley o una proclamación imperial.
Incluso la ley perfecta de Dios ha resultado inadecuada para este fin; el Apóstol Romanos 8:3 nos recuerda que en esto ha fallado, y no podía dejar de fallar, "porque era débil por la carne". Nada puede ser más importante que el hecho de que debemos estar muy atentos a este hecho; para que, por nuestra condición actual aparentemente tolerable, o por el alivio temporal del problema, no seamos desprevenidos y esperemos por nosotros mismos o por el mundo, sobre bases que no ofrecen una razón justa para la esperanza.
Por último, la ley de la lepra, como se da en este capítulo, enseña la lección suprema de que, al igual que con la enfermedad simbólica del cuerpo, así con la del alma, el pecado aleja de Dios y de la comunión con los santos. Como el leproso fue excluido del campamento de Israel y del tabernáculo de Jehová, así el pecador, a menos que haya sido purificado, será excluido de la Ciudad Santa y de la gloria del templo celestial.
¡Qué parábola tan solemnemente significativa es esta exclusión del leproso del campamento! ¡Él es expulsado de la congregación de Israel, llevando la insignia del duelo por los muertos! Dentro del campamento, la multitud de los que van al santuario de Dios y celebran con alegría el día santo; ¡Afuera, el leproso morando solo, en su incurable corrupción y su interminable duelo! Y así, si bien no negamos una intención sanitaria en estos reglamentos de la ley, más bien nos inclinamos a afirmarla; sin embargo, es mucho más importante que prestemos atención a la verdad espiritual que enseña este solemne simbolismo.
Es lo que está escrito en el Apocalipsis Apocalipsis 21:27 ; Apocalipsis 22:15 acerca de la Nueva Jerusalén: "No entrará en ella nada inmundo. Fuera están los perros, los hechiceros, los fornicadores, los homicidas, los idólatras y todo el que ama y hace mentira. . "
En vista de todas estas correspondencias, no es de extrañar que en el simbolismo de la ley la lepra ocupe el lugar que ocupa. Pues ¿qué otra enfermedad se puede nombrar que combina en sí misma, como enfermedad física, tantas de las señales más características de la enfermedad del alma? En su repugnancia intrínseca, en sus inicios insignificantes, en su avance lento pero inevitable, en la extensión de sus efectos, en la insensibilidad que la acompaña, en su carácter hereditario, en su incurabilidad y, finalmente, en el hecho de que según la ley implicó el destierro del leproso del campamento de Israel, -en todos estos aspectos, se destaca por sí solo como un tipo perfecto de pecado; es pecado, por así decirlo, hecho visible en la carne.
Este es en verdad un cuadro oscuro del estado natural del hombre, y muchos son extremadamente reacios a creer que el pecado pueda ser un asunto tan serio. De hecho, el postulado fundamental de gran parte de nuestro pensamiento decimonónico, tanto en materia de política como de religión, niega la verdad de esta representación e insiste, por el contrario, en que el hombre no es naturalmente malo, sino bueno; y que, en general, a medida que pasan las edades, poco a poco va mejorando cada vez más.
Pero es imperativo que nuestros puntos de vista del pecado y de la humanidad estén de acuerdo con las representaciones que tenemos ante nosotros en la Palabra de Dios. Cuando esa Palabra, no solo en tipo, como en este capítulo, sino en lenguaje sencillo, Jeremias 17:9 , RV declara que "Engañoso es el corazón más que todas las cosas, y está desesperadamente enfermo", debe ser algo muy peligroso. para negar esto.
Es una circunstancia profundamente instructiva que, según esta ley típica, el caso del supuesto leproso fuera juzgado por el sacerdote ( Levítico 13:2 , et passim ). Todos se volvieron hacia él tras el veredicto del sacerdote. Si lo declaraba limpio, estaba bien; pero si lo declaraba inmundo, no importaba que el hombre no lo creyera, o que sus amigos no lo creyeran; o que él o ellos pensaban mejor en cualquier aspecto de su caso que el sacerdote, debía irse del campamento.
Podría alegar que ciertamente no estaba tan mal como algunas de las criaturas pobres, mutiladas y moribundas fuera del campamento; pero eso no tendría ningún peso, por cierto que fuera. Porque todavía él, no menos en realidad que ellos, era leproso; y, hasta que esté sano, en la comunión de leprosos debe ir y permanecer. Incluso así para todos nosotros; todo gira, no en nuestra propia opinión de nosotros mismos, o en lo que otros hombres puedan pensar de nosotros; pero únicamente en el veredicto del Sacerdote celestial.
El cuadro así presentado ante nosotros en el simbolismo de este capítulo es bastante triste; pero sería mucho más triste que la ley no llevara ahora el simbolismo a la región de la redención, al hacer provisiones para la purificación del leproso y su readmisión en la comunión del pueblo santo. Sobre esto se llama nuestra atención en el próximo capítulo.