Levítico 23:1-44

LAS FIESTAS FIJAS DEL SEÑOR

Levítico 23:1

Siempre es un instinto de la religión natural observar ciertos horarios establecidos para el culto público especial y unido. Por lo tanto, como deberíamos anticipar, tales observancias se ordenan en este capítulo como parte del requisito de la ley de santidad para Israel.

Es importante observar que los Revisores han corregido el error de la Versión Autorizada, que traduce dos palabras perfectamente distintas por igual como "fiestas"; y he distinguido el uno por la traducción. "establecer fiestas", la otra con una palabra, "fiestas". El sentido preciso de la primera palabra se da en el margen "temporadas señaladas". y naturalmente se aplica a todos los tiempos establecidos de especial solemnidad religiosa que se ordenan en este capítulo.

Pero la otra palabra traducida como "fiesta", derivada de una raíz que significa "bailar", de donde "fiesta" o "fiesta", se aplica sólo a tres de las seis anteriores "estaciones señaladas", a saber, las fiestas de los sin levadura. Pan, de Pentecostés y de Tabernáculos; como se pretende que sean, en un grado especial, temporadas de alegría y festividad.

La indicación de esta distinción es de importancia, ya que responde completamente a la alegación de que hay en este capítulo evidencia de un desarrollo posterior que en el relato de las fiestas que se da en Éxodo 34:1 , donde el número de las "fiestas", además del sábado semanal, se da como tres, mientras que aquí, como se afirma, su número se ha incrementado a seis.

En realidad, sin embargo, no hay nada aquí que sugiera un período posterior. Porque el objeto de la ley anterior en Éxodo era solo nombrar las "fiestas" ( haggim ); mientras que el del capítulo que tenemos ante nosotros es para indicar no sólo estos, -que aquí, como allí, son tres, - sino, además de estos, todas las "temporadas señaladas" para las "santas convocaciones", que, aunque todas mo'adim , no eran todos haggim .

La observancia de festivales religiosos públicos ha sido común a todas las principales religiones del mundo, tanto antiguas como modernas. Muy a menudo, aunque no en todos los casos, estos han sido determinados por las fases de la luna; o por el movimiento aparente del sol en los cielos, como en muchos casos de celebraciones religiosas relacionadas con el período de los equinoccios de primavera y otoño; y así, muy naturalmente, también con los tiempos de cosecha y recolección.

Es evidente de inmediato que de estos tiempos señalados de santa convocación, las tres fiestas ( haggim ) de los hebreos también caían en ciertos puntos de la temporada de cosecha; y con cada uno de estos, se observaron ceremonias relacionadas con la cosecha y la recolección; mientras que dos, la fiesta de las semanas y la de los tabernáculos, toman nombres alternos, refiriéndose directamente a esto su conexión con la cosecha; a saber, la fiesta de las primicias y la de la recolección.

Así tenemos, primero, la fiesta de los panes sin levadura, después de la Pascua, que se distinguía por la presentación de una gavilla de los primeros frutos de la cosecha de cebada, a fines de marzo o principios de abril; luego, la fiesta de las semanas, o primeros frutos, siete semanas más tarde, que marca la finalización de la cosecha de grano con la recolección del trigo; y, finalmente, la fiesta de los tabernáculos o recolección, en el séptimo mes, que marca la recolección de los frutos, especialmente el aceite y el vino, y con ello la recolección completa de todo el producto del año.

A partir de estos hechos se argumenta que en estas fiestas hebreas tenemos simplemente un desarrollo natural, con modificaciones, del antiguo y extenso sistema de fiestas de la cosecha entre los paganos; a lo que el elemento histórico que aparece en algunos de ellos sólo se añadió como una ocurrencia tardía, en un período posterior de la historia. Desde este punto de vista, desaparece la idea de que estas fiestas fueron un asunto de revelación sobrenatural; el carácter religioso que tienen pertenece originalmente a la religión universal de la naturaleza.

Pero hay que señalar, en primer lugar, que incluso si admitimos que en su carácter original se trataba simplemente de fiestas de la cosecha, no se seguiría, por tanto, que su observancia, con ciertas ceremonias prescritas, no pudiera haber sido materia de revelación divina. Hay una religión de la naturaleza; Dios no se ha dejado a sí mismo sin testimonio, en el sentido de que ha dado a los hombres "lluvias y tiempos fructíferos", llenando sus corazones de sustento y alegría.

Y, como ya se señaló con respecto al sacrificio, no es parte del método de Dios en la revelación ignorar o rechazar lo que en esta religión de la naturaleza puede ser verdadero y correcto; sino más bien usarlo y construir sobre esta base.

Pero, nuevamente, el mero hecho de que la fiesta de los panes sin levadura cayó al comienzo de la cosecha de cebada, y que una ceremonia, aunque sólo una, designada para esa semana festiva, hiciera referencia explícita a la cosecha que entonces comenzaba, no es suficiente para refutar la declaración uniforme de la Escritura de que, como se observa en Israel, su fundamento original no era natural, sino histórico; es decir, en las circunstancias que asistieron al nacimiento de la nación en su éxodo de Egipto.

Pero podemos decir más que esto. Si fuera cierto lo contrario, y la introducción del elemento histórico fue una ocurrencia tardía, como insisten algunos, entonces deberíamos esperar encontrar que en los relatos pertenecientes a períodos sucesivos, la referencia a la cosecha sería ciertamente más prominente en el anterior, y la referencia de la fiesta a un origen histórico más prominente en los relatos posteriores de las fiestas.

Lo más singular es entonces, sobre esta hipótesis, encontrar que incluso aceptando el análisis, por ejemplo, de Wellhausen, los hechos son exactamente lo contrario. Porque la única breve referencia a la cosecha en conexión con esta fiesta de los panes sin levadura se encuentra en este capítulo 23, de Levítico, compuesto, se alega, alrededor de la época de Ezequiel; mientras que, por otro lado, el relato de Éxodo 12:1 , considerado por todos los críticos de esta escuela como el relato más antiguo del origen de la fiesta de los panes sin levadura, se refiere únicamente al acontecimiento histórico del éxodo, como la ocasión de su institución.

Si admitimos la supuesta diferencia de edad de estas dos partes del Pentateuco, uno podría concluir más naturalmente que los eventos históricos fueron la ocasión original de la institución de la fiesta, y que la referencia a la cosecha, en la presentación de la gavilla de primeros frutos, fue la introducción posterior a las ceremonias de la semana.

Pero la verdad es que esta identificación naturalista de estas fiestas hebreas con las fiestas de la cosecha de otras naciones es un error. Para distinguirlo, es necesario ignorar o pervertir la mayoría de los hechos patentes. Estas llamadas fiestas de la cosecha, de hecho, forman parte de un elaborado sistema de tiempos sagrados, un sistema que se basa en el sábado, y en el que el número sagrado siete, el número del pacto, entra en todo momento como un elemento formativo.

El sábado semanal, en primer lugar, era el séptimo día; la duración de las grandes fiestas de los panes sin levadura y de los tabernáculos fue también, en cada caso, de siete días. No solo eso, sino que toda la serie de tiempos sagrados mencionados en este capítulo y en el capítulo 25 constituye una serie ascendente de septenarios sagrados, en la que el pensamiento dominante es este: que el séptimo es santo para el Señor, como el número simbólico del reposo. y redención; y que el octavo, como el primero de una nueva semana, es un símbolo de la nueva creación.

Así tenemos el séptimo día, el sábado semanal, que se repite constantemente, el tipo de cada una de las series; luego, contando desde la fiesta de los panes sin levadura, -el primero del año sagrado, -el quincuagésimo día, al final de la séptima semana, es señalado como sagrado por la fiesta de las primicias o de las "semanas"; El séptimo mes, nuevamente, es el mes sabático, de santidad especial, que contiene tres de las temporadas anuales de santa convocación: la fiesta de las trompetas en su primer día, el gran día de la expiación el diez y el último. de las tres grandes fiestas anuales, la de los tabernáculos o la recolección, durante siete días a partir del día quince del mes.

Más allá de esta serie de festivales sagrados que se repiten anualmente, en el capítulo 25, el séptimo año está designado como año sabático de descanso para la tierra, y la serie finalmente culmina con la expiración de siete sietes de años, en el año quincuagésimo: el octavo después del séptimo siete, el gran año del jubileo, el año supremo de descanso, restauración y liberación. Todos estos tiempos sagrados, que difieren en los detalles de su observancia, se distinguen igualmente por su conexión con el sagrado número siete, por la presencia informante de la idea del sábado, y con ello siempre una nueva y más completa revelación de Dios como en el pacto con Israel por su redención.

Ahora, como en esta serie de tiempos sagrados, en el paganismo no hay absolutamente nada. Evidentemente, pertenece a otro ámbito del pensamiento, la ética y la religión. Y así, si bien es bastante cierto que en las tres grandes fiestas se hacía referencia a la cosecha y, por tanto, a la naturaleza fecunda, la idea fundamental y unificadora del sistema de los tiempos sagrados no era el reconocimiento de la vida fecunda de la naturaleza. , como en las fiestas paganas, pero de Jehová, como Autor y Sustentador de la vida de Israel, su pueblo del pacto, como también de cada individuo en la nación.

Este, repetimos, es el pensamiento central en todas estas estaciones sagradas; no la vida de la naturaleza, sino la vida de la nación santa, creada y sostenida por un Dios del pacto. Los procesos anuales de la naturaleza tienen ciertamente un lugar y un reconocimiento necesario en el sistema, simplemente porque el Dios personal está activo en toda la naturaleza; pero el lugar de éstos no es primario, sino secundario y subordinado. Tienen un reconocimiento porque, en primer lugar, es a través de la generosidad de Dios en la naturaleza que se sostiene la vida del hombre; y, en segundo lugar, también porque la naturaleza en su orden es tipo y sombra de las cosas espirituales.

Porque en el mundo espiritual, ya sea que lo consideremos formado por naciones o individuos, así como en el natural, hay un tiempo de siembra y una cosecha, un tiempo de primicias y un tiempo de gozo y descanso de la plena cosecha. de frutas, aceite y vino. Por lo tanto, era muy apropiado que esta rúbrica inspirada, como primordialmente destinada a la celebración de las cosas espirituales, se dispusiera y sincronizara, en todas sus partes, de modo que en cada estación sagrada que regresa, la naturaleza visible se presente a Israel como un manifiesto manifiesto. parábola y sugerencia elocuente de esas verdades espirituales; tanto más para que así se recordara al israelita que el Dios del Éxodo y el Dios del Sinaí era también el Señor supremo de la naturaleza, el Dios del tiempo de la siembra y la cosecha, el Creador y Sustentador de los cielos y la tierra, y de todo lo que hay en ellos.