Lucas 1:25-42

Capítulo 3

LOS SALMOS DEL EVANGELIO.

A diferencia de los constructores de iglesias modernos, San Lucas coloca su presbiterio junto al porche. Tan pronto como atravesamos el vestíbulo de su Evangelio, nos encontramos dentro de un círculo de armonías. Por un lado están Zacarías y Simeón, el uno cantando su "Benedictus" y el otro su "Nunc Dimittis". Frente a ellos, como en antífona, están Elisabeth y María, una cantando su "Beatitud" y la otra su "Magnificat"; mientras que en lo alto, en el cielo con frescos e iluminado por las estrellas, hay vastas multitudes de la hueste celestial, que enriquecen la música de Adviento con sus "Glorias".

"¿Qué significa esta gran irrupción del cántico? ¿Y por qué San Lucas, el evangelista gentil, es el único que nos repite estos salmos hebreos? Al principio parecería como si su lugar natural fuera el preludio de San Mateo. Evangelio, que es el Evangelio de los hebreos. Pero, curiosamente, San Mateo los pasa de largo en silencio, al igual que omite las dos visiones angelicales. San Mateo evidentemente está decidido a una cosa.

Al comenzar un Nuevo Testamento, como está, parece especialmente ansioso de que no haya rasgaduras ni siquiera uniones entre el Antiguo y el Nuevo; y así, en sus primeras páginas, después de darnos la genealogía, recorriendo la línea de descendencia hasta Abraham, entrelaza los hilos de su narración con los hilos rotos de las antiguas profecías, para que la Palabra escrita sea un vestidura del Verbo Encarnado, que será "sin costura, tejida desde la parte superior en todas partes".

"Y así, realmente, los himnos de Adviento no hubieran sido adecuados para el propósito de San Mateo. Su sonido no habría estado de acuerdo con el tono de su historia; y si los hubiéramos encontrado en sus primeros capítulos, deberíamos haber sentido instintivamente que estaban fuera de lugar, como si viéramos una rosa floreciendo en un roble extenso.

San Lucas, sin embargo, está retratando al Hijo del Hombre. Al venir a redimir a la humanidad, muestra cómo nació por primera vez en esa humanidad, haciendo Su advenimiento de una manera puramente humana. Y así, las dos concepciones forman un comienzo apropiado para su Evangelio; mientras que sobre el Divino Nacimiento y la Infancia se demora con reverencia y larga, rindiéndole, sin embargo, sólo el homenaje que el Cielo le había rendido antes. Entonces, también, ¿no hubo un toque de poesía sobre nuestro evangelista? La tradición ha sido casi unánime al decir que era pintor; y ciertamente en la agrupación de sus figuras y en su cuidadoso juego de luces y sombras, podemos descubrir rastros de su habilidad artística, en la pintura de palabras al menos.

La suya era evidentemente un alma en sintonía con las armonías, rápida para discernir cualquier acorde o discordancia. Tampoco debemos olvidar que la mente de San Lucas está abierta a ciertas influencias ocultas, cuya presencia podemos detectar, pero cuyo poder no podemos medir. Como ya hemos visto, fueron las múltiples narrativas de escritores anónimos las que primero lo impulsaron a tomar la pluma del historiador; y a esas narraciones, sin duda, debemos algo del peculiar tono y colorido de St.

La historia de Luke. Es con la Natividad donde es más probable que la tradición se tome libertades. Los hechos del Adviento, bastante extraños en sí mismos, sufrirían a manos del rumor un proceso de desarrollo, como las sombras magnificadas y algo grotescas de sí mismo que el viajero arroja sobre las nieblas alpinas. Sin duda, debido a estas ampliaciones y distorsiones de la tradición, San Lucas se vio inducido a hablar del Adviento con tanta amplitud, entrando en las minucias de los detalles e insertando, como es probable, del tono hebreo de estos dos primeros capítulos, el relato tal como fue dado oralmente o escrito por algunos miembros de la Sagrada Familia.

Debe admitirse que para algunas mentes inquisitivas y honestas estos salmos de Adviento han sido una dificultad, un enigma, si no una piedra de tropiezo. Así como las campanas que convocan a la adoración ensordecen el oído del adorador en un acercamiento demasiado cercano, o se vuelven simplemente un ruido confuso y sin sentido si se sube al campanario y observa el movimiento de sus labios descarados, así este estallido de La música de nuestro tercer Evangelio ha sido demasiado fuerte para ciertos oídos sensibles.

Ha sacudido un poco los cimientos de su fe. Creen que le da una irrealidad, un cierto sabor mítico a la historia, que estas cuatro personas piadosas, que siempre han llevado una vida tranquila y prosaica, ahora de repente estallen en canciones improvisadas, y cuando estas terminan vuelven a caer. en completo silencio, como la planta del siglo, que arroja una flor solitaria en el curso de cien años.

Y así llegan a considerar estos salmos hebreos como una interpolación, una ocurrencia tardía, incluida en la historia para que tenga efecto. Pero no olvidemos que ahora estamos tratando con la mente oriental, que es por naturaleza vivaz, imaginativa y muy poética. Incluso nuestra lengua más fría, en este período glacial de la civilización del siglo XIX, está llena de poesía. El lenguaje de la vida cotidiana, para aquellos que tienen oídos para oír, está lleno de tropos, metáforas y parábolas.

Toma las palabras más comunes del habla cotidiana y ponlas en tu oído, y cantarán como conchas del mar. Hay poemas enteros en ellos: epopeyas, idilios, de todo tipo; y dejemos que nuestro discurso más frío se cuele entre las dulces influencias de la religión y, como el iceberg a la deriva en la Corriente del Golfo, pierda su rigidez y frigidez a la vez, derritiéndose en medidas rítmicas y líquidas, arrojándose en himnos y júbilos.

El hecho es que el mundo está lleno de música. Como dijo el sabio de Chelsea: "Mira lo suficientemente profundo, y verás musicalmente, el corazón de la naturaleza está en todas partes si puedes alcanzarlo". Y así es. No puedes tocar nada, pero hay armonías durmiendo dentro de él, o en sí mismo es una nota perdida de alguna canción más grandiosa. Madera muerta del bosque, mineral muerto de la mina, colmillos muertos de la bestia: estas son las "cosas viles" que tocan nuestra música; y solo pon una mente dentro de ellos, y un alma viviente con un toque vivo delante de ellos, y tendrás canciones e himnos innumerables.

Pero para las mentes orientales, la poesía era una especie de lengua materna. Su inspiración estaba en el aire. Su lenguaje ordinario era ornamentado y eflorescente, lanzándose en símiles e hipérboles. Solo necesitaba un poco de emoción, y cayeron naturalmente en la forma de expresión pareada. Incluso hoy los niños se mecen bajo las moreras con canciones y coros; los vendedores ambulantes ensalzan sus mercancías en verso mesurado; y la frutera de Betania canta en el mercado: "¡Oh señora, toma de nuestro fruto, sin dinero y sin precio: es tuyo, toma todo lo que quieras!" Por tanto, no debe sorprendernos, y mucho menos preocuparnos, que Simeón y Elisabet, Zacarías y María, hablen cada uno con cadencias mesuradas.

Su discurso floreció con flores de retórica, tan naturalmente como sus colinas estaban en llamas con margaritas y anémonas. Además, ahora estaban bajo la inspiración directa del Espíritu Santo. Leemos, "Elisabet fue llena del Espíritu Santo"; y nuevamente, Zacarías fue "lleno del Espíritu Santo"; Simeón "entró en el Espíritu en el templo"; mientras que María ahora parecía vivir en una inspiración constante y consciente.

Se dice que "un poeta nace, no se hace"; y si no es así "nacido libre", ninguna "gran suma", ya sea de oro o de trabajo, lo dejará pasar dentro del círculo favorecido. Y lo mismo ocurre con las creaciones del poeta. Los himnos sagrados no son producto del intelecto sin ayuda. No vienen por mandato de ninguna voluntad humana. Son inspiraciones. Existe la sombra del Espíritu Santo en su concepción. La mente, el corazón y los labios humanos no son más que el instrumento, una especie de lira eólica, tocada por el Aliento Superior, que va y viene, cómo, el propio cantante nunca puede decirlo; por

"En la canción La cantante se ha perdido".

Fue cuando "lleno del Espíritu" Bezaleel puso en su oro y plata los pensamientos de Dios; fue cuando el Espíritu de Dios vino sobre él que Balaam retomó su parábola, poniendo en números majestuosos la marcha hacia adelante de Israel y sus victorias sin fin. Y así, el salmo sagrado es el tipo más elevado de inspiración; es una voz que no proviene del Parnaso terrenal, sino del Monte de Dios mismo: el acercamiento más cercano a las armonías celestiales, las armonías de esa ciudad cuyos muros mismos son poesía y cuyas puertas son alabanzas.

Y así, después de todo, era muy apropiado y perfectamente natural que el Evangelio que el Cielo había estado preparando durante tanto tiempo llegara al mundo en medio de las armonías de la música. En lugar de pedir disculpas por su presencia, como si no fuera más que un interludio improvisado para la ocasión, deberíamos haber notado y lamentado su ausencia, como cuando uno llora por "el sonido de una voz que está quieta". Cuando se trajo el arca de Dios de Baale Judá, estaba rodeada de una amplia corona de música, una orquesta ambulante de arpas y salterios, castañuelas y címbalos; y como ahora que el Arca de todas las promesas se lleva a través de la Antigua a la Nueva Dispensación, cuando la promesa se convierte en un cumplimiento y la esperanza en una realización, ¿no habrá voz de cántico y alegría? Nuestro sentido de la idoneidad de las cosas lo espera; Cielo' la ley de las armonías lo exige; y si no hubiera habido este estallido de alabanza y canto, deberíamos haber escuchado a las mismas piedras gritar, reprendiendo el extraño silencio.

Pero la voz no se quedó callada. Los cantantes estaban allí, en sus lugares; y cantaron, no porque quisieran, sino porque debían hacerlo. Una presión celestial, una dulce coacción, se apoderó de ellos. Si la Riqueza pone su tributo de oro, con incienso y mirra, la Poesía teje para el Santo Niño sus bellos cantos y lo corona con su amaranto inmaculado; y así, alrededor de la cuna terrenal del Señor, como alrededor de Su trono celestial, tenemos cánticos angelicales y "la voz de arpistas, tocando con sus arpas".

Volviendo ahora a los cuatro salmistas del Evangelio, no para analizar, sino para escuchar su canción, nos encontramos primero con Elisabeth. Esta anciana hija de Aarón y esposa de Zacarías, como hemos visto, residía en algún lugar de la región montañosa de Judea, en su hogar tranquilo y sin hijos. Para ella, la religión justa, irreprochable y devota no era una mera forma; era su vida. Los servicios del templo, con los que estaba estrechamente asociada, no eran para ella un ruido frío de ritos muertos; eran realidades, llenas de vida y llenas de música, ya que su corazón había captado su significado más profundo.

Pero el Templo, si bien atraía sus pensamientos y esperanzas, no los encerraba; sus canciones y servicios no eran para ella sino tantas agujas, girando sobre su pivote de mármol, y apuntando más allá al Dios Viviente, el Dios que no habitaba en templos hechos con manos, pero que, entonces como ahora, habita el templo purificado de el corazón. Mucho tiempo después de la época en que las esperanzas maternas eran posibles, la inquietud había disminuido y su espíritu se había vuelto, primero complaciente, luego inactivo.

Pero estas esperanzas se habían reavivado milagrosamente, mientras leía lentamente la visión del Templo en el escritorio de su mudo marido. La sombra de su esfera había retrocedido; y en lugar de ser una noche, con sombras que se acumulan y una luz cada vez menor, se encontró de nuevo en el resplandor de la mañana, con toda su vida elevada a un nivel superior. Ella iba a ser la madre, si no del Cristo, pero de Su precursor.

Y entonces el Cristo estaba cerca, esto era seguro, y ella tenía la profecía secreta y la promesa de Su advenimiento. Y Elisabeth se encuentra exaltada, llevada, por así decirlo, al Paraíso, entre visiones y tales oleadas de hosannas que no puede pronunciarlas; son demasiado dulces y demasiado profundos para sus palabras superficiales. ¿No fue esto, la tormenta de conmoción interior, lo que la llevó a esconderse durante los cinco meses? El cielo se ha acercado tanto a ella, tales pensamientos y visiones llenan su mente, que no puede soportar las intrusiones y los cántaros del habla terrenal; y Elisabeth entra en un voluntario aislamiento y silencio, manteniendo una extraña compañía con el mudo y sordo Zacharias.

Finalmente, el silencio se rompe con la aparición inesperada de su pariente de Nazaret. María, fresca de su apresurado viaje, "entró en la casa de Zacarías y saludó a Isabel". Es una expresión singular, y evidentemente denota que la visita de la Virgen fue del todo inesperada. No hay salidas para recibir al huésped esperado, como era común en las hospitalidades orientales; ni siquiera hubo bienvenida en la puerta; pero como una aparición, María pasa adentro y saluda a la sorprendida Elisabet, quien devuelve el saludo, no, sin embargo, en ninguna de las formas prescritas, sino en una bendición de verso mesurado: -

"Bendita tú eres entre todas las mujeres, y bendito el fruto de tu vientre. ¿Y de dónde me viene esto, que la madre de mi Señor venga a mí?"

"Porque he aquí, cuando la voz de tu salutación llegó a mis oídos, la criatura saltó de gozo en mi vientre. Y bienaventurada la que creyó, porque se cumplirán las cosas que le fueron dichas de parte del Señor".

Todo el cántico —y es poesía hebrea, como lo demuestran claramente sus paralelismos y estrofas— es un apóstrofe a la Virgen. Golpeando la nota clave en su "Bendito seas", el "tú" avanza, distinto y claro, en medio de todas las variaciones, hasta el final, alcanzando su clímax en su frase central, "La madre de mi Señor". Como se saluda a la estrella de la mañana, no tanto por su propia luz como por su promesa de la luz más grande, la primavera diurna que está detrás de ella, así Elisabeth saluda a la estrella de la mañana del nuevo amanecer, al mismo tiempo que rinde homenaje a la Sol, cuyo acercamiento cercano anuncia la estrella.

¿Y por qué María es tan bendita entre las mujeres? ¿Por qué Elisabeth, olvidando la dignidad de los años, se inclina con tanta deferencia ante su joven pariente, coronándola con una canción? ¿Quién le ha informado de la revelación posterior en Nazaret? No es necesario suponer que Elisabeth, en su reclusión, había recibido alguna visión corroborativa, o incluso que había sido iluminada sobrenaturalmente. ¿No había recibido el mensaje que el ángel le dio a Zacarías? ¿Y no fue eso suficiente? Su hijo iba a ser el precursor de Cristo, yendo, como dijo el ángel, ante el rostro del "Señor".

"Tres veces había designado el ángel al que vendría como" el Señor ", y esta era la palabra que ella había llevado consigo a su reclusión. Lo que significaba que ella no entendía completamente; pero ella sabía esto, que era Él de quien Moisés y los profetas habían escrito, el Siloh, el Maravilloso; y mientras ella juntaba las Escrituras separadas, agregando, sin duda, algunas conjeturas propias, el Cristo creció como una concepción de su mente y el deseo de su corazón hasta convertirse en tal colosal proporciones en las que incluso su propia descendencia se veía empequeñecida en comparación, y los pensamientos de su propia maternidad se volvían, en la avalancha de pensamientos más importantes, sólo como los remolinos perdidos de la corriente.

Que tal fue la deriva de sus pensamientos durante los cinco meses tranquilos es evidente; pues ahora, enseñada por el Espíritu Santo que su parienta será la madre del esperado, saluda al Cristo por nacer con su "Benedictus" menor. Como los viejos pintores, pone su aureola de canto alrededor de la cabeza de la madre, pero es fácil ver que los honores de la madre no son más que reflejos lejanos del Niño.

¿Es María bendita entre las mujeres? no es por la riqueza de la gracia nativa, sino por el fruto de su vientre. ¿Se arroja Elisabeth de nuevo a la sombra, preguntando casi abyectamente: "¿De dónde es esto para mí?" es porque, como el centurión, se siente indigna de que incluso el "Señor" no nacido deba venir bajo su techo. Y así, si bien esta canción es realmente una oda a la Virgen, es prácticamente el saludo de Elisabet al Cristo que será, un saludo en el que participa su propia descendencia, porque ella habla de su "salto" en su vientre, como si él fuera partícipe de su alegría, interpretando sus movimientos como una especie de "¡Salve, Maestro!" el cántico adquiere así un mayor significado.

Sus palabras dicen mucho, pero sugieren más. Lleva nuestro pensamiento de lo visible a lo invisible, de la madre al Santo Niño, y la canción de Elisabet se convierte así en el primer "Hosannah al Hijo de David", el primer preludio de los incesantes himnos que seguirán.

Se observará que en la última línea la canción sale de la primera y la segunda personal en la tercera. Ya no es el frecuente "tu", "tú", "mi", sino "ella". "Feliz la que creyó". ¿Por qué es este cambio?

¿Por qué no termina como empezó: "Feliz eres tú, que has creído?" Simplemente porque ya no habla solo de María. Ella se pone también dentro de esta bienaventuranza, y al mismo tiempo establece una ley general, cómo la fe madura en una cosecha de bienaventuranza. La última línea se convierte así en el "Amén" de la canción. Se eleva entre los eternos "Verilies" y los hace sonar. Habla de la fidelidad divina, de la cual y dentro de la cual la fe humana crece como una bellota dentro de su copa.

¿Y quién podría tener más derecho a cantar sobre la bienaventuranza de la fe e introducir esta gracia del Nuevo Testamento, no desconocida en el Antiguo Testamento, pero sin nombre, como ella, que fue ella misma una ejemplificación de su tema? ¡Cuán tranquilamente reposaba su propio corazón en la palabra divina! ¡Cómo ante su visión de lejos y de previsora ​​se ensalzaban valles, se rebajaban montañas y collados, para que apareciera el camino del Señor! Isabel ve al Cristo invisible, pone ante Él el tributo de su canción, los tesoros de su afecto y devoción; incluso antes de que los Magos hubieran saludado al Niño-Rey, el corazón de Elisabeth había salido a recibirlo con sus hosannas, y sus labios lo habían saludado "Mi Señor.

"Elisabeth es, pues, la primera cantante de la Nueva Dispensación; y aunque su canción es más un capullo de poesía que la flor madura y florecida, que envuelve en lugar de desplegar sus bellezas ocultas, derrama una fragancia más dulce que el nardo en los pies del Coming One, mientras arroja a su alrededor la púrpura de las nuevas regalías.

Pasando ahora al canto de María, nuestro "Magnificat", llegamos a la poesía de orden superior. El introito de Elisabeth se pronunció evidentemente bajo un sentimiento intenso; era la música de la tormenta; porque "ella alzó su voz con gran clamor". La canción de María, en cambio, es tranquila, el himno del "lugar de descanso tranquilo". No hay excitación antinatural ahora, ninguna perturbación interior, mitad mental y mitad física.

María era perfectamente dueña de sí misma, como si el hechizo de alguna "paz" divina estuviera sobre su alma; y cuando cesó el "fuerte clamor" de Elisabeth, María "dijo" -así se lee- su respuesta. Pero si la voz era más baja, el pensamiento era más alto, más majestuoso en su barrido. La canción de Elisabeth estaba en las alturas más bajas. "La madre de mi Señor", este era su punto de partida y el centro alrededor del cual se describían sus círculos; y aunque sus alas baten una y otra vez contra los infinitos, no intenta explorarlos, sino que regresa tímidamente a su nido.

Pero el alcance más elevado de Elisabeth es el punto de partida de Mary; su canción comienza donde termina la canción de Elisabeth. Al marcar su nota clave en la primera línea, "El Señor", este es su único pensamiento, el Alfa y la Omega de su salmo. Lo llamamos el Magnificat; es un "Te Deum", lleno de doxologías sugeridas. Comenzando por lo personal, como casi se ve obligada a hacerlo por la intensa personalidad de la canción de Elisabeth, María se apresura a recoger los elogios que se le han otorgado y a llevarlos hacia Aquel que merece toda alabanza, ya que Él es la Fuente de todos. bendición.

Su alma "engrandece al Señor", no es que ella, con sus débiles palabras, pueda aumentar su grandeza, que es infinita, pero incluso ella puede darle al Señor un lugar más amplio dentro de sus pensamientos y corazón; y el que calla, su cántico hará que "se oiga la voz de su alabanza". Su espíritu "se regocijó en Dios su Salvador", ¿y por qué? ¿No ha menospreciado su condición de humilde y ha hecho grandes cosas por ella? "La esclava del Señor", como se llama a sí misma por segunda vez, glorificada en sus cadenas, tal es su promoción y exaltación que todas las generaciones la llamarán bienaventurada. Luego, con un hermoso borramiento de sí mismo, que de ahora en adelante ni siquiera será una mota jugando bajo el sol, canta de Jehová: Su santidad, Su poder, Su misericordia, Su fidelidad.

El canto de María, tanto en su tono como en su lenguaje, pertenece a la Antigua Dispensación. Completamente hebraico, y todo con incrustaciones de citas del Antiguo Testamento, es el canto del cisne del hebraísmo. No hay una sola frase, quizás ni una sola palabra, que tenga un sello cristiano distintivo; porque el "Salvador" de la primera estrofa es el "Salvador" del Antiguo Testamento, y no del Nuevo, con un significado más nacional que evangélico.

El corazón de la cantante se dirige al pasado más que al futuro. De hecho, con la única excepción de cómo todas las generaciones la llamarán bienaventurada, no hay vislumbres pasajeras del futuro. En lugar de hablar del Esperado y bendecir "el fruto de su vientre", su canción ni siquiera lo menciona. Ella cuenta cómo el Señor ha hecho grandes cosas por ella, pero no dice cuáles son esas "grandes cosas"; ella podría, según nos dice su propia canción, ser simplemente una Miriam posterior, cantando sobre alguna liberación familiar o personal, una salvación que era una entre mil.

Verdadera hija de Israel, habita entre su propio pueblo, y su visión más amplia no ve en su descendencia una bendición mundial, solo un Libertador para Israel. Su Sirviente. ¿Ella habla de misericordia? No es esa misericordia más amplia que como un mar baña cada orilla, llevando en su seno inmóvil una humanidad redimida; es la misericordia más estrecha "para con Abraham y su descendencia para siempre". María reconoce la unidad de la Deidad, pero no reconoce la unidad, la hermandad del hombre.

Su pensamiento se remonta a "nuestros padres", pero allí se detiene; el tendón encogido del pensamiento hebreo no pudo atravesar los siglos anteriores, para encontrar al padre común del mundo en el Paraíso. Pero al decir esto no despreciamos la canción de María. Es, y siempre será, el "Magnificat", grandioso en su tema y grandioso en su concepción. Siguiendo el vuelo de la canción de Hannah, y haciendo uso de sus alas a veces, se eleva muy por encima y se extiende mucho más allá de su original.

Ni siquiera David canta de Jehová en tonos más exaltados. La santidad de Dios, el poder supremo sobre todos los poderes, la fidelidad que no puede olvidar, y que nunca deja de cumplir, la elección divina y la exaltación de los humildes, estos cuatro acordes principales del Salterio hebreo que María golpea con un toque dulce. como está claro.

María cantó a Dios; ella no cantó al Cristo. De hecho, ¿cómo podría ella? El Cristo que iba a ser era parte de su propia vida, parte de ella misma; ¿Cómo podría cantar Su alabanza sin una apariencia de egoísmo y autogratulación? Hay momentos en que el silencio es más elocuente que el habla; y el silencio de María acerca del Cristo no fue más que el silencio de los querubines alados, que se inclinan sobre el arca, contemplando y sintiendo un misterio que no pueden conocer ni contar.

Era el silencio inspirado por una presencia cercana y gloriosa. Y así el "Magnificat", si bien no nos dice nada del Cristo, dirige nuestros pensamientos hacia Él, nos pone a escuchar Su advenimiento; y el silencio de María no es más que el escenario de la PALABRA Encarnada.

El canto de Zacarías sigue al de María, no solo en el orden del tiempo, sino también en su secuencia de pensamiento. Forma un postludio natural al "Magnificat", mientras que ambos son partes diferentes de una canción, este primer "Mesías". Es algo notable que nuestros tres primeros himnos cristianos tengan su nacimiento en la misma ciudad anónima de Judá, en la misma casa y probablemente en la misma cámara; pues la habitación, que ahora está llena de familiares del sacerdote, y donde Zacarías rompe el largo silencio con su profético "Benedictus", es sin duda la misma habitación donde Isabel cantó su saludo y María cantó su "Magnificat".

"El cántico de María giraba en torno al trono de Jehová, no podía ella dejar ese trono, ni siquiera para contar las grandes cosas que el Señor había hecho por ella. Zacarías, descendiendo de su monte de la visión y del silencio, nos da una perspectiva más amplia en el propósito Divino. Él canta de la "salvación" del Señor; y la salvación, ya que es la nota clave del cántico celestial, es la nota clave del "Benedictus". ¿Bendice al Señor, el Dios ¿De Israel? es porque "visitó" (o miró) "a su pueblo, y obró la redención para" ellos: es porque ha provisto una salvación abundante, o un "cuerno de salvación", como él lo llama.

¿Se ha acordado Dios de su pacto, "el juramento que hizo a Abraham"? ¿Ha tenido "misericordia de sus padres"? que la misericordia y la fidelidad se ven en esta maravillosa salvación, una salvación "de sus enemigos" y "de la mano de todos los que los aborrecen". ¿Ha de ser su hijo "el profeta del Altísimo", yendo "delante de la faz del Señor" y "preparando sus caminos"? es que pueda "dar conocimiento" de esta "salvación", en "la remisión de los pecados".

"Entonces el salmo termina, recayendo en su nota clave; porque ¿quiénes son los que" se sientan en tinieblas y sombra de muerte ", sino un pueblo perdido? ¿Y quién es la aurora que los visita desde lo alto, que brilla sobre su oscuridad, convirtiéndola en día y guiando sus pies perdidos por el camino de la paz, pero el Redentor, el Salvador, cuyo nombre es "¿Maravilloso?" Y así el "Benedictus", conservando la forma y el lenguaje del Antiguo, respira el espíritu de la Nueva Dispensación.

Es una brisa fragante que sopla desde las orillas de un mundo nuevo y ahora cercano, un mundo ya visto y poseído por Zacarías en las anticipaciones de la fe. El Salvador cuyo advenimiento proclama el sacerdote inspirado no es un mero libertador nacional, que hace retroceder a esas águilas de Roma y reconstruye el trono de su padre David. Podría ser todo eso, porque ni siquiera la visión profética había abarcado todo el horizonte; sólo vio el pequeño segmento del círculo que estaba divinamente iluminado, pero para Zacharias Él era más, mucho más.

Él era un Redentor y un Libertador; y una "redención" -porque era una palabra del Templo- significaba un precio fijado, algo dado. La salvación de la que habla Zacarías no es simplemente una liberación de nuestros enemigos políticos y de la mano de todos los que nos odian. Fue una salvación más alta, más amplia, más profunda que eso, una "salvación" que llegó a lo más profundo del alma humana, y que sonó allí su jubileo, en la remisión del pecado y la liberación del pecado.

El pecado era el enemigo que había que vencer y destruir, y la sombra de la muerte no era más que la sombra del pecado. Y Zacarías canta de esta gran redención que conduce a la salvación, mientras que la salvación conduce a la paz Divina, a la "santidad y justicia", y un servicio que es "sin temor".

El arca de Israel fue llevada por cuatro de los hijos de Coat; y aquí esta arca de canto y profecía nace de cuatro dulces cantantes, los sexos dividiendo los honores por igual. Hemos escuchado las canciones de tres y hemos visto cómo se suceden en una sucesión rítmica regular, el pensamiento avanzando y hacia afuera en círculos cada vez más amplios. ¿Dónde está el cuarto? ¿Y cuál es el peso de su canción? Se escucha dentro del recinto del Templo, cuando los padres traen al Niño Jesús, para presentarle las santidades visibles de la religión y consagrarle al Señor.

Es el "Nunc Dimittis" del anciano Simeon. Él también canta de "salvación", "Tu salvación", como él la llama. Es el "consuelo de Israel", que ha esperado con tanto ardor y durante tanto tiempo, y que el Espíritu Santo le había asegurado que contemplaría antes de su ascenso al templo superior. Pero la visión de Simeón era más amplia que la de Zacarías, ya que ésta a su vez era más amplia y clara que la visión de María.

Zacarías vio la naturaleza espiritual de esta salvación cercana y la describió con palabras singularmente profundas y precisas; pero no pareció darse cuenta de su amplitud. La teocracia era la atmósfera en la que vivía y se movía; e incluso su visión era teocrática, y algo estrecha. Su "Benedictus" era para el "Dios de Israel", y la "redención" que cantaba era "para su pueblo". El "cuerno de salvación" es "para nosotros"; ya lo largo de su salmo estos primeros pronombres personales son frecuentes y enfáticos, como si todavía quisiera aislar a este pueblo favorecido y darles el monopolio incluso de la "redención".

"El anciano Simeón, sin embargo, se encuentra en un Pisgah más alto. La suya es la visión más cercana y clara. De pie como lo hace en el Atrio de los Gentiles, y sosteniendo en sus brazos al Niño Cristo," el Cristo del Señor ", él ve en Él un Salvador para la humanidad, "el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo". Aún así, como siempre, "la gloria del pueblo de Dios Israel", pero también "una luz para la develación de los gentiles".

"Como el centinela que vigila durante la noche hasta el amanecer, Simeón ha estado mirando y anhelando el amanecer desde lo alto, leyendo de las estrellas de la promesa el uso de la noche y con la música de las entrañables esperanzas". su corazón despierto hasta el amanecer. "Ahora por fin llega la consumación, que es el consuelo. Simeón ve en el Niño Jesús la esperanza y la Luz del mundo, una salvación" preparada ante la faz de todos los hombres ". Y al ver esto, ve todo lo que desea. La Tierra no puede dar una visión más brillante, ni un gozo más profundo, y todo lo que pide es:

"Ahora deja que tu siervo se vaya, oh Señor, conforme a tu palabra, en paz porque mis ojos han visto tu salvación".

Y así, los cuatro salmos de los Evangelios forman en realidad una sola canción, las notas suben cada vez más y más, hasta que alcanzan la cúspide misma del nuevo templo: el propósito y el plan de redención de Dioses; ese templo cuyo altar es una cruz, y cuya Víctima es "el Cordero inmolado desde la fundación del mundo; ese templo donde los atrios y las líneas divisorias desaparecen; donde el Santísimo de todos yace abierto a una humanidad redimida, y judíos y gentiles , esclavos y libres, viejos y jóvenes, son para Dios reyes y sacerdotes ". Y así los salmos evangélicos arrojan, por así decirlo, en mil ecos, las "Glorias" de los ángeles de la llegada, mientras cantan:

"Gloria a Dios en las alturas, Y paz en la tierra".

¿Y qué es esto sino el preludio o ensayo de la tierra para el cántico celestial, cuando todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, postrándose delante del Cordero en medio del trono, cantan: Salvación al Dios nuestro, que está sentado sobre al trono, y al CORDERO? "